Талмуд Десяти Сфирот - урок 18, 25 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по четырем стадиям, и это четыре буквы имени АВА"Я.
24) Рассмотрим это подробнее, чтобы выяснить понятие "соф", создающееся в малхут.
Почему малхут называется "конечным своим состоянием", "конечной стадией"? Почему после малхут ничего дальше не развивается?
Мы с вами изучали, что из Творца выходит свет (нулевая стадия), он строит под себя желание (первая стадия) – желает получить этот свет как наслаждение, которое затем ощущает внутри себя нулевую стадию и желает стать подобной ей, то есть отдавать. Как нулевая стадия отдает, так и вторая стадия, возникающая из ощущения нулевой стадии внутри первой, тоже желает отдавать. Она ощущает внутри себя свое желание отдавать, потому что ощущает то, что Творец ей дает, и Он находится внутри нее.
Стадия два начинает оценивать свое состояние: "Я отдаю, я подобна Творцу по отдаче. Но отдаю ли я в действительности? Я подобна Ему только по намерению, но не по действию. Разве я Его наполняю? Чем я могу Его наполнить, если я только желаю отдать? А как я могу на самом деле отдать?" То есть, вторая стадия сравнивает себя с нулевой и видит, что у нее нет действия отдачи. И тогда она решает: "Я действительно должна получать. Почему Творец меня создал получающей? Потому что Он желает отдать – если я не буду получать, я не дам Ему возможности отдавать, то есть не дам Ему этого удовольствия. Ведь все Его удовольствие от отдачи. Значит, я сейчас должна в себе создать новое желание – "получать, потому что этого желает Он".
И тогда вот что получается: в этой второй стадии (в большой) возникает новое желание – третье, которое затем реализуется. Оно реализуется уже в том, что возникает желание получать, равное первому желанию, потому что желает отдавать. Поэтому третья стадия состоит как бы из двух – в голове находится решение, а в самой третьей стадии уже происходит действие.
Желание выделилось в совершенно явное, новое, поэтому образовалась отдельная, третья, стадия. Из чего она состоит? Она состоит из того же желания отдавать, но для того, чтобы реализовать это желание отдачи, она получает. То есть, получает тот же свет от Творца, потому что желает отдать Ему. Но обе составляющих этого желания – получать и отдавать – исходят от Творца.
А теперь, когда третья стадия снова начинает ощущать себя внутри, что именно она ощущает? Третье состояние ощущает, что оно получает. Почему оно получает? Оно получает, потому что хотело отдавать. Почему оно хотело отдавать? Потому что ощущало, что оно наполнено Тем, Кто желает полностью отдавать.
Третье состояние ощущает себя так: "Я, третье состояние, по действию абсолютно подобно первому состоянию. А в чем разница, чего же у меня все-таки не хватает? Я полностью подобно Ему. Не хватает только одного – я подобна Ему, но не такая, как Он. Я хочу быть не подобной Ему, а хочу находиться на Его месте, хочу занимать Его статус, Его уровень".
И вот это состояние, когда есть желание не к подобию, а к тому, чтобы быть таким, как Он, называется четвертой стадией – малхут.
Что малхут желает? Она желает не просто получать от Творца наслаждение, которое исходит из Него и приходит к ней, она желает наслаждаться Им. И вот это желание – оно новое, оно не создано Творцом. Оно выбрано самим кли, третьей стадией, из того, что она сравняла себя по действию с Творцом. Вторая стадия сравняла себя с Творцом по намерению, а третья – по действию. И тогда четвертая стадия уже желает быть подобной самому Творцу, то есть внутренней сути нулевой стадии. Такое желание из Самого Творца не исходит. И поэтому душа, человек, творение – это "лев а-эвен", это "созданное из ничего", и исправить это мы не в состоянии.
Единственное, что сейчас возможно, – это сделать то, что находится до этого. Взять эту малхут и начать ее исследовать. Она состоит, как мы потом выясним, также из пяти частей – 0,1,2,3,4. Мы начинаем работать, исправлять эти части.
Есть части, которые мы можем уподобить Творцу как равные Ему по намерению, и есть части, уподобляющиеся Творцу как равные Ему по действию.
А есть часть, называемая лев а-эвен (каменное сердце), с которой мы вообще не можем ничего сделать, не можем ее исправить, потому что приходящий к нам сверху свет, создающий в нас все эти желания, только показывает нам – кто он, что он, но сам не создает в нас это желание. Он только вызывает в нас это желание, но не создает, и поэтому нет в этом свете никакой возможности что-либо сделать в отношении лев а-эвен. Он только может дать нам силы не применять лев а-эвен, сделать на него цимцум – Ц"А, а исправить его в нем нет силы, он изначально не делает этого.
Единственное, что возможно, это после того, как мы исправляем все, на что только способны, на что свет дает нам силу ("тет ришонот" – девять первых сфирот), когда мы достигаем состояния своего Полного исправления (Гмар Тикун), и у нас остается неисправленным только лев а-эвен – вот тогда и он тоже сам исправляется.
Исходя из того, что мы сейчас с вами говорили, мы приходим к такому выводу: все, что можно ощутить, ощущается в этой части малхут только после того, как свет пройдет все предыдущие стадии и произведет все свои действия в желании, после того, как желание, которое раньше находилось только в потенциале, в замысле, в самом свете начинает развиваться – как желание получать, желание отдавать, желание получать ради отдачи и желание получить (уже не просто получить, как в первой части, а желание получить статус Творца).
То есть, если мы говорим о проявлении Творца относительно творений, творение ощущает Творца только после того, как проходит все предыдущие стадии и достигает четвертой. И отсюда также видно, что эта четвертая стадия, в принципе, окончательная.
Это то, о чем говорит Бааль Сулам в 24-ом пункте.
Рассмотрим это подробней, чтобы лучше выяснить понятие "соф", создающееся в малхут.
Что значит "соф"? Это значит, что дальше развиваться некуда. Если я уже в третьей стадии уподобился Творцу по получению ради отдачи, используя свойства отдачи, которые свет дает мне, и свойства получения, с которыми я создан, то у меня четвертая стадия – последняя. Это значит уподобиться уже Ему Самому, быть таким, как Он, подняться еще выше уровня Дающего. Дальше этого двигаться уже некуда, поэтому четвертая стадия – последняя.
Первая стадия называется буквой "йуд". Вторая стадия называется буквой "hей". Третья стадия – буква "вав" (часто применяется как обозначение маленького парцуфа). И последняя стадия тоже обозначается буквой "hей".
Почему при обозначении используются такие буквы? Потому что таким образом кли рисует свои свойства на фоне белого света. Распространение вширь называется "хасадим". Распространение вниз или вверх – это распространение "хохма", зависит от силы экрана. А сочетание хасадим и хохма создает в нас определенные ячейки, определенные штампы, которые называются буквами. Вместе эти буквы никак не читаются, они просто так называются – АВА"Я, так они пишутся. То есть, это код, набор.
Если мы видим какое-то желание в каком-то состоянии, в каком-то месте духовного пространства, если это желание на самом деле законченное, ощущающее себя, то есть внутри него есть все эти стадии развития и последняя стадия – это там, где оно ощущает себя относительно Творца.
Поэтому, если возникает внутри нас какое-то желание, какое-то ощущение относительно Творца, знайте, что это потому, что свет свыше прошел через все свои миры, через все свои ослабления – сверху вниз, достиг вашего желания, прошел в нем, создав все предпосылки АВА"Я, для того чтобы в конечном итоге вы ощутили себя – какую-то мысль, какое-то чувство в себе – относительно Творца.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что нет ничего в нас, в нашем мире, что бы не входило (не происходило) внутри этого четырехбуквенного имени АВА"Я. Это соответствует также и закону, приведенному в книге "Эц Хаим" (Древо Жизни), что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Потому что мы сами по себе свет не ощущаем. Он становится ощущаемым только тогда, когда наполняет наши ощущения, наши желания, наши свойства, наши сенсоры, он может нами ощутиться только на своей последней, четвертой стадии.
Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от Него, что это только по причине желания насладиться, входящего в распространяющийся свет, и это изменение свойств от сущности Творца, в котором нет никакого желания.
Как мы можем что-то ощущать? Мы можем ощущать не сам свет и не само наше желание, а только их столкновение, конфликт, какое-то их разногласие между собой – только таким образом. Это можно уподобить тому, как в полном, абсолютно заполняющем все свете мы ничего бы не смогли увидеть, как и в абсолютно полнейшей тьме мы тоже ничего бы не ощущали.
Только когда есть определенный контраст, определенное сочетание противодействия между светом и тьмой – на их переходе, на их сочетании, на их сопряжении друг с другом только и можем мы ощущать, только так появляются у нас ощущения. Поэтому, чем ярче наш эгоизм – с одной стороны, но чем больше он имеет возможности быть связанным со светом – с другой стороны, то есть огромное желание и огромный экран дают нам возможность ощущать резкие контрасты, огромные перепады между Творцом и творением – они и приводят к огромному богатству ощущений или постижений.
Поэтому, с одной стороны, сказано: "Увеличивающий знания умножает скорбь", но скорбь возникает, если ощущается только само кли, а если оно уже вместе с экраном, то ощущается постижение и наслаждение.
И этим определяется распространяющийся свет (из нулевой стадии) по имени творение, потому что вследствие изменения свойств в свете, выходит свет из состояния "Творец" (из нулевой стадии, из точки, находящейся под нулем, в самом свете) и начинает в нем развиваться желание, творение.
И это "желание получать" (которое развивается в свете) и есть то новое, что создалось при сотворении миров путем создания "еш ми айн" – из ничего буквально, поскольку только одно это свойство (желание получать, наслаждаться) не входит ни в коем случае в Творца.
Но более того, в следующем пункте говорится, что желание насладиться рождается в самом творении, не от Творца, а с пробуждением личного стремления к получению, то есть то, что Творец создает в нас через первую, вторую, третью стадии. Эти три стадии не являются творением, потому что в них совершенно не видно никакого движения со стороны созданного. Только если есть личное движение к свету, к наслаждению светом, к состоянию уподобиться Творцу, подняться к Нему, если есть зависть к Творцу, желание ухватить, неважно как, даже клипот (нечистые силы) – это желание уже является пробуждением творения в нас.
Чтобы обладать такими желаниями, надо начать ощущать свет. Ощущение Творца рождает творение. До тех пор, пока мы Его не ощутим, мы не знаем, кого желать, не знаем, кому завидовать, не знаем, на чьем месте захотеть быть. Поэтому только с пробуждением личного стремления к получению того, что Творец дает и что исходит из Него, творение может называться творением.
Поэтому творениями мы можем назвать только тех, кто вышел за махсом, кто находится в духовном мире, ощущает Творца, ощущает получаемое от Него и желает получить то, что приходит от Него, это те, кто стремится к этому от себя, со своей стороны. Такие люди называются творениями, личностями, индивидуалистами, существующими как индивидуалы в мироздании, кроме Творца, потому что у них есть свое, поднимающееся от них желание, а не то, что Творец автоматически в них вкладывает.
Поэтому, представьте, когда сверху смотришь на наш мир, сколько ты видишь в нем творений? А все остальные, как коровки, пасутся на лугу.
25) Поскольку кли – это корень тьмы, то есть оно противоположно свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию от света постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, то есть когда тьма является порождением самого света и подвергается его воздействию в виде рождения, в виде действия. То есть сразу необходимо, чтобы в распространяющемся свете было желание получать будущего творения. Но пока это свойство получать не проявится в свете полностью, именно в своем личном виде, из себя, относительно Творца, то не считается еще это желание получать творением.
Если мы действительно посмотрим вокруг себя и начнем с помощью этого правила правильно проверять, кто является творением, то в нашем мире любые желания, запрограммированные свыше законами природы, все, что в окружающих, и все, что в нас, творениями не являются. Это включенные в Творца, подчиненные полностью Ему желания насладиться, но не за свой счет, как бы обратная сторона Творца – Его скрытие порождает такое желание к наполнению, и больше ничего.
То есть, творением называется дополнительное желание, не созданное Творцом, а появляющееся в человеке, создающееся человеком в себе совершенно из нуля. То есть, нам ниоткуда не надо его ждать и не надо обращать внимание ни на кого вокруг. Если есть к этому желанию какие-то предварительные заготовки, предпосылки, то оно уже не является творением. Это еще не мы. "Я", мое "я", появляется только в той мере, в которой я могу устоять перед Творцом, отвергнуть Его, поставить экран на себя, сделать на себя Сокращение, противопоставить себя Творцу, создать свое личное отношение к Нему, независимо от того, к чему Его свет или желание, которое Он во мне возбуждает, вынуждают меня.
Без Цимцума на свои желания я не стану самостоятельным от Творца, то есть, не буду творением – я буду куклой в Его руках. Это не называется творением. И о том, что я буду делать, будучи куклой, нельзя сказать, что это делаю я. Поэтому с людьми с улицы у Творца нет никакого расчета, потому что у них нет ни одного самостоятельного желания. Он просто играет с ними, как с ребенком: немножко с отрицательной стороны, немножко с положительной, таким образом создавая в них то приятные, то неприятные ощущения.
Создавая такие ощущения попеременно, Он их взращивает потихонечку, подготавливает к тому, чтобы в них появились четкие предпосылки для создания личностного желания к Нему. И это личностное желание появляется в человеке, когда он желает сделать сокращение на управление Творцом, чтобы ни через эгоизм, ни через желания – отрицательные или положительные, через свет, – Творец не смог на него воздействовать.
"Я не хочу быть под Его слепым управлением, я хочу быть самостоятельным", – с этого начинается человек, с этого начинается рождение, выход человека, его души, его осознания. Как рождается плод, выходя из матки под давлением, так и человек таким образом рождается изнутри Творца, и выходит, становясь самостоятельным, то есть он уже в некотором виде отрицает Творца, как полного хозяина своего состояния. И Творец радуется этому.
Как мы знаем, в Каббале есть много выражений, отображающих каждое духовное состояние. Одно из них называется "ницху ли банай", побеждают меня сыновья мои, то есть становятся самостоятельными от меня. И в нашем мире мы видим, насколько родители рады, когда дети растут и становятся самостоятельными, зрелыми. И не дай Бог, если дети будут не в состоянии достичь зрелости и самостоятельности и не смогут существовать независимо от родителей. Это как корень и его следствие в нашем мире, то же самое происходит и с душой относительно Творца.
Такая самостоятельность достигается именно через развитие желания по четырем стадиям, которые называются стадии АВА"Я. А цельное имя АВА"Я на самом деле находится только в мире Бесконечности, потому что только там проявляется полное воздействие Творца, полное Его отношение к желанию, только там появляется полная малхут – полное желание, а в дальнейшем малхут делает на себя Сокращение и начинает уже выбирать состояния, в которых она могла бы реализовать свою свободу воли.
Что это значит? Свобода воли – от чего? От своего эгоизма или, можно сказать, и от желания, и от наслаждения, то есть и от кли, и от света – от воздействия Творца либо со стороны Его лица светом, либо с обратной стороны (ахораим) на наш эгоизм. То есть Цимцум – это желание творения не быть под влиянием Творца, или, что то же самое, не быть под влиянием своей собственной природы, создать в себе совершенно иные побудители поступков.
И только тогда творение применяет желания, когда по мере вырабатывания в себе абсолютно другой программы действий оно начинает заново адаптировать их в себе (и света, и наслаждения), применяя желание со светом уже в той мере, в которой может сделать это правильно, согласно выбранному пути.
Действием в третьей линии называется такое действие, когда, с одной стороны, в моем распоряжении желания, с которыми я могу делать все, что хочу, но я делаю на них Сокращение и они находятся под моей властью, с другой стороны, у меня есть свойства света, Творца, но я делаю на них Сокращение и не испытываю соблазна насладиться ими.
На страдания и на наслаждения я могу сделать Сокращение (Цимцум), как будто они на меня не воздействуют, и выбрать собственную линию поведения. Она называется "средней", потому что в ней я начинаю применять и свои желания, и наслаждения, и таким образом подниматься.
И тогда то, что будет во мне расти, то, что я буду в себе создавать, будет называться творением. Поэтому процесс создания нами творения – это рождение в себе человека. Тогда мы в той мере, в которой рождаем в себе человека, становимся равными Самому Творцу, а не тому, что Он дает или получает, или что я даю или получаю. Мы становимся создателями.
В некоторых своих письмах и статьях Бааль Сулам относительно нашей духовной работы употребляет именно это слово – "создаем". Так же, как о Творце говорится, что Он создал творение, так и о человеке можно сказать, что он создает творение. И поэтому, когда мы полностью реализуем желания-наслаждения и создаем из них полное собрание в третьей линии, то мы называемся "сотворившими человека".
Тогда мы, в итоге, и достигаем полного слияния, совпадения, подобия именно Творцу – не тому, что Он нам посылает, и не Его действиям, а именно Ему Самому, тогда мы и достигаем Его статуса – того, что стоит за нулем, над первой стадией. И в этом заключается весь замысел Творца – создать нас такими, чтобы мы могли максимально реализовать себя и создать совершенно новые желания и совершенно самостоятельно, не находясь ни под каким Его воздействием, реализовать этот замысел.
В нашем мире это реализуется с помощью группы, потому что на группе, как на чужом относительно себя элементе, я могу отработать все, что может быть независимо как от моих желаний, так и от моих наслаждений, как от страданий, так и от приятных ощущений. Группа находится вне меня и является абсолютно не ощущаемым мной объектом, я выполняю вместе с себе подобными товарищами именно это условие работы. Мы вместе, помогая друг другу, строим такое поле деятельности, которое никоим образом не затрагивает нашу внутреннюю, естественную, животную суть. Мы можем отрешиться от себя, быть вне себя и строить, таким образом, на своих отношениях в группе именно этот образ человека, относительно которого я выступаю как Творец.
Это возможно только тогда, когда мы полностью делаем на себя Цимцум и начинаем творить в группе. А группа представляет для меня абсолютно нейтральное поле деятельности, лабораторный стол, независимый от моих положительных и отрицательных ощущений.
По этой причине человек создан не один, он создан с возможностью организовать для себя такую работу. Поэтому сказано: "Возлюби ближнего, как самого себя" – это общее правило света, Торы, достижения совершенства, подобия Творцу. Потому что под фразой "возлюби ближнего" имеется в виду – "начинай работать вне себя". "Возлюби ближнего, как самого себя" – значит, быть в отрыве от себя, перенести туда, вне себя, все свои действия, все свои намерения, тогда ты там сделаешь человека, уподобишься Творцу в том, как Он независимо от Себя создает творения.
Огромное спасибо всем вам, я желаю вам всего наилучшего, молюсь за вас, будьте здоровы.