Талмуд Десяти Сфирот - урок 15, 13 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Внутреннее созерцание
Грешники дважды проигрывают в этом мироздании, в мире, а праведники вдвойне выигрывают.
Пункт 21. Обрати внимание, что грешники проигрывают дважды, потому что хватают веревку за оба конца.
Что это значит?
Наш мир создан совершенно опустошенным от подлинного наслаждения. И для того, чтобы что-то приобрести, необходимо движение, усилия, большая работа. А известно, что умножение движений приносит человеку огорчения, страдания, потому что само движение в Творце отсутствует.
То, что отсутствует в Творце, воспринимается нами как неприятное, а то, что присутствует – как приятное, как свет, как наслаждение. Поэтому, поскольку в Духовном мире, в Творце, движения нет, то и ощущение движения нами воспринимается как неприятное.
Однако оставаться опустошенным, без приобретений и благ, еще хуже, чем быть в движении, воистину невозможно для желания получить, являющегося всей нашей сутью. Поэтому это также, ведь, противоположно нашему корню, ведь наш корень – Творец полон всяких благ.
Поэтому мы и ощущаем отсутствие наполнения как страдание. И поэтому в страдании от опустошения и в страдании от движения мы выбираем меньшее из зол. То есть, в страдании выбираем приумножение движений, чтоб достичь наполнения в виде приобретений. Однако, вследствие того, что все их приобретения, богатства (этих грешников) только ради себя...
Если бы мы двигались и, действительно, с помощью движения, хотя оно и доставляет нам страдания, но достигали бы наслаждений, тогда было бы все нормально. То есть, это в нашем мире: прилагаешь усилия, платишь, и получаешь вознаграждение. Но проблема еще в том, что поскольку приобретения и богатства – они с намерением только ради себя, то получается, что чем больше я бегу и пытаюсь приобрести, тем большее отрицательное опустошенное кли – желание во мне возникает. И получается, "что, если у меня раньше было 100, то я начинаю желать 200". А если я приложил огромные усилия, наполнил себя в качестве 200, то при этом образуется 400 опустошенных во мне ячеек. А если я обрету наполнение на 400 опустошенных ячеек, во мне образуется 800. Потому что наполнение ради себя вызывает кли в два раза больше, так как к отсутствию наполнения еще примыкает и то усилие, которое я сделал, чтобы достичь предыдущего наполнения.
То есть, закон очень жесткий, и в нашем мире он так же соблюдается, как и в духовном. Так, если мы стараемся эгоистически себя наполнить, то каждое следующее наполнение (якобы наполнение) будет порождать в нас в два раза больший хисарон (недостаток), в два раза большую пустоту. И мы это видим по себе: чем больше есть у человека, тем больше он желает.
Мы только не представляем, что значит вдвойне, потому что это характеристика качественная, а не количественная. Она может выражаться таким образом, что, например, если я хотел быть хозяином дома, а теперь я желаю быть великим артистом, даже без денег. То есть, меняется качество желания, появляется желание гордости или известности. Мы не можем сопоставлять и четко вычислить, но духовный закон действует только таким образом. Если я эгоистически стараюсь себя наполнить, я все время в себе создаю кли в два раза более пустое, чем в прошлый раз – при каждом своем эгоистическом наполнении. И поэтому получается, что грешники, то есть те, кто ради себя пытаются наполниться, они терпят страдания с двух сторон: огорчение от умножения движений, и огорчение от отсутствия приобретений.
То есть, и движение к цели, и сама опустошившаяся цель, которую они вот-вот, якобы, достигли, и дает им сейчас это двойное опустошение. Таким образом, им недостает в следующий раз всегда половины желаемого. Получается жуткое состояние – каждый раз, если я достигаю что-то, я достигаю в два раза меньше, чем я хотел бы, и, в итоге, остаюсь вдвойне пустым.
Еще раз поясню это на примере.
Я желал чего-то. Приложил к этому определенное количество усилий. Допустим, возьмем 100 – это числовое измерение этого наслаждения. Я приложил к этому 100 единиц усилий, достиг этого состояния, на меня должно спуститься наслаждение. Оно мне светит, но не входит в мое кли, потому что здесь есть махсом – Цимцум Алеф. Наслаждение в эгоистическое кли не входит. В итоге получается, что у меня кли становится 200 опустошенным. И я к нему начинаю уже стремиться. То есть, я ощущаю себя в два раза более опустошенным. Только на мгновение я могу почувствовать (максимум на мгновение), что я наполняюсь, когда светит мне это наполнение. Но оно тут же наталкивается на экран и уходит обратно.
Что значит на мгновение? Допустим, я пытался много-много лет накопить на автомобиль. Я его покупаю. Через некоторое время у меня это наслаждение от его покупки полностью уходит, и я начинаю стремиться к чему-то другому. Все наслаждение исчезает, оно не остается. Я уже не насыщаюсь тем, что у меня есть автомобиль. Я его использую, но наслаждения – нет.
Если бы мы наслаждались аккумулятивно, то в течение своей жизни постоянно все больше, и больше, и больше наполнялись бы приобретаемыми наслаждениями. Вы представляете, сколько раз в жизни я вкусно кушал, сколько раз в жизни испытывал животные наслаждения, сколько раз в жизни испытывал разные душевные наслаждения, человеческие. А где они все? Если бы они во мне все время собирались, и я ощущал бы все время все большие и большие их обретения, вы представляете, как каждую секунду своей жизни каким бы я наполненным, счастливым был бы? Почему это во мне не так? Почему это должно исчезать?
Потому что в эгоистическом желании света быть не может. Он может только столкнуться с эгоистическим желанием и сразу же исчезнуть. И как только я меняю намерение на обратное, свет входит в меня и начинает появляться, и каждый раз добавляется все больше и больше.
Поэтому я начинаю расти по своим ступеням, собирать в себе света. И поэтому любое духовное состояние, какое бы оно ни было – это всегда воодушевление, всегда сила, устремление, жизнь. И всегда следующее состояние выше, плюс к предыдущему по своему наполнению.
Поэтому и говорится:
Грешники проигрывают дважды, а праведники выигрывают дважды (от метода своего наполнения). А праведники, (он говорит), наследуют дважды, что обращают свое желание получать в желание отдачи и то, что получают с намерением ради отдачи, поэтому выигрывают дважды.
Потому что, кроме того, что постигают совершенное наслаждение и изобилие, они постигают также совпадение свойств с Творцом. У них есть еще дополнительное вознаграждение – они обретают уровень Творца и этим достигают подлинного слияния, находятся в состоянии покоя, вечности, то есть, наслаждение нисходит к ним свыше, вне всяких, без всяких движений и усилий.
Когда человек входит в работу с духовными своими категориями – с намерением на отдачу, все движение внутри прекращается. Это движение света и экрана. И оно постоянное, все время восходящее.
Вопрос: С чего начать желать не ради себя?
Он уже понял, что если мы будем желать не для себя, то мы можем наполниться, наслаждаться. Если мы будем наслаждаться, можно даже и не ради себя пожелать. Начать желать не ради себя можно с того, что необходимо убедиться в том, что желать ради себя – это самое плохое наше качество.
Глава 5
Замысел творения обязывает все части творения достичь окончательного исправления.
Вот это очень интересно:
Замысел творения обязывает (то есть, желаем или не желаем) все части творения… независимо от того, человек это или последний камень (обо всем можно сказать, как о творении, кроме Творца)… достичь окончательного, полного исправления.
Пункт 22
Теперь, когда мы удостоились всего вышеизложенного, мы поймем хоть в какой-то мере силу единства Творца. В том, что являются Его мысли нашими, и множество свойств и форм, которые мы постигаем в реальности, которая вокруг нас, и внутри нас – все это объединено в Творце в одной единой мысли, называемой "Замысел творения", который создан, чтобы насладить творение-создание.
И эта единая мысль "насладить создания" охватывает всю реальность в полном единстве, до Окончательного исправления. И она же является Целью творения, и она же сила, действующая в творении. Поскольку в Творце есть только Замысел, а в творениях этот замысел превращается в закон обязательный и неизбежный, поскольку задумал Творец насладить нас, создалось этим в нас желание получать наслаждение, желание получать Его добро.
И эта мысль Его является действием после того, как в нашу природу заложено желание получать наслаждение. И это желание получать наслаждение является нашим единственным законом, законом всего мироздания.
То есть, со стороны Творца существует одно желание – насладить. Со стороны творения есть только одно желание – насладиться. Больше ничего.
И мы определены для самих себя по имени действия Творца. Поскольку, вследствие отличия свойств, Его желание насладить и наше желание насладиться – отличие полярное в наших свойствах, приводит к тому, что мы выходим из Творца и становимся отдельные от Него, отделенные от Него творения из состояния деятель в состояние действие.
И это наше желание насладиться, согласно Его замыслу насладить, является работой и усилием, которое растет и увеличивает количество стремлений, вплоть до развития всех миров, до состояния появления отдельного тела в этом мире, в котором нет никакой отдачи, а оно полностью противоположно Творцу. Настолько своими свойствами противоположно, что оно приносит смерть телам.
То есть, находится в таком состоянии, что только посредством каббалистической методики, посредством свечения световой линии из мира Бесконечности через многие-многие сокращения воздействует на это противоположное Творцу желание. А оно с помощью определенных усилий, называемых Тора и заповеди, исправляет себя под воздействием света
с намерением доставить наслаждение Творцу (то есть, в мере уподобления Творцу), постепенно обращает желание получить в намерение отдавать. И это вся награда, ожидающая нас.
Ничего нам больше, кроме этого, не надо. Ни о чем другом мы думать не должны. Все остальное, о чем мы подумаем – не будет в точности соответствовать Цели, оно не будет точно намечено, направлено на Цель творения. То есть, никогда Высший не ответит нам на эту молитву. Мы должны направляться только на это, то есть, обратить наше желание в подобие Творцу.
И это вся наша награда. То есть, до тех пор, пока келим, наши желания получить, не будут исправлены, невозможно для нас ничего получить вследствие отличия свойств.
А исходит это из высшего принципа: не достичь чувства стыда, который является самым страшным из чувств. Для нас оно не является страшным, потому что стыд мы не ощущаем. Если бы мы чувствовали Хозяина, дающего нам и себя, получающими от Него, то тогда мы ощущали бы стыд таким испепеляющим огнем, что готовы были бы на любые страдания, только бы не ощущать его.
Поэтому Творец скрывается от нас, чтобы не вызывать в нас чувство стыда.
Иначе человек, получающий незаслуженное наслаждение, стыдится смотреть в глаза Дающему, и мы бы испытывали огромные страдания
Вследствие этого, как мы знаем, произошло Первое Сокращение.
Что значит: Первое Сокращение произошло вследствие ощущения стыда?
Для того чтобы избавить творение от такого сильного, страшного ощущения стыда, Творец вызвал в малхут в мире Бесконечности Первое Сокращение – Цимцум Алеф. И, начиная с этого момента и далее, малхут может постепенно себя исправлять, будучи освобожденной от этого чувства стыда, иначе она бы не смогла ничего делать, находясь под властью этого огромного, уничтожающего, страшного ощущения стыда.
А когда мы исправляем наши желания получить на желания отдать, изменяя намерение ради себя на намерения ради Творца, этим мы достигаем нашего подобия Творцу и становимся достойными получить безграничное, бесконечное наслаждение, которое существует в Нем.
Мы видим, что все эти противоположные во всех творениях свойства неисправности, свойства работы ради вознаграждения – все это во всех своих вариациях и противоположностях включено заранее в единый замысел Творца, в Его простой замысел насладить творения. Причем, все проявления наших свойств и сил, которые в нас действуют во всех мирах (в которых существуют и другие, замыкающиеся на нас творения), совершенно точно исходят из намерения Творца насладить каждого из нас, находящихся в абсолютном, совершенном состоянии.
Почему это так происходит?
Потому что само состояние вечности в Творце действует таким образом: мы находимся с вами в состоянии мир Бесконечности, оно называется состояние номер 1. Из этого мира (вот эта точка в центре и остальные сфироты), из этого состояния мы проходим с вами исправление и приходим к такому же состоянию.
Эти два состояния отличаются только тем, что в новом есть у нас еще экран, то есть, намерение ради Творца. Это состояние называется 3. А в состоянии 2 происходят исправления.
Как действует Творец?
Творец действует на нас, исходя из 3-го состояния (для Него 3 и 1 состояния абсолютно равнозначны), в котором мы находимся вместе с Ним в Его ощущениях. Поэтому относительно нас Он абсолютно добр, Он видит нас в этом состоянии. Исходя из этого 3-го состояния, Он воздействует на нас и вызывает в нас все действия, которые мы проходим. То есть, это действия Творца. И поэтому все наши состояния содержат абсолютно необходимые элементы движения к Нему, так как они определяются нашим конечным состоянием.
Мы всегда с вами движемся в наших ощущениях, в наших понятиях из 1-го состояния через 2-ое к 3-му. Творец же относится к нам совершенно по-другому – Он тянет нас к Себе из 3-го состояния, подтягивает к Себе.
Так как Творец видит нас в совершенном виде, то Он относится к нам абсолютно идеально, и оттуда, из совершенства, тянет нас к Себе. А мы всегда ощущаем себя несовершенными, и только когда раскрываем Его действие – мы раскрываем совершенство.
Поэтому мы говорим, что существует только один Замысел: наполнить творение абсолютным наслаждением, потому что относительно Творца это все уже на самом деле существует. Мы находимся перед Ним в абсолютно исправленном, вечном и совершенном состоянии. Эта схема позволяет нам объяснить еще очень многие процессы и дать ответы на многие вопросы, которые у нас возникают. Например: а как могло произойти, допустим, разбиение келим? Как может быть, чтобы совершенный Творец вдруг делал что-то несовершенное?
Отсюда можно сказать, каким образом Творец мог, вообще, об этом подумать. Потому что для того, чтобы достичь намерения ради Творца, сначала необходимо, чтобы во мне было намерение ради себя, чтобы я определил его из противоположного свойства. А намерения ради себя у меня нет в 1-ом состоянии. Значит, оно должно быть во втором состоянии. Здесь во втором состоянии должна быть швира (разбиение). А затем постепенно – исправление. Причем, швира должна быть в мирах, и швира должна быть в душах.
А почему в душах и в мирах, почему творение должно делиться на эти два состояния? Да потому, что намерение ради Творца может ощущаться только в самой центральной точке, а в остальных точках не может. Почему? Да потому, что одна из них – неживая, вторая – растительная, третья – животная и только четвертая точка – это человек. Это такая чувствительная точка, которая ощущает своего хозяина, а остальные не ощущают, и поэтому только она развивается. И если мы возьмем человека в нашем мире, то мы увидим: ничего в нем не меняется, кроме точки в сердце.
Даже наши желания не меняются, меняется только наше устремление к Творцу. То есть, самая центральная точка в творении. Если мы во всех действиях Творца относительно нас не будем забывать, что это он нас тянет к тому состоянию, в котором мы с Ним уже существуем в полном слиянии, нам будет очень легко ответить на многие вопросы. У нас не будет проблем: а как это вдруг получается что-то? Вдруг швира, вдруг какие-то отрицательные, нехорошие действия Его на нас?
Эти нехорошие действия определяются заранее. Например, передо мной стоит стол, уставленный яствами. Для того чтобы мне действительно насладиться едой, мне надо сначала прогуляться, мне надо "нагулять аппетит". То есть, из совершенства и выявляется потребность в предварительных несовершенных ощущениях.
Малхут Бесконечности означает, что малхут не создает там конца (без конца – бесконечность).
Сказано в разделе "Тикуней Зоар", в книге Зоар есть очень важный, очень сложный раздел. Он говорит о самых последних состояниях малхут перед ее Окончательным исправлением. Сказано о малхут мира Бесконечности: как же может быть, с одной стороны малхут мира Бесконечности, с другой стороны, если это Бесконечность, то почему говорится, что есть девять сфирот, десять сфирот, всевозможные разделения.
Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать в мире Бесконечности называется малхут мира Бесконечности (она не потому называется малхут мира Бесконечности, что бесконечная по своим каким-то размерам, а) потому, что она не создает там окончание, границы на распространение света в себе.
Почему она такая – малхут мира Бесконечности в первом состоянии?
Потому что еще не раскрылось в ней отличие свойств желания получать – творения, и желания давать – Творца, и поэтому она называется миром Бесконечности. То есть, малхут не создает там ограничения на получение света, границ, тогда как, в противоположность, после Сокращения – Цимцум Алеф и так далее, когда она в каждой сфире, в каждом парцуфе, в каждом мире, и в частных, и в глобальных своих проявлениях, создает конец – соф.
Именно поэтому она называется малхут мира Бесконечности.
То есть, в первом состоянии малхут мира Бесконечности не ощущает своей противоположности Творцу – не ощущает, поэтому она бесконечна. А в третьем состоянии, малхут будет действительно находиться в состоянии Бесконечности, потому что она ощутит свою противоположность Творцу во втором состоянии, вследствие швират. А затем исправит себя так, чтобы с помощью экрана неограниченно уподобиться Творцу. И вот тогда она будет на самом деле – малхут мира Бесконечности.
Таким образом, здесь мы говорим о состоянии, которое, допустим, будет называться нулевым состоянием творения, а здесь – четвертым состоянием. То есть, это неосознанное состояние, а в Гмар Тикун (в полном исправлении) оно полностью осознанно.
Глава 6
Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по четырем стадиям своего распространения, и это 4 буквы имени АВА"Я.
Мы с вами много раз учили, что свет, распространяясь, создает кли, и распространение его в кли происходит обязательно по четырем стадиям.
Я хотел бы с вами сделать маленькое отступление. Давайте выполним небольшое упражнение: взбодрите каждого, кого вы видите спящим, немножко дремлющим, и себя тоже. Давайте вспомним о том, что мы сейчас все вместе – десятки, сотни людей на Земле – занимаемся одновременно этим виртуальным уроком. Мы хотим сложить свои силы, хотя мы устали, нам тяжело, непросто в этой жизни. Но, несмотря на это, если мы сейчас объединяемся – мы создаем огромную силу подъема. Давайте попробуем и подумаем о том, сколько людей сейчас одновременно слушают и вместе с нами пытаются через силу хоть немножечко быть ближе к основной цели.
Рассмотрим подробней: как может быть, что свет создает желание только в четырех стадиях своего развития?
Пункт 24. Предварительно выяснив, как определили нам каббалисты и сказано в “Тикуней Зоар”, что нет никакого света большого или маленького ни в низших мирах, ни в Высших, который не был бы упорядочен соответственно с четырехбуквенным именем Творца.
Имена, мы знаем – это проявление света относительно нас. Свет рисует себя на наших желаниях, исправленных желаниях, неисправленных, полуисправленных. И, таким образом, мы воспринимаем его проявление на наших желаниях как буквы, поскольку в нас, в основном, есть четыре градации нашего желания: первое, второе, третье, четвертое. Нулевое не считается, потому что оно является желанием Творца относительно нас. Начиная с первой стадии – вторая, третья, четвертая.
Они находятся внутри нас, в наших келим, поэтому проявление света внутри этих наших желаний называется четырехбуквенным (четыре стадии), именем Творца.
И это соответствует так же закону, приведенному в книге "Эц Хаим", "что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли". Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от Него. Свет из Творца выходит только по причине желания насладиться. То есть, желание насладиться, творение, как бы высасывает, как присос, из Творца этот свет, втягивает его в себя.
И этим определяется распространяющийся свет, по имени творения. То есть, вследствие этого изменения свойств, свет выходит из Творца и входит в творение. Мы выяснили, что желание насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света. То есть, свет выходит из Творца в мере желания к нему, и это желание называется местом пребывания света. Таким образом, творение получает свет Творца по мере желания получить и стремления – не более и не менее.
Мы выяснили, что желание получать, наслаждаться – это то новое, что создалось при сотворении миров путем создания их из ничего. То есть, единственное, что создал Творец из ничего – желание насладиться, и единственное, как Он относится к желанию насладиться – с желанием насладить. И больше, кроме этих двух желаний, нет ничего. Ощущение желания насладить Творца в желании насладится творения, называется светом. Ощущается этот свет в мере подобия Творца и творения.
Итак, желание получить является новым, созданным буквально из ничего, поскольку только это одно свойство ни в коем случае не входит в сущность Творца, в Ацмуто. Только теперь, после того, как Творец создал это желание – 4-ю стадию, малхут, Он создает для нужд творения тьму. Это свойство (корень тьмы) – следствие отличия от Творца, оно и является причиной всего последующего развития.
Оно называется тьмой по сравнению со светом, потому что тьма исходит из созданного, а свет распространяется из вечно существующего.
И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца, сразу же выделяются эти два свойства:
- первое – это сущность, Ацмуто распространяющегося света, (свет, который выходит из Ацмуто. Свет вне Ацмуто – это не суть Творца, это просто распространяющееся свойство Творца, распространяется (что значит распространяется?) до раскрытия в нем свойства желания наслаждаться.
Свет распространяется от Творца до тех пор, пока в нем не возникает желание наслаждаться последовательно через 4-е стадии проявления себя в свете. И
- второе свойство (в свете, который распространяется от Творца) после раскрытия в этом свете – свойство желания наслаждаться, когда приобретает уже (это желание наслаждаться) большой авиют и становится темнее немного по сравнению со светом по причине того, что приобрел отличие свойств.
Понимается нами, что первое свойство, исходящее из Творца, мы называем светом, и второе свойство, которое возникает в свете, называется кли. То есть, кли – это особое свойство, которое в обязательном порядке возникает в свете, распространяющемся от Творца.
Поэтому в каждом распространяющемся свете различают 4-е стадии, по мере развития кли, потому что форма получения, называющаяся кли на распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз. Не сразу в свете возникает кли, а только в виде постепенного действия. И эти действия, 4-е стадии прямого света, разделяются на 2 группы: 2 действия в действии и 2 действия – в силе, в потенциале – итого 4-е стадии.
Эти 4-е действия мы c вами будем обязаны пройти, потому что, исходя именно из этих 4-х действий, можно понять строение духовных миров. Нулевая стадия нам понятна – из нее исходит свет, (кетер – это нулевая стадия). Теперь рассмотрим: 1-я, 2-я, 3-я, 4-я, то есть, хохма, бина, зеир-анпин и малхут. Мы видим, что бина и малхут похожи друг на друга, являются подобными друг другу, и зеир-анпин и хохма являются подобием друг друга. Поэтому хохма называется впоследствии Арих Анпин – "большое лицо", а зеир-анпин называется "маленькое лицо" – Зеир-Анпин. Бина называется "высшее геройство", а малхут называется "низшее геройство".
Геройство – это доблесть, проявление себя против своей силы. Почему в бине тоже есть эта сила "против"? Потому что первая стадия авиюта находится в бине, внутри бины, и она является желанием получать в бине. То есть, мы увидим, что есть у нас 2 желания – хохма и зеир-анпин, которые находятся, что называется, в потенциале, и 2 желания в действии – бина и малхут. А затем эти 4-е желания во всем мироздании проявятся нам в виде миров, в виде парцуфим, в виде наших свойств. Мы с вами узнаем и поймем, почему из этих 4-х корней создается все наше мироздание и наши свойства в нем именно в таком виде.