Талмуд Десяти Сфирот - урок 14, 6 мая 2003 г.

Внутреннее созерцание

Во многих частях "Талмуда Десяти Сфирот", а их всего 16, есть часть "Внутреннее созерцание". В последующих частях "Талмуда Десяти Сфирот" приводятся причинно-следственные перечисления событий и есть много дополнений, но часть "Внутреннее созерцание" в первой части "Талмуда Десяти Сфирот" очень важна. Она обобщающая, она дает нам понимание общей картины мироздания, поэтому мы специально проходим ее медленно, тщательно и это закладывает в нас фундамент правильного отношения ко всему мирозданию.

18) Все творение заключено в мире Бесконечности и исходит из уже существующего, и только желание получать, одно оно является вновь созданным и происходит из ничего. Все творение состоит из двух частей. Желание получать родилось из ничего, его наполнение исходит из самого Творца.

Знай, что все обновление, созданное Творцом при сотворении, как сказали мудрецы, что он создал нечто из ничего, из ничто, и это обновление не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться… (кроме желания, всевозможных форм желания, и его видов) … то, что свойственно каждому творению, кроме этого нет ничего нового в творении, как сказано: излучает свет и творит тьму.

Тьма – это творение, сотворенное, а свет излучается, исходит из Творца.

И поясняется, что слово "творит", указывает на обновление, то есть, на то, что не существовало (до него) до этого. И мы видим, что не говорится: творит свет, и это потому, что нет в свете обновленного в виде создания из ничего, а свет и все, что находится внутри света (вся информация, всевозможные виды наслаждения, все, что несет в себе свет), все эти приятные ощущения и понятия, все это исходит из существующего уже заранее (вечно существующего Творца), включено в Творца и поэтому нет в этом свете никакого обновления, ничего нового и поэтому говорится: излучает свет.

Здесь говорится о том, что нет свойства обновления в творении. А вот о тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия, сказано: и творит тьму, так как создал эту тьму из ничто, из ничего буквально. То есть, нет этого в Творце вообще, никакой тьмы и обновляется и создается эта тьма сейчас. И это является корнем всего нашего желания насладиться, включенное в свете, распространяющегося от Творца.

От Творца исходит свет. Происходит это потому, что в свете, как бы вне Творца, появляется лишь одно микроскопическое желание насладиться. Это точка вне Творца, называемая “еш ми айн”, “есть из ничего” расширяясь, увеличиваясь как желание получить, как бы высасывает свет из Творца, наполняется и создается мир Бесконечности.

В начале (эта точка и) это состояние всего лишь немного темнее, чем свет. (Как, допустим, первая, вторая, третья стадии относительно света.) Однако в конце эти стадии развиваются (а затем переходят в миры), а затем возникают, в результате разбиения клипот, нечистые силы, "ситра ахра" так называемая. "Ситра ахра" – это обратная сторона. На арамейском языке ситра – сторона, ахра – обратная.

И возникают также грешники или келим, которые полностью отключены от света. Есть два вида келим: внешние и внутренние. Келим внешние – это стадии 0, 1, 2, 3. Из них образуются миры. Из нулевой неживой стадии образуются миры, из стадии алеф, первой стадии, образуются неживые духовные свойства, из второй стадии – растительные духовные свойства, из стадии 3 – животные духовные свойства, и из стадии 4 образуются уже клипот – нечистые.

Все духовные миры образуются из 0, 1, 2, 3 стадий, соответственно этим 4-м стадиям образуются духовные миры и все, кто в них находится. Духовные миры из первой стадии и все, кто в них находится из 2, 3-ей стадии. Человек, душа образуется из 4-ой стадии. Она внутренняя относительно миров и внутренняя относительно тех растений и животных, которые в этих мирах находятся. В стадии 0, 1, 2, 3 есть чистые миры с намерением ради Творца и есть нечистые, подобные соответствующим стадиям 0, 1, 2, 3 с намерением ради себя. В мирах есть духовные растения и духовные животные. Чистые – в чистых мирах, называемые "ангелы", и духовные растения и духовные животные, то есть силы; нечистые – в нечистых мирах, которые называются уже "черти", "ведьмы", неважно как это называется, тут у них тоже есть свои названия, то есть нечистые "ангелы" как бы.

Ангелом называется высшая сила. Ни в коем случае не надо представлять себе в высших мирах какие-то образы, подобные существующим в нашем мире растениям или животным. Имеется в виду только градации сил. И среди этих сил находится душа. Схематически это можно изобразить так: в центре находится душа, с одной стороны от нее нечистые миры, с другой стороны – чистые миры. На следующей стадии все повторяется точно также на растительном уровне, и далее на следующей, животной стадии.

Рис. 1

Скоро мы будем изучать в третьей части Талмуда Десяти Сфирот животный уровень. Животный уровень называется "эйхалот”. Это неживой уровень, неживой мир. Выше него находятся "левушим" – это растительный уровень и, затем "малахим" – животный уровень. На иврите "малахим" – это ангелы, "левушим" – одеяния, "эйхалот" – здания. Я называю эти понятия на иврите, чтобы вы не представляли себе слова в виде каких-то материальных объектов. Предпочтительно называть это словами, которые не будут вызывать в нас неправильные ассоциации с нашим миром.

Рис. 2

Миры чистые: неживая, растительная, животные их части, 0, 1, 2, 3. Душа – это четвертая часть, внутренняя часть с правой и с левой стороны – чистые и нечистые. Если мы берем малхут мира Бесконечности и все ее четыре уровня, то из четвертого уровня происходит душа человека, а из остальных уровней – миры и их населяющие. И все это исходит из Творца. Причем, исходит из Творца настолько далеко, что после разбиения сосудов эти келим и наполняющий их свет создают объемы мироздания, которые называются нечистыми, противоположными Творцу, эгоистическими, совершенно отключенными от корня жизни. И поэтому сказано:

А ноги (обозначающие конец всего распространения) спускаются в смерть. (Ноги указывают на окончание и говорится, что) это ноги малхут - "реглей малхут", являющиеся свойством желания насладиться, имеющегося при распространении света Творца. И в конце - концов развивается такое свойство в них противоположное Творцу, которое уже называется смертью для тех, кто устремляется к этим свойствам. Поскольку мы – ветви, исходящие из бесконечности, то находящееся в нашем корне, воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза и страдание.

В каком бы состоянии мы не находились: в противоположном Творцу, в подобном Творцу, до махсома, над, после, неважно, где и как, в каких бы состояниях наших частных подъемов и спусков мы не находились, все равно мы исходим из Бесконечности, там наш дом и все, что находится там, для нас приятно. А все, что там отсутствует, для нас неприятно, вплоть до страданий и смерти.

19. Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение свойств в виде желания получать, оно обязательно должно быть создано в творениях, ведь если нет, то как они смогут исходить из Творца, выйти из состояния Творца в состояние творения?

Вопрос вот в чем: как можно создать из Творца свойство, которое было бы ему противоположно? Свойство, которое бы желало получить то, что исходит из Него тоже создалось бы исхождением из Творца? Как это возможно? Мы такого в нашем мире не наблюдаем.

Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств. (А как же можно изменить первоначальное свойство?) И еще вопрос: эта форма желания наслаждаться – главное качество всего творения и замысел творения является ее причиной, так же является мерой качества добра и наслаждения и поэтому называется местом. И говорится, что это место называется тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в низших, получающих отделение от жизни.

Если желание наслаждаться – общее и единственное свойство всего творения, как же оно развивается или, наоборот, деградирует до такого состояния, когда оно становится смертью, полностью отрываясь от Творца?

И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха, охватывающего получающих по причине отличия свойств от Творца. Чтобы объяснить эти тонкие понятия, следует прежде всего выяснить источник всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Известно, что природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Ведь все, что произрастает, исходит из своего корня и подобно ему. В корне заложена информация о будущих плодах в ветвях.

Поэтому все свойства, присущие корню, будет желать так же и ветвь, полюбит их, и будет стремиться к ним. Мы это знаем по себе. Когда что-то в нашей жизни напоминает нам о том, к чему мы привыкли в детстве у мамы, у бабушки, нам это приятно. Почему? Что в этом такого особенного, что так умиляет нас, дает нам какое-то тепло, радость? Это закон природы: то, что находится в корне, воспринимается ветвью, как наслаждение

А от всех свойств, которые не имеются в корне, ветвь так же будет отдаляться, не сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон действует в каждом корне и его ветви, как непреложный закон мироздания. Это создано Творцом и не меняется нигде и никогда. И этот закон действует везде, а поскольку Творец – корень всех творений, которых создал, то все, имеющееся в Нем, и исходящее к нам от Него прямым путем (не инверсией какой-то), будет нравиться нам, будет ощущаться, как приятное, поскольку наша природа близка к корню. А все свойства, которые не имеются в Творце, и они не исходят от Него прямым образом, кроме присущих самому творению, будут против нашей природы, и будет нам тяжело их терпеть. Мы будем испытывать страдание.

Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой степени, что не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы достичь покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а только покоем. В Творце нет никакого движения вообще, поэтому и в нашей природе оно противоречит и ненавидимо нами.

Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все хорошие качества, вследствие того, что они имеются в Творце, являющимся нашим корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету, унижение потому, что они отсутствуют полностью в нашем корне, и поэтому так отвратительны нам. Мы их ненавидим, вплоть до нестерпимости.

Вроде бы, понятно: все, что есть в Творце, должно быть приятно нам; все, чего в Нем нет – нам неприятно. Что дальше? С этим законом мы можем согласиться. Но необходимо исследовать (понять): как же может быть, чтобы пришло к нам что-то прямым образом от Творца или не прямым образом от Творца?

Вопрос стоит так: как в нас может возникнуть что-то не прямым путем от Творца? Как может быть что-то, что находится только в нас и является присущим только нам? Понятно уже, о чем идет речь – об эгоизме. Не просто о желании насладиться. Творец тоже желает насладиться, Он создал нас, потому что это дает Ему наслаждение. Но эгоистического намерения к желанию насладиться в Нем нет, а в нас есть.

После прегрешения Адама, после разбиения сосудов мы становимся противоположными Творцу и в нас возникает то, чего нет в Нем. В мире Бесконечности этого не было. Поэтому все, что связано с эгоизмом, с желанием получить ради себя, хотя это желание находится в нас не по нашей воле, властвует над нами, и мы ничего с этим поделать не можем. Настолько, что не можем даже представить себе, как можно без него.

Как иногда, находишься в каком-то помутнении или под властью какой-то мысли, идеи, или под властью каких-то людей и не можешь выйти, не можешь представить себе, что вне этого может быть что-то еще. Потом, когда выходишь, возникает невероятное чувство, что ты даже не представлял себе, что можно существовать вне этого. Вот так и мы находимся в таком замкнутом эгоистическом объеме и не представляем себе, насколько мы под этой властью. И отсюда все наши страдания, потому что этот наш эгоистический объем совершенно отсутствует в нашем корне.

Бааль Суллам говорит: На что это похоже? Примерно то, что какой-то богач приглашает бедняка с улицы, кормит его, поит, одаривает деньгами и драгоценностями. И следует различить, что этот бедняк ощущает (изо дня в день все больше и больше) в огромных подарках богача два вкуса, отличающихся друг от друга. И ощущает их одновременно. (Сказано: "подарками богача – нищему этому". У нищего два ощущения. Какие?)

С одной стороны он ощущает огромное бесконечное наслаждение от множества подарков. С другой стороны, ему тяжело терпеть такое множество благодеяний. И он испытывает стыд при их получении. И это причиняет ему неудобство вследствие множества подарков, которое растет раз за разом с ростом этих подарков. И, конечно, наслаждение, которое он испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего подарки. Однако нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках, не исходит от дарителя - богача. (Допустим, этот богач делает это абсолютно бескорыстно, никоим образом для себя ничего из этого не извлекая).

А ощущение нетерпимости к подаркам возникает в нищем из состояния собственной сущности, из ощущения собственной сущности, что он! - получающий. В нем пробуждается стыд по причине получения и бесплатного незаслуженного дарения, и в действительности и это тоже исходит из богача, но только непрямым образом.

Потому что богач, давая ему, поневоле возбуждает в нем ощущение получающего. Вы скажете: "Ну, Творец же все может. Он мог бы сделать в нас такое качество, чтобы мы получали и не ощущали себя получающими". На самом деле так и происходит. Творец так и сделал, только сделал это на предварительных стадиях развития творения. Неживая, растительная и животная природы этого не ощущают. А поэтому не ощущают и дающего, наоборот, Творец скрывается от нас для того, чтобы не возбудить в нас чувство стыда.

А когда мы проходим махсом, мы вступаем в состояние, когда мы действительно горим от стыда и пытаемся его немедленно компенсировать. Не ради избавления от стыда, а для того, чтобы этот стыд сделать правильным орудием в наших руках, чтобы уподобиться Творцу. Мы благодарим за это непрямое воздействие Творца на нас, потому что оно помогает нам стать подобным Ему. Я надеюсь, что здесь у вас возникнет много вопросов, на которые можно будет дать ответы.

20) Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нестерпимость. Как сказали мудрецы, чтобы исправить это (ощущение стыда) "уготовил Творец в этом мире, в нашем состоянии возможность усилий в Торе и заповедях".

Это значит, всевозможные средства для того, чтобы обратить желание получать в желание отдавать. Любое наше действие, которое помогает нам преобразовать намерение "ради себя" в намерение "ради Творца" называется заповедью. А сила, которая приходит свыше и помогает это действие реализовать, называется светом или Торой. Поэтому и говорится, что исправление достигается усилиями в Торе и заповеди. Под заповедью имеется в виду: я вижу свое желание, я его хорошо прорабатываю, прочувствую, систематизирую. Я ощущаю его как нехорошее и должен из него выйти, его изменить. Все эти мои предпосылки я должен свести к работе с группой, к усилиям во время учебы.

К чему я направляю свою учебу? К чему я направляю свое отношение к товарищам? После того, как я все это сделал, это должно привести меня к просьбе к Творцу. О чем? О том, чтобы Он раскрыл мне себя, свое величие. Потому что Его величие даст мне силы самому возвеличиться выше этих злых, эгоистических желаний. Этот свет, это впечатление, которое я получаю от Творца, называется верой, а свет, который я при этом получаю, называется Торой.

Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам непрямым образом от Творца, в них будет ощущаться нестерпимость, страдание. И это против нашей природы. И из этого пойми, что новое свойство, которое создал с получающим, а именно желание насладиться, нет в Творце совершенно, и более того, суть главная всего им сотворенного. (Желание насладиться абсолютно отсутствует в Творце.)

Из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир наш создан для того, чтобы человек подучил вознаграждение, но заслуженно, а не стыдился бы своего состояния, как получающий незаслуженно. Это может показаться странным поначалу. Но в итоге нам становится ясным, что говорится об отличии свойств в желании насладиться, которое имеется в душах после того, как они нисходят в наш мир.

Начиная с уровня разбиения сосудов и далее, души находятся в противоположном от Творца состоянии. А мы, начиная наше развитие снизу вверх, достигаем точки в сердце, начинаем развивать точку в сердце до того состояния, когда начинаем ощущать стыд относительно Творца. Это уже на духовных ступенях, над махсомом.

И тогда оказывается, что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, ощущает себя стыдящимся смотреть в глаза дающему. То есть, каждый получающий подаяние испытывает стыд при получении вследствие отличия от свойств корня, в котором этого свойства получения нет. Для того чтобы исправить это (чтобы мы могли исправить это изначально) специально создающееся в нас Творцом свойство стыда, чтобы мы могли это исправить, Творец создал именно “а-Олам а-Зэ”, наш мир. И душа спускается в этот мир и облачается в тело, чтобы посредством занятий Торой и заповедями (то есть, всеми возможными усилиями, которые только у нас есть – группа, книга, рав), с намерением доставить наслаждение Творцу, (с намерением ради Творца), обратить получающее кли в отдающее (изменить намерение с "ради себя" на "ради Творца").

Мы должны, со своей стороны, устремиться к такому состоянию, которое существует в Творце – к состоянию отдачи, ведь ничего иного в Творце не существует. И тогда душа достигает своего исправления и совершенства. Чтобы достичь этого, нам приходится проделывать огромную работу, обратить намерение "ради себя" в намерение "ради Творца", свойство получения в свойство отдачи. Возможность сделать это существует только в нашем мире. Бааль Сулам говорит об этом в следующем пункте №21.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>