Польза и вред от отдачи в этом мире

ТЭС, часть 16, вопрос №246 (реш-мэм-вав): Что такое сохранение от клипот?

ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) сохраняются от зацепки клипот (сил скверны) благодаря развертыванию «крыльев матери» (кнафаим дэ-Има).

Существует Бина – исправляющая, охраняющая, организующая сила, которая делает всё. Има – это всё. ЗОН малы, поскольку у них нет экрана. Вообще-то они не маленькие, у них самое большое желание наслаждений, но нет экранов. И пока, чтобы защищать, растить, обучать и ставить их на ноги, Има, т.е. Бина, обеспечивает им свое покровительство, свое исправление, свою защиту. Это и называется «крыльями матери» – свет хасадим, воздействующий на ЗОН.

ЗОН, представляющие собой желание наслаждений, убегают от света хасадим. «Убегают» – т.е. не активизируют свое желание, они не хотят хасадим. Это означает, что Има защищает ЗОН от их собственных клипот. Ведь не бывает просто клипот, все они относятся к ЗОН. Кроме ЗОН нет ничего, ЗОН – это всё творение, и клипот находятся в нем. А потому, когда мы говорим, что Има защищает ЗОН от клипот, смысл этого в том, что она оказывает на ЗОН такое воздействие, благодаря которому они не активизируют свои эгоистические сосуды. Как же Има это делает? Она посылает им свет хасадим, которого ЗОН не хотят, и тогда желания их успокаиваются. Вот, что такое «крылья матери».

От этого мы обычно плачем. Высший демонстрирует нам некую подсветку хасадим, и она ощущается нами так, словно в духовном нет ничего хорошего. «Хорошим» в моих представлениях является получение, наслаждение, а тут речь идет о противоположности. Тем самым Высший вроде бы отталкивает меня от духовного, однако по сути, это защита. Ведь отталкивая «меня», он отталкивает мои клипот, мои желания насладиться.

Так что, «крылья матери» – не самая приятная вещь. Она предназначена для исправления низшего. Бина – это Има, мать, но не в нашем нынешнем понимании. Производя подобное действие с низшим, она ставит его в очень трудные ситуации. Низший плачет, желая воспользоваться своими эгоистическими сосудами, но неспособен на это. Нет смысла, они ничего не сулят, кроме мрака и отчаяния. Это, в сущности, и есть проявление милосердия матери к низшему, дабы он не навредил себе.

Вопрос: Тогда что такое желание отдавать?

Желание отдавать – это желание совершить отдачу, насладить.

Может быть, это означает, что я даю кому-нибудь то, чего он хочет? Нет, если я даю кому-нибудь то, чего он хочет в своем эгоистическом желании, – это не называется отдачей. Такую «отдачу» хочет совершать весь мир. «Давайте сейчас дадим каждому человеку то, чего он хочет». Действие это противоречит программе творения, и мы видим, что оно не приводит ни к чему хорошему. Ведь за ним скрывается следующее суждение: «Творец всех испортил, Он сделал людей голодными, несчастными, страдающими. Но мы не такие, мы устраним страдания, накормим и напоим всех». Тем самым мы попытаемся «исправить» действия Творца. Какую же пользу это принесет? Разумеется, мы не удовлетворим никого, поскольку сосуды получения ничем невозможно обеспечить напрямую. Ты дашь человеку еду и, в конечном счете, увидишь, какой вред это нанесет ему на более высоком уровне. Своей «отдачей» ты лишь повышаешь степень испорченности.

Исправить что-либо можно лишь в рамках цели творения, только если ты производишь действие, направленное на исправление. Если же оно не направлено на исправление, ты своим действием повышаешь уровень испорченности. Человек как будто бы сыт и весел, но если ты способен видеть, то обнаруживаешь, что перевел его испорченность на более высокую ступень, и теперь он стал еще большим эгоистом, еще большим вредителем, и т.д. В результате, ему стало труднее исправить себя, достичь исправления.

Нам придется еще говорить об этом.

Как пишет Бааль Сулам, нужно заботиться о том, чтобы в мире не было ни одного голодающего, ни одного нуждающегося в насущных вещах. Но он не призывает этим расточать деньги и средства на общие нужды. Ты сам понимаешь, в каком состоянии все тогда окажутся. Слова эти не так просты, как видится на первый взгляд.

Вопрос: В нашем мире может случиться так, что молодая мать, любящая своего ребенка, по незнанию или по ошибке причинит ему вред. А как обстоят дела в духовном? Сочетается ли там исправление со знанием? Возможна ли в духовном такая ситуация, когда из чувства любви я по незнанию наношу кому-то вред?

Есть различие между любовью матери к своему ребенку и твоей любовью к товарищу. Любовь матери является физической, «животной», и степень разумения играет здесь свою роль. С другой стороны, твое отношение к товарищу облачено в цель – продвигать его и себя навстречу Творцу, связывая с Ним происходящее. Ты в той или иной степени понимаешь, что это может продвигать вас вместе в едином желании к Творцу – и никогда отсюда не может последовать вред. Ведь тебя судят и принимают сообразно с твоим разумением. Высший понимает твой МАН и умеет трактовать его, даже если ты ошибаешься.

По сути, через свое отношение к товарищу ты приходишь к Творцу. В это облачен весь духовный процесс. Ты не просто соединен узами с товарищем, как мать с ребенком – ты и он связаны с Высшей Силой. А Высшая Сила в данном случае – это Има. Ты не производишь каких-либо действий – ты раскрываешь в своем желании более отлаженное состояние, уже существующее на более высокой ступени. Отсюда никогда не может произойти вред. Разумеется, ты не знаешь, что делаешь и, возможно, поступаешь как будто бы наоборот, но это совершенно неважно.

С другой стороны, в нашей материальной жизни данный фактор действительно играет роль. Вопрос хороший и правильный. В нашей материальной жизни отдача может причинять вред. Вообще, всякая отдача здесь, кроме отдачи матери по отношению к своему ребенку, всегда наносит ущерб, если она не связана с целью творения. Лишь действия, устремленные на цель творения, вызывают исправление, а всё остальное лежит на пути страданий. Исключение составляют только насущные действия, обязательные для поддержки существования – за это человек не подвергается суду, ведь речь идет о необходимости.

Вопрос: Если отдача на уровне этого мира, как правило, приводит к ущербу, то, может быть, умышленный вред принесет больше пользы?

Любое действие, если оно не устремлено на поручительство меж душами, наносит вред. Что значит «наносит вред»? В действительности, оно тоже продвигает нас вперед, но путем страданий. А это более длинный путь, полный терзаний и боли. Так стоит ли нам ускорить процесс, чтобы миру как можно быстрее стало плохо и он осознал выгодность исправления? Нет. Ведь такое действие не входит в рамки желания Творца. Так с какой стати мы станем это делать? Даже если ты вызовешь раскрытие зла, не приведи Бог, в самых ужасных проявлениях – тем самым ты не форсируешь исправление. Исправление можно форсировать лишь посредством света, потому что именно в сравнении со светом ты поверяешь желание наслаждений и видишь степень осознания зла в сопоставлении одного с другим.

С другой стороны, если ты погружаешься в большие несчастья, они способны порой еще больше затянуть твое исправление. Большие несчастья подведут тебя к выводу о том, что достаточно хлеба и воды, достаточно налаженной и простой жизни. Они заставят тебя обуздать, умерить желание наслаждений, а затем ты снова медленно втянешься в тот же самый процесс, пока желание не возрастет и люди снова не ожесточатся. Снова они встанут на порог самоуничтожения и снова согласятся на простую обычную жизнь, лишь бы выжить. В таком виде путь этот может оказаться тупиковым.

Поэтому и существует ядро, называющееся «группой Авраама», которая, в итоге, обязана принести исправление путем распространения науки Каббала. Ведь исходя из одного лишь развития эго, люди не придут к исправлению и долго еще будут крутиться на этих «виражах»: почти полное самоистребление, согласие жить мирной жизнью, развитие желание наслаждений, снова опасность уничтожения, снова остатки человечества соглашаются жить в мире, и т.д. Такой путь сулил бы нам бесчисленные кругообороты.