Вопрос: Почему не существует естественного механизма, как и во всем остальном в природе, чтобы привести нас к пониманию того, что отдача – это хорошо? Чтобы развивались сами, без науки Каббала, без Окружающих светов. Просто человек в своем естественном развитии приходил бы к тому, что ему стоит так себя вести. И пусть бы прилагал усилия, я не говорю, чтобы это происходило без усилий. Пусть бы достигали этого, как всего прочего в жизни. Некто в Африке, например, естественным путем, или в Китае, пришел бы к тому, что отдавать – это хорошо.
Возможно естественным путем прийти к тому, что отдача – это хорошо. Но сколько это потребует времени и страданий? Природа вынудит человека к этому, потому что у него не будет выбора. Если ты страдаешь, и страдаешь, и страдаешь, ты, в конце концов, начинаешь открывать, что твое желание плохое. Это касается, например, курения, да и в любой ситуации, когда раскрывается болезнь.
Когда человек страдает, он начинает спрашивать, почему он страдает. Откуда исходят страдания? Почему ему приходится страдать? В конце концов, страдания приводят его к пониманию того, что причиной всему злу является его характер. Но этот путь долог. Можно пойти по нему, но в случае любых страданий мы вынуждены будем думать, вспоминать, не забывать, связывать это с разными вещами, выстраивая всю систему, чтобы понять, почему нам плохо. Мы все связаны, и каждый может научиться у других. Все наши науки, по сути, предназначены для того, чтобы как меньше страдать. Конечно же, что-то и выиграть, но хотя бы не страдать.
Но что значит меньше страдать? Я хочу построить дом, но одному это трудно сделать. Поэтому мне нужны машины. А если я хочу многоэтажный дом, мне необходимо дополнительное развитие. И все это только ради того, чтобы меньше страдать, в конечном итоге. Вся наша жизнь – это бегство от страданий. И даже когда нам кажется, что мы гонимся за наслаждениями, мы, в сущности, бежим от страданий. Мы бежим от опустошенности. Путь очень длинный, часть его мы должны пройти сами. Часть пути мы проходим с помощью семьи, что известно, не является, в общем-то, сплошным наслаждением – ты берешь на себя бремя, хотя и тянешься к этому естественным путем.
Когда ты находишься в обществе, ты развиваешься с помощью общества. Таково развитие на более высоком уровне. Ты попадаешь в системы, когда это не ты, и не твоя семья, это системы посторонних людей, и так на уровне всего мира. Это способствует ускорению понимания того, что человек плох по своей природе. И сколько бы мы ни старались, развивая науки и все прочее, чтобы как то лишь дополнить, исправить, подсластить зло человека, все равно нам это не удается.
Последним этапом развития желания, является желание к духовному, когда человек уже не знает, куда ему бежать в этом мире, чем заняться и как подсластить свою жизнь. Чем бы он ни занялся в этом мире, ему ничего не помогает. Он уже знает это заранее, поэтому впадает в отчаяние, наркотики и прочее.
Но в развитии этого последнего уровня желания общество не может ему помочь, как и семья, да и он сам себе уже не может помочь. А поскольку его желание не из этого мира, ускорить его развитие можно только с помощью средства, которое находится на том же уровне – то есть это свет. Поэтому необходим Окружающий свет, чтобы относительно Него человек видел себя все более худшим. И понял бы, почему он плохой.
Поэтому, можно без изучения науки Каббала, но это возьмет много времени, пока он притянет этот свет посредством страданий, как говорится в «Предисловии к Учению о десяти сфирот» «куском хлеба питайся, запивая простой водой», то есть, страдай, чтобы привык уже к страданиям. Тогда ты сможешь над ними подняться, начнешь очищать свое тело, и просто-напросто придешь к состоянию, когда у тебя появится связь с духовным, благодаря свечению из духовного мира. И благодаря этому, благодаря Окружающему свету, ты постигнешь духовное.
Получается, что стоит изучать Каббалу для того, чтобы осознать зло. Это первый этап, на котором мы и находимся. А после того, как человек познал свое зло, и понимает, что должен его исправить, тогда уже необходим свет, возвращающий к источнику. Изначально он не возвращает к источнику, он только светит, тем самым показывая человеку, насколько он плох на фоне этого света. Затем он начинает исправлять в этом свете свое зло тем, что начинает отталкивать его, само эгоистическое желание отвергает это зло. Таким образом он приходит к ло лишма, когда благодаря желанию получать наслаждения, подобно тому, как курение вредит здоровью, он видит, что оно вредит, и понимает это до такой степени, что отвергает его, не желая использовать. Но это пока еще ло лишма, то есть это пока все еще с выгодой для себя – все это стремление избавиться от эго.
Я его отвергаю, отвергаю, отвергаю, предпочитая, духовное, якобы, отдачу. Но почему я это делаю? Потому что от отдачи мне будет хорошо. Получается, что я бегу за Творцом, подобно влюбленному, который целый день думает только о предмете своей страсти – днем и ночью, как он пишет об этом в одном из писем. И это ло лишма. Потому что делает это, исходя из своего желания наслаждаться – отвергает свое зло ради, например, здоровья, ради лучшего состояния. Но здесь он уже развивает отношение к отдаче, как к чему-то важному. А поскольку выкладывается ради этого, свет делает чудо. Это чудо! И здесь не бывает гладкого пути, а только прыжком – проходит махсом и переходит к лишма.
Весь путь проходится с помощью света, возвращающего к источнику. Хотя первый этап, этап страданий, и отталкивания всего зла от себя можно пройти и без этого света, возвращающего к источнику. Но я не представляю себе, какой длины путь человек тогда должен пройти.
Можно еще допустить, что это было возможно на ранних этапах, когда эгоизм был не так развит. Но на последнем этапе, когда эго так выросло, сейчас, когда он настолько упрям, без света, без объяснения, без статей, без группы, без помощи – без всех этих вспомогательных средств, если бы он продолжал жить без раскрытия науки Каббала, человек покончил бы с собой, потерялся бы, начал бы принимать наркотики, вступать с кем-то в конфронтацию, только бы умереть, воевать, заниматься терроризмом – все, что только возможно. Страдания вынудили бы его сделать что-то трагическое, нечто ужасное.
Вопрос: Так не стоит ждать возможности естественным путем прийти к осознанию зла?
По сути – да, естественным путем без науки Каббала достичь осознания зла, чтобы достичь ло лишма – человек не смог бы. И для этого необходим Высший свет.
Вопрос: Мы говорим, что природа в гематрии – это Элоким. Можно сказать, что именно наш путь – это естественный путь, а не путь страданий? И нет иного пути, чтобы прийти к раскрытию науки Каббала, и с ее помощью духовного?
Я не совсем понимаю, что значит естественный и неестественный путь. Ты пришел сюда неестественным путем? Ты знал это заранее? Твои родители отдали тебя сюда на воспитание? Твое желание вынужденно привело тебя туда, где тебе показалось, что ты сможешь наполнить свое желание. Так что такое неестественно? Когда ты пришел сюда, тебе объясняют, как ты можешь наполнить свои желания.
Благодаря учебе ты узнаешь, где находится источник наслаждений, к которому ты стремишься, свяжись с этим наслаждением, и сможешь получить оттуда наполнение. Это происходит так же, как и во всем прочем в этом мире. Например, если я хотел бы стать знаменитым, известным, родители мне говорили, что я должен сделать то-то и то-то, и с помощью этого можно достичь, например, почестей. Так ты уже приходишь в такое месте, где естественным образом понимаешь и видишь, что видимо здесь ты сможешь получить то, что тебе не хватает.
Ты не знаешь, чего точно тебе не хватает, не знаешь источника наслаждений и каково вообще это наслаждение, но каким-то образом, сравнивая одно с другим, понимаешь, что очевидно это так. В любом случае в другом месте, наблюдая все происходящее вокруг, ты не находишь ничего иного. Так разве это происходит не естественным образом?
Вопрос: Получается, что каждый за неимением выбора приходит к тому, что чувствует, что это ему необходимо...
Конечно, это так же, как все, что происходит с нами в жизни, происходит за неимением выбора. И это самое лучшее, когда все развивается в человеке естественным образом.
Вопрос: И так, от безысходности можно прийти к отдаче Творцу?
Именно от безысходности мы приходим к отдаче Творцу. И даже к любви – от безысходности.
Вопрос: Мы учили, что к отдаче Творцу можно прийти только от осознания Его величия, величия группы. А сейчас вы говорите, что только через страдания?
Для чего мне нужно величие Творца? Существует очень простое условие: ничего не постигается иначе, чем через желание к этому. Сначала должно быть желание, а затем уже это что-то. Еще желание – еще что-то, еще желание – еще что-то. Но без величия Творца я не могу чего-то достичь. И тогда ты вознуждаешься в величии Творца, достигнешь величия Творца, и тогда будет все дальше...
Вопрос: Должен быть постоянный страх...
Или страх или еще что-то – не важно, но естественным путем. В любом случае должно появиться желание. Если я знаю, что Творец помогает, что Он добр, дает, что около Него находится все хорошее, то я хочу Его. Если я знаю, что желать Его нужно очень сильно, и я не могу никаким образом достичь желания к Нему, как только в группе, так я пойду в группу. Если группа – это то средство, я пойду в группу. Все исходит из необходимости.
Ни одна ступень, и вообще никакое состояние не проходит, не завершается до тех пор, пока человек не разочаруется в нем, не переступит через него, не потеряет к нему интерес. Только тогда он поднимается на следующую ступень.
Вопрос: В чем уникальность ло лишма во всем процессе... Бааль Сулам пишет, что это еще больше, чем лишма.
Но это не значит, что ло лишма выше, чем лишма. Суть в том, что мы не можем оценить даже ло лишма. И думаем, что ло лишма – это ничто, а вот лишма – это что-то. Так вот, о чем бы ты не подумал, что является важным – ло лишма еще важнее и значительнее этого. Просто это говорит о том, насколько ты не можешь его оценить. Это то, что говорит Бааль Сулам.
И на самом деле там написано о том, что человек день и ночь думает только о Творце, только о свойстве отдачи, и не представляет себе, что может быть лучше этого, и только этого он хочет достичь, просто сходит с ума. А все остальное в жизни он делает только потому, что это необходимо, тело требует, семья требует, общество требует. А сам он с головой, полностью – только там.
Вопрос: Как человек может строить ло лишма, не попробовав это...
Ло лишма нам очень просто построить, потому что ло лишма – это эгоистически. Он сравнивает это с обычной человеческой любовью. Каждый знает, что такое первая любовь. Существует такое понятие. Все знакомы? Забыли? Я не забыл.
Первая любовь – это когда человек впервые влюбляется. Это случается в 12-13 лет, как правило. И это нам специально посылается, иначе мы не поняли бы, о чем пишет Бааль Сулам. Нам показывают, что может существовать такое увлечение, такое притяжение в мире к некому источнику наслаждений. А на основе этого ты уже можешь нарисовать картину, представить, что значит стремиться к Творцу. Когда ты увлечен, ты день и ночь стремишься лишь к этому, сходишь с ума, не можешь ни о чем ином говорить, ни о чем ином думать.
Но это любовь эгоистическая. И здесь нет ничего такого, что мы не могли бы развить сами, нет ничего сверхъестественного. Если я вдруг начинаю понимать, что это важно, и это приятно, вкусно, притягивает – так работает мое желание наслаждаться, и здесь нет ничего выше природы – я начинаю желать этого.
Как может быть такое, что я стремлюсь к отдаче, к Творцу, и до такой степени усиливается мое желание к Нему, что Он становится для меня чем-то ощущаемым, что я начинаю Его чувствовать? Нам говорят, что если приложить правильное усилие, свет так будет над тобой работать, что разовьет твое к нему желание. Это просто работает. И тогда человек не отрывается от жизни, просто это желание определяет для него весь процесс. Его сердце и голова охвачены только этим. И это совершенно эгоистически, ведь человек хочет наслаждаться Творцом.
Вопрос: По поводу бегства от страданий... Можно ли подытожить, что весь этот процесс переходит от бегства от страданий в гонку за самым высшим наслаждением?
Процесс таков, что сначала мы бежим от страданий, а потом раскрываем, что отдача – это самое большое наслаждение. Быть в этом! Свойство отдачи – это то, что может наполнить человека. Он чувствует, что это качество такое, как... получение.
Вопрос: Что за проблема достичь ло лишма? Лишма – понятно, что это трудно. Это делает свет. Но ло лишма? Почему это трудно? Что этому препятствует?
Трудность в том, что это абстрактное наслаждение, оно скрыто. Как будто мне кто-то говорит: «Ты знаешь, какое это наслаждение, отведать лягушку!» Однажды я сидел в окружении очень уважаемых людей во дворце падишаха в Истамбуле – огромные окна с видом на Босфор. Один из них рядом со мной заказал такого огромного морского рака. Я боялся его даже в вареном виде. А другой, напротив меня, заказал великолепную лягушку. Там были люди со всего мира. Когда я посмотрел на это, мне сказали, что знают, что я ем только кашерное. Они знают, что такое кашерное.
Я смотрел на них и думал, как люди могут в этом ощущать какое-то наслаждение? Но они на самом деле наслаждались. Все это было чрезвычайно дорого. И есть люди, которые наслаждаются этим. А ты спрашиваешь – как можно? Можно!
Это – привычка, это ощущение важности, которую может дать группа, и в вещах, которые не имеют никакого смысла. В настоящее время отдача для меня – абсолютный ноль, это то, что я даже ненавижу. Я вхожу в группу, которая начинает мне промывать мозги, я читаю книги, в которых говорится об этом, все начинают это превозносить, я вкладываю в это, и, кроме того, свет воздействует на меня. И происходит такое, что я начинаю это ценить. Хотя до этого совершенно...
Я ценю это, потому что вижу, как другие это ценят, они поднимают для меня важность этого. И хочу я этого или нет, я просто вынужден почитать то, что почитаемо в обществе. Моим свободным выбором является только войти в группу, а далее – я просто приговорен. Да и кто я такой вообще? Мое стремление к наслаждениям можно направить куда угодно.
Вопрос: Существуют ли примеры в мире, когда группа людей, избрав некую абстрактную идею, начала в это верить, заниматься этим?
Есть ли такие примеры? Наиболее близкий тому пример – религии. Что такое религии? Придумали абстрактную идею, и начали на этом строить такое! Но что они имеют, кроме внутренней опустошенности?
Вопрос: Когда желание эгоистично, желают всего одновременно. Например, кто-то влюблен. Но есть возможность и заработать, так он не отказывается и от этого.
Но это не значит, что ты что-то сильно любишь. Если ты очень сильно желаешь чего-то, то у тебя нет места для прочего. Просто нет места! Ты не ешь, не пьешь, несчастный влюбленный. Ничего не поделаешь – все рушится. Он не чувствует, что внутри него работает какая-то система, он просто не живой – сходит с ума. И если ты говоришь, что кроме того, что ты любишь, есть желание к деньгам, еще к чему-то и еще к чему-то – этого просто не может быть.
Вопрос: Но как достичь этого состояния?
О! Главное здесь – влияние окружения. Если бы это было возможно с помощью света, возвращающего к источнику, если бы не нуждались в группе! Но желание к свету должно соответствовать этому свету. И это уже должно быть параллельно с отказом от чего-то. Поэтому, когда я вхожу в группу и самоаннулируюсь, это уже является моим отказом – я хочу этот свет, пусть меня немного исправит, немного поднимет меня. Таким образом я выражаю свою готовность быть в группе, получая взамен от группы добавку к важности света, важности отдачи. И это действует на меня.
Если это желание отдачи не проявляется в группе, это значит, я еще не готов просить у света при сравнении с ним по свойствам, чтобы он светил мне. Поэтому моя работа в группе – это подготовка кли, подготовка желания к тому, чтобы уподобиться свету. И тогда это действует на меня. Поэтому без группы необходимо очень сильное желание, и вместе с тем человек должен быть достаточно чист.
Поэтому в предыдущих поколениях это, видимо, уже произошло. Видимо! Я не знаю точно, не был на их месте, и даже если это написано, я не могу сказать, разделив, это так написано или я так понимаю. Так, видимо, это так происходило. Но чтобы мы захотели этого в наше время, при нашем уровне авиют?! Это невозможно.
Вопрос: Чего не хватает нашей группе, чтобы достичь этого состояния...
Желания! Я не хочу даже выслушивать вопрос до конца. Всегда не хватает только желания. Если мы – это келим, а свет пребывает в полном покое, то чего не хватает? Величины кли – по количеству и качеству. И все.
Это очень просто, но постоянно необходимо локализовать себя в этой точке. Мы заботимся только о желании, выясняем к чему это желание, каковы другие желания, как можно отличить одни от других, но все упирается лишь в желание. У нас это больше касается намерения, поскольку желание – это материал. А намерение – это форма материи.
Вопрос: Если я вошел в группу, предан идее группы, то что мне добавит любовь товарищей?
Я тебя не понимаю, когда ты вошел в группу, отдался группе, это значит, что ты уже находишься в состоянии любви к товарищам.
Вопрос: Когда речь идет и о самой обычной группе, а не о группе каббалистов, она тоже дает человеку желание. И у него нет выбора, он «заражается» этим желанием. Здесь работает тот же принцип. Так что в этом случае я добавляю любовью товарищей, если я уже и так привержен этой идее?
Благодаря своему отношению к товарищам с любовью, я тем самым настраиваю свое желание таким образом, чтобы оно стало подобным свету, возвращающему к источнику. Важно соответствие между мной и светом – в этой мере он влияет на меня. Так мое отношение к группе с любовью – это признак того, что я на самом деле желаю отдачи.
Тогда свет воздействует на меня, шлифуя мое желание, чтобы оно все больше и больше становилось подобно свету. Это очень простые вещи. Невозможно обратиться наверх иначе, как в мере обращения к группе. А впоследствии мы вообще понимаем, что нет этого «наверху», что все происходит в том же кли внутри группы, и все раскрывается между мной и товарищами – там находится Высший мир, Творец и все прочее. Но для того, чтобы это как-то разделить в речи, так говорится.
Например, Высший свет спускается сверху. Что значит сверху? Он появляется из глубины моего отношения к другим. Он находится там внутри.
Вопрос: Что препятствует росту нашего желания к отдаче?
Наше желание наслаждаться. Для чего это мне? Я должен убедиться, что отдача – это хорошо. То есть я могу дать кому-то, но что мне будет от этого? Я должен знать, что будет мне от этого. Тогда мне говорят: «Ты хочешь знать, что тебе будет? Очень хорошо! С одной стороны, тебя бьют и посылают страдания. И ты должен отдаляться от них. И тогда ты не будешь страдать».
- О! Если я не буду страдать – это просто здорово! Но что еще?
- Но, кроме того, у тебя будет этот мир и мир будущий, вечность, совершенство, духовное – все, что хочешь.
Человек должен убедить себя в том, что все это имеется в свойстве отдачи. И тогда он этого захочет. Тогда он вступит в ло лишма, с этого только и начинается ло лишма. Ло лишма начинается с того, что человек на сто процентов готов отдавать для того, чтобы на сто процентов ему было от этого хорошо. Таково начало ло лишма. Я готов отдать все, но и получить все. Тогда почему нет? А если кроме того я избавляюсь от страданий, могу выбирать наслаждения, приходящие ко мне – конечно же это здорово. Таково начало ло лишма.
Затем с помощью света происходит постепенная обработка этого ли лишма таким образом, что человек становится готов думать о том, как хорошо бы, чтобы все это делалось ради наслаждения Творца, но чтобы и ему было хорошо. И доходит до того, что он начинает думать, что любит Его, до такой степени он хочет, чтобы у Него было все, но чтобы всю свою выгоду он сам заработал. То есть чтобы это сделал в любом случае я.
Самое наивысшее ло лишма – это когда я готов все отдать Творцу – весь этот и будущий мир, все, что есть, но чтобы это сделал я. Я – существую и не могу отключить себя от своего я. Это может сделать только свет, это называется перейти махсом – отключиться от своего я. Это уже начало бины.
Вопрос: Какой может быть максимальный вклад каждого в группу?
Как я могу дать группе максимум? Но я! Нам нечего более дать группе, чем заботиться об усилении осознания величия Творца. И кроме этого ничего не нужно. Если Он велик и притягивает меня – мне большего и не нужно. Именно это я хочу получить от группы. И каждый именно этого хочет от группы. Поэтому каждый должен беспокоиться о том, чтобы именно это было в группе, а все остальное – не важно.
А все, что происходит, воспринимать, как помощь этому. Рушатся планы, что-то происходит, исчезает, мы хотим чего-то, а потом вдруг все изменяется. Например, в распространении что-то не клеится, не получается то, что мы так готовили и чего добивались. Но ничего не должно не мешать. Должно оставаться лишь самое главное – принцип: забота об этом.
Вопрос: Что превращает абстрактную идею в реальность?
Нет знаю, наверное, тебе стоит опять перевоплотиться, став юношей...
Вопрос: Несколько дней назад Вы сказали, что наше следующее состояние – это начать заниматься отдачей на уровне ло лишма. Сейчас я слышу, что ло лишма – это работа с моим желанием, то есть оставаться эгоистом. И это хорошо. Нельзя ли немного это прояснить, какова следующая ступень?
Все проблемы исходят из того, что развито человечеством – от разных религий и верований. Они возникали потому, что люди думали, что могут стать альтруистами. А это источник всего зла в мире. И это еще хуже, чем открытый эгоизм. Каждый гордится, что может стать отдающим, исправляя тем самым мир. Исправить – то есть сделать его лучше. Он хочет сделать хорошее миру.
Надо реально проверить себя, на практике, что я эгоист, с помощью своего эго пришел сюда, и с его помощью продвигаюсь. И не строить иллюзий. Я хочу духовное. А последующее превращение уже делаем не мы.
Вопрос: Иногда есть ощущение, что отдача – это хорошо. Как передать это ощущение группе?
Достаточно мысли, несмотря на то, что мы должны и думать об этом, и читать об этом статьи, и напоминать друг другу каким-то образом, и лучше в общем, а не один другому. Но мысли, что я должен заботиться о том, чтобы группа осознавала величие отдачи – достаточно. На самом деле это то, что все делает. Мысль!
Вопрос: Я никогда не знаю, нахожусь ли я в отдаче? Но ведь отдача – это совершенство! Когда я это почувствую?
Об этом мы не говорим. Когда это у тебя появится – узнаешь.
Вопрос: Достаточно ли внутреннего убеждения? Я убеждаю себя в том, что отдача – это хорошо, пребывая в этих мыслях весь день. Воздействует ли это на других?
Если ты волнуешься о том, чтобы это было у группы, и чтобы воздействовало на тебя в ответ, как хороший эгоист, и тебе понятно, что именно этого ты хочешь, ты желаешь, чтобы это произошло всем твоим эгоистическим желанием – это произойдет. От нас не требуют витать в облаках. От нас не требуется никакой мнимой «праведности», наоборот – только истина.
Вопрос: Я хочу сейчас объединиться с Творцом, и единственный путь, которым это возможно сделать, как я слышу, только с помощью товарищей. И потому что я эгоист и хочу этого, мне надо, чтобы и они достигли этого. И такова моя следующая ступень? И это называется желать, чтобы они этого достигли для того, чтобы я этого достиг?
Конечно! И конечно мне все равно. Разве мне вообще нужна была бы эта группа? Конечно же нет. От безвыходности они мне нужны. И таково самое лучшее отношение. Я нуждаюсь в них. Я говорю им – я убью вас, если вы не поднимете Творца, отдачу мысленно превыше всего. А для чего я здесь нахожусь? Для чего я вам нужен? Для чего вы мне нужны? Ты хочешь сказать, что находишься рядом со мной, потому что я такой красивый? Что ты хочешь от меня?
Вопрос: Это моя следующая ступень?
Это не ступень! Здесь нет намерений! Это просто...
Вопрос: Достаточно чувствовать, что это так?
Да! Относиться к группе так, что они тебе нужны только для этого. А для чего еще? Я не понимаю вас. Неужели вы такие чистые? И сидите здесь, потому что любите друг друга или просто так, потому что это уже для вас стало природой? Естественно, что это необходимость. Все – необходимость. Если приходят от вопроса – в чем смысл жизни, от безысходности, когда невозможно найти ничего иного, то здесь находится средство. Так используй это средство. Разве вы пришли сюда и уже ничего не требуете друг от друга? Просто ты отдал себя в руки товарищей и тебе этого достаточно? Если тебе этого достаточно, зачем ты здесь?
Вопрос: Я пытаюсь выяснить, что если моя работа – в группе, я должен выяснить свое следующее состояние, как вы сказали, что-то делать... Это является местом работы?
Работа заключается в том, чтобы требовать от себя и от группы возвеличивания свойства отдачи.
Вопрос: И тогда отдача ощущается, как наполнение?
Если я получаю от группы впечатление, что отдача – это самое важное, то ощущение отдачи для меня становится наполнением. Если все говорят, что это самый большой выигрыш, то когда я становлюсь обладателем этого, ощущаю, что это хорошо. Очень просто! Потому что все этого хотят, и если у меня это уже есть – то просто отлично! Мне и не нужно большего.
Мне лишь необходимо, чтобы они дали мне желание к этому, убедили бы меня в том, что это самое главное. А группа может все. И нам это хорошо известно по опыту жизни. То есть пока еще мое окружение не дает мне достаточного желания к отдаче. Оно может дать мне желание к чему угодно, и даже в лягушке и в раке я могу находить изысканные вкусы. Все это лишь вопрос привычки, а привычка создает вторую природу. И он пишет об этом, то есть постепенно мы начинаем ценить свойство отдачи, и что от нее можно получить все. Это называется ло лишма.
Надо быть немного более реалистичными! Каббала не требует ничего большего. Если человек лжет себе, он ошибается и тянет время.
Вопрос: Что значит убедить себя в том, что отдача – это самое важное в жизни?
Убедить себя – это значит тренироваться, придумывать примеры, средства и уловки для того, чтобы это случилось. И даже не важно, какие они, если ты стремишься к тому, чтобы в результате этого приобрести ощущение важности отдачи, ты получишь это. Потому что таково твое намерение.
Проще всего думать о том процессе, который мы проходим, что это выдающаяся наука. Я уверен в этом. Потому что человек запутан, и придумывает себе целые системы и все прочее, не понимая, что это находится у него прямо под носом, очень близко...
Это очень просто! Мы внутренне к этому полностью готовы – есть желание, группа, книги – есть все. Только действовать надо очень просто, лишь выясняя приходящие состояния, и это то, что нам необходимо.
Так давайте отбросим все иллюзии, разные теории, и начнем работать напрямую: мне нужна группа, потому что она должна снабдить меня осознанием важности, величия отдачи. Это я даю группе и это я требую от группы, и так каждый. И тогда каждый достигнет состояния ло лишма – захочет этого. Но слава Богу, мы продвигаемся, мы постепенно больше понимаем, больше раскрывается простота этих вещей, есть возможность больше выразить, проиллюстрировать более наглядно. Это является признаком того, что продвижение идет. Только надо еще вкладывать силы.