Мы читали статью «На тему «возлюби ближнего как самого себя». Почему к этому не добавляется еще одно указание, которое бы обязывало ближнего любить меня? Ведь это только половина дела? Допустим, я люблю кого-то – ну и что? Заканчивается ли на этом всё исправление? Разве исправление не должно быть взаимным?
Мы смотрим на группу и думаем: «Как мы можем обязать товарищей хорошо относиться друг к другу и любить друг друга?» Каждый так думает, о всех остальных, кроме себя. А в действительности, это условие «возлюби ближнего, как самого себя» - вполне достаточное и совершенное, и если человек любит товарищей, то не может быть, чтобы этим он не пробудил их любовь к себе. Этим он начинает и заканчивает весь процесс исправления.
Иногда мы наблюдаем такое даже в материальной любви, существующей в этом мире. Если человек преданно любит кого-то, то даже если другой сначала не обращает на это никакого внимания, но в итоге приходит время, когда человек, которого любят, начинает ценить это и понимать, что такое отношение невозможно изменить, невозможно купить и получить нигде в другом месте. И тогда в нем просыпается ответная любовь. И это зависит не от него, а только от того, что его любят абсолютно преданно. Любовь разбивает все преграды и обязывает ответить таким же отношением.
Поэтому, если бы каждый из нас вложил все свои силы, стараясь самому исполнить «возлюби ближнего, как самого себя», и не смотрел на других, на то, что они делают, если бы он с закрытыми глазами, безгранично – как только возможно и сверх этого – открыл свое сердце для любви к товарищам, как кли для соединения и любви к Творцу, то этим бы он обязал всю группу исполнить условие поручительства и удостоиться получения Торы.
Невозможно удостоиться получения Торы в одиночку. Невозможно получить ее какими-то ухищрениями и уловками. Это возможно только при одном условии: «Возлюби ближнего как самого себя», «как один человек, с одним сердцем». И это зависит только от обращения каждого к самому себе, а не к другим. Да будет у нас разум и сила это исполнить! Лехаим.
Вопрос: Как совмещается этот принцип «возлюби ближнего как самого себя» в равной мере - с тем, что мы должны все время выбирать все лучшее и лучшее окружение?
Как совмещается этот принцип «возлюби ближнего как самого себя», согласно которому только на меня одного возложено любить всех в группе, с тем условием, что группа должна все время становиться всё больше и избранней? Это очень просто. Моё отношение, моя любовь, моя оценка группы – именно это строит группу, которая будет всё больше и больше влиять на меня.
Я должен беспокоиться о том, какой представляется группа в моих глазах. Точно так же, как любую другую вещь в мире и в реальности я не воспринимаю в ее подлинном виде, а только в зависимости от того, как оцениваю ее согласно своим свойствам. То есть от меры моего исправления зависит то, что я вижу – вижу ли я обычную группу, обычное собрание людей, ищущих и ничего пока не нашедших, или же я воспринимаю это как сплочение особых душ или действительно как кли, такое собрание душ, в котором уже раскрылся свет. Всё это зависит только от меня.
Разумеется, я должен заботиться об общем исправлении. Бааль Сулам пишет, что если хотя бы один человек не выполняет это условие о любви к ближнему, то его части не будет хватать в кли, и все падают и опустошаются из-за него. Но я не способен во внешней форме обязать кого-то к любви. Я могу это сделать только своим внутренним усилием или внешне показывая пример, но не более. И об этом нужно помнить и в соответствии с этим строить отношения.
Нужно установить устав, и этот устав должен быть жестким. Но это только внешние рамки. А когда человек уже входит внутрь этих рамок, словно в учебный класс, то внутри уже действует объединение только от сердца к сердцу, и только за счет того, что каждый обязывает самого себя – согласно заповеди, приказу. Нет ничего другого. И в соответствии с этим группа поднимется – и в глазах того, кто старается так сделать, и на самом деле – сама по себе. Ведь он обяжет каждого в группе так относиться к ней, и те люди, которые вообще могут пробудиться – пробудятся. А те, кто не может пробудиться, сразу станут нам видны, и нам станет понятно, что они пока не принадлежат нашему пути, и им нельзя быть с нами в одной лодке.
Вопрос: Может ли группа из сотни человек обязать весь народ любить друг друга?
Я не знаю, может ли небольшая группа обязать весь народ или весь мир любить друг друга. Это еще не реализовалось в мире, и у меня нет возможности это проверить. Теоретически это кажется возможным, но о практической реализации я ничего не могу сказать. Невозможно строить предположения о том, что еще не раскрылось. Это было бы простым предположением.
Безусловно мы оказываем значительное влияние на мир, потому что группа высокого качества, обладающая большой духовной силой, может легко влиять на всех, находящихся внизу. Но есть качество и есть количество. И здесь существует так много внутренних расчетов, словно в теле, которое работает и проходит разные процессы, и в частности, болезни и всевозможные влияния – исправленные и не исправленные внутри этой системы, до такой степени, что невозможно сказать ничего определенного. Потому что следующим вопросом будет: «А какой должна быть группа для того, чтобы исправить народ или исправить мир?». Я не думаю, что кто-то способен сделать такую оценку и что-то сказать. Это нереально. Только безответственный человек мог бы сказать, что ему это известно.
До наступления общего Конца исправления, пока еще нет понимания общего поведения всей системы Адама Ришон, можно выдвигать тысячи предположений. И все они могут быть правильными, но кто знает, как они соединятся в итоге. Они могут противоречить одно другому, но в итоге правильные и противоположные им предположения соединяются вместе. Поскольку кли не исправлено и не передает качество этих противоположных вещей, то невозможно увидеть, как это соединяется.
Однако нет сомнения в том, что небольшая группа в духовном – даже в материальном духовном – изменяет лицо мира. И именно в наше время такая небольшая духовная группа может повести и потянуть за собой весь мир.
Вопрос: Есть люди, с которыми я связан совместной работой, есть такие, которых я ценю за личные качества, есть такие, которые близки мне по своей природе. Что означает любить ближнего? Что именно я должен любить?
Любить – это значит нуждаться в ком-то другом, потому что без него я не смогу достичь самой дорогой мне цели, которую только могу себе представить. Это всё.
Ты можешь сказать, что это использование ближнего, эксплуатация. - Нет! Если я знаю, что достигну того, что мной любимо, что меня притягивает, то я люблю и средства, помогающие мне достичь этой цели. Я не могу ненавидеть средства и любить цель. Средства и цель соединяются для меня воедино.
Когда я раскрываю, что Творец может раскрыться только через товарища и через моё отношение к товарищу, и что в нашем отношении друг к другу раскрывается Творец, тогда товарищ, то есть его желание к духовному становится близким моему желанию. Я хочу, чтобы у меня было его желание к Творцу. Ведь я хочу Творца, я хочу достичь Его, и я завишу от товарища и от его желания, которое он тоже направляет к Творцу. Там я в сущности живу, от него завишу, и поэтому я люблю. Это называется любовью.
Это не та любовь, к которой мы привыкли в нашем мире. Проблема в том, что мы пользуемся словами этого мира, насчитывающего тысячи материальных форм любви, которые в духовном вообще считаются относящимися не к любви, а к использованию. Каббалист вообще не принимает во внимание такие вещи – это материальное и животное чувство.
Здесь же любовь проистекает из высшего корня. В сущности, я нахожу в своем товарище того же самого Творца, я вижу, что Творец облачается в него, в его желание. Он, так же как и я, хочет связи с Творцом, и через его отношение ко мне я устанавливаю эту связь. Сам я не способен ее установить. И поэтому я люблю это его желание. Я люблю его желание к Творцу.
Это и называется «возлюбить ближнего как самого себя». Что еще я могу в нем любить? Кроме этого желания, кроме его точки в сердце, в нем нечего больше любить. Всё остальное пойдет на выброс, умрет и разложится. Всё – кроме одной этой точки. И ее я очень люблю. Ведь она и моя точка – это одно и то же. Через нее я достигаю того, что мне дорого.
Здесь нет ничего трудного. Если человек выясняет это состояние и понимает, что именно так всё это происходит, то затем ему нужно лишь начать над этим работать. И здесь необходим анализ и выяснения, говорить об этом, обдумывать. Будем надеяться, что вы преуспеете в этом. Лехаим!
Бааль Сулам пишет, что от этого зависит всё наше доброе будущее. Нет ничего другого. Нужно просто прекратить играться во что-либо другое во внутренней работе. Во внешней области – у нас есть распространение, а во внутренней области – любовь к товарищам. Это всё. Две точки.
Вопрос: Из того, что я понял, получается, что любовь к товарищам определяется только величием цели, величием отдачи?
Любовь к товарищу определяется величием его желания к Творцу, так как с этим его желанием и внутри него ты находишь цель. Точка в сердце, которая есть в товарище, это то кли, в котором ты достигаешь цели – через соединение с ней. Так как же ты можешь не любить это средство, с помощью которого достигаешь цели? И это уже даже не средство, а сам объект. Вы просто не делаете различия между внешними качествами товарища и его точкой в сердце. Точка в сердце – это часть Творца, находящаяся в нем, «часть божественного свыше».
Нужно так относиться ко всем этим божественным частям свыше, находящимся в группе – это, по сути, части Творца, находящиеся в товарищах. Ты любишь их или нет? Если нет, так что еще ты можешь сделать? К кому ты в таком случае направляешь свое отношение? К какой-то абстрактной фантазии, которую ты сам для себя называешь Творцом?
Эти искры, заключенные в каждом, называются «божественными частями свыше». Это то, что есть перед тобой.
Вопрос: Но это нечто такое, что я не могу уловить. Как я могу соединиться с ним, если не понимаю, что это такое?
Это желание к цели, которое есть в другом человеке.
Вопрос: Так остается только величие цели, а в товарище я ничего не могу увидеть? Ни его желания, ни его точки в сердце. Если я буду ценить величие цели, то может быть мне удастся что-то в нем увидеть и к чему-то присоединиться?
Ты смотришь на других и видишь, как они работают, как приходят днем и ночью, как участвуют в этой гонке и готовы сделать всё, что нужно для жизни группы. Это проистекает из их желания достичь чего-то в этой жизни.
Даже в будний день, я выхожу из своей комнаты и вижу тут множество людей, занятых всевозможными делами, приезжающих издалека и работающих совершенно бесплатно. Есть уже люди в возрасте, которые участвуют во всех работах, в каких только возможно. В каждом есть очень большая точка в сердце. Я говорю это серьезно. Это позволяет очень высоко оценить человека – какое в нем сильное желание, как он способен в такую жару, при всей своей тяжелой жизни, приходить сюда и так скромно выполнять всю эту работу!
Нужно это видеть. Это называется работой по выяснению. Есть такие вещи, на которые мы обращаем внимание, потому что усвоили из материального их важность. А есть такое, что мы не видим, потому что в материальном это считается не очень важным. Так мы этого просто не замечаем. Что делать, «мнение Торы противоположно мнению масс». Только поймите, что если мы не видим духовного, то наш взгляд будет полностью искаженным. И мысли, и ощущения – всё будет совершенно не правильным. До такой степени, что я не знаю, что значит «правильно» во всем этом неправильном.
Поэтому у меня нет другого способа оценить других – а только согласно тому, что я вижу. Он вкладывает себя, он хочет достичь цели - этого мне достаточно. Это его желание – часть божественного свыше, находящаяся в нем, внутри всех его эгоистических желаний. Я не смотрю ни на какие свои и его эгоистические желания и не принимаю их во внимание. Я смотрю только на наши точки в сердце.
Ведь всеми этими эгоистическими желаниями играет Творец и крутит ими тысячью способов, и заставляет нас падать бессчетное множество раз, всевозможным образом. Я должен держаться за свою точку в сердце и точку в сердце товарища, стараясь, чтобы между ними была связь, а всё остальное пусть горит огнем – пусть сгниет и разложится, ведь на самом деле это временные вещи, данные нам лишь на время, необходимое для того, чтобы из них выйти.
Вопрос: Почему говорится, что первый этап в любви – это разделить страдания товарищей, а потом удостоиться утешения за всех товарищей?
После того, как человек проходит этапы двойного и одинарного сокрытия, вознаграждения и наказания, он включается в исправление любовью к Творцу. Каким образом он заслуживает любовь к Творцу? Тем, что оправдывает управление Творца над всей своей жизнью, и тогда настает время, когда он может включиться в общее кли. И тогда он притягивает к себе это общее кли, которое еще не исправлено.
А насколько оно исправлено или не исправлено – это раскрывается только относительно него, и совершенно ничего не говорит об истинной, объективной форме. Ведь ее мы никогда не видим. А видим только в меру того, как она раскрывается относительно нас.
Это значит, что человек, который самым последним из всего человечества придет к исправлению - ему не нужно будет присоединять к себе все остальные неисправленные келим, ведь все будут уже исправлены? Он не должен будет работать, чтобы включить в себя все страдания общества? Но как же тогда он сможет удостоиться утешения за все общество, если у него не будет такого большого кли, которое включает в себя всё человечество?
Все исправлены, и только я один остался не исправленным. Так я буду смотреть на них, видя, что все они, слава Богу, исправлены, и мне только останется присоединиться к ним и всё? Получается, что самый последний выигрывает? Или первый выигрывает?
Раскрытие – это личное раскрытие, и человек не видит объективной ситуации. Мы никогда о ней не знаем, она раскрывается относительно каждого индивидуально.
Вопрос: Но почему соединение ненаполненных желаний рассматривается как страдание?
Соединение ненаполненных желаний рассматривается как страдание, поскольку я сожалею о том, что келим, которые я сейчас присоединяю к себе, и которые становятся будто моими собственными - эти келим неисправны. Это называется «болеть страданиями общества».
Что такое общество? Это то, что вне моей точки в сердце. Мое сердце, все эти желания – это тоже «общество», тоже относится к внешнему. Разве под обществом понимается, что я смотрю на каждого из семи миллиардов и присоединяю их к себе? Мы сейчас этого не поймем, я чувствую, что это просто вас запутает. Когда вы подойдете к этому немного ближе, тогда сможете получить объяснение. А сейчас у меня нет слов.
Здесь не идет подсчет по количеству голов – на семь миллиардов душ. «Общество» - это не просто души, находящиеся вне меня. Это некое понятие. Когда человек исправляет предыдущее кли, то внешнее по отношению к нему кли называется «обществом». Но это кли его, ведь каждый человек – он как Адам Ришон, весь полностью. Здесь не имеется в виду какое-то чуждое мне общество, когда бы я сожалел о каком-то индейском племени, которое страдает от того, что у них нет дождя. «Общество» - это мое внутреннее кли, которое пока называется внешним по нескольким причинам.
Речь идет о человеке, находящемся в мире Ацилут и делающем исправление того, что он получил свыше от Творца как свое кли – то есть свою часть, и исправив ее, с ее помощью он сможет исправить остальные желания, которые тоже принадлежат ему. Разница между мной и обществом заключается в том, что я должен сейчас стоять во главе всего управления Творца, вместо Него. Я не думаю, что возможно пока объяснить больше этого.
Определения раскрываются внутри души, а не как нечто общее или внешнее вне ее. И общество, и я, и товарищ, и Творец – всё это находится внутри души. Поэтому, когда говорится «возлюби ближнего, как самого себя», речь идет о свойствах, которые надо исправить внутри души. Кто такой «ближний»? Это часть внутри твоего кли, которую ты представляешь себе не относящейся к тебе.
Больше я не могу объяснить, это вас только запутает. Нужно еще какое-то время. Но все же мы совершенствуемся, каждый месяц есть улучшение. Раскрытие можно сделать только в кли. А если нет кли... Свет абстрактен и начинает раскрываться только в соответствии с исправлением кли, в простом свете раскрываются всевозможные другие формы.
Простой свет, «простое толкование» (пшат) – это Он Сам. А «намек, иносказание, тайна» (ремез, друш, сод) - это уже относится к нам. Внутри своих келим я ощущаю тайну (сод), а Его я ощущаю как простой свет (пшат). Свет абстрактен. Я должен в своих келим достичь «пшат», простого толкования, и тогда Он откроется для меня, как раскрывшаяся тайна.
Всё зависит от того, как трактуется ПАРДЕС (пшат, ремез, друш, сод) – сверху вниз или снизу вверх.
Вопрос: Но свое желание к Творцу человек основывает на своей боли, своем страдании, трудностях, через которые он прошел в своей жизни. Не ощутив его боли, пройденного им опыта, я не могу почувствовать его точку в сердце, его желание? Я не пойму на чем оно основывается?
Я вижу и чувствую желание товарища, исходя из собственной необходимости, собственных ненаполненных желаний. Я присоединяюсь к нему в силу своего недостатка наполнения и потому вижу в его точке в сердце только точку соединения с Творцом. Смотря на эту точку, я не вижу его желаний к наполнению. Я хочу эту точку, хочу с ней слиться, словно мы две капли, сливающиеся в одну.
Поскольку это чистое желание (нетто) к Творцу. Творец дал товарищу это желание и Творец находится внутри этого желания. Нужно только раскрыть это желание и добавить к нему свои собственные 613 желаний. Что значит «возлюбить ближнего»? - Это значит, что все твои желания присоединятся к его точке в сердце. И тогда там ты раскроешь Творца – в своих келим, в своем ощущении недостатка наполнения.
То есть ты не смотришь на ненаполненные желания товарища, ты и не можешь их видеть. Когда ты смотришь на него, ты видишь собственные недостатки наполнения, только в обратной форме. Поэтому ты смотришь только на его точку в сердце.
Ты не раскрываешь его точку в сердце через ощущаемые им недостатки наполнения. Он сам, в процессе своей работы раскрывает их. Но ты никогда их не видишь. Ты соединяешься с ним, исходя только из своей точки в сердце или из своих эгоистических желаний, которые еще не исправлены.
Вопрос: Ощущение любви к ближнему возникает у меня как у отдельной личности или для этого необходима группа?
Группа – это собрание отдельных личностей. Получается, что группа и каждый ее участник – это одно и то же. Общее и частное – равны. Это трудно объяснить. Я не возьмусь сейчас объяснять этот закон. Но это не важно, просто каждый для меня является одновременно и общим, и частным, если находится вне меня.
Вопрос: А любовь к ближнему на духовном уровне – это тоже дело привычки?
Любовь к ближнему никогда не может исходить из привычки, поскольку это направлено против нашей природы. Ты должен всё время обновлять эту любовь. Ты должен увеличивать ее, пока не соединишься со всеми – то есть пока не присоединишь к себе все эти искры, и они превратятся в твое кли. В этом кли ты получаешь раскрытие Творца.
Здесь нельзя действовать, исходя из привычки. Привычка основана на нашей материальной природе. За счет привыкания, я обретаю связь с тем, что прежде мне было непривычно, и возобновление той же связи приносит мне наслаждение. Таким образом я строю свое материальное кли.
Но в духовном не существует привычки, ведь желание постоянно растет внутри клипот. И человек должен над ним, выше него строить всё большую и большую любовь – против этого желания, над всеми помехами. Поэтому там нет привычки - наоборот.
В то мгновение, когда ты действительно присоединился с любовью к какой-то искре вне тебя, к тебе приходят помехи и в соответствии с этим тебе дается возможность присоединиться еще к другим искрам. Откуда я ощущаю необходимость соединиться с кем-то? Из пробуждающихся внутри меня клипот, по которым я определяю, что в других есть искры. И когда я соединяюсь с несколькими такими искрами, в той мере, в какой могу, и не вижу никакой другой возможности, тогда ко мне снова приходят клипот, и в них я вижу еще один пласт, который могу присоединить. Чем сильнее клипот тянут меня в минус, тем большая у меня появляется возможность присоединиться к плюсу.
Вопрос: Как правильно использовать страх, чтобы достичь любви?
Использование страха для того, чтобы прийти к любви – это очень просто. Страх определяется важностью цели. В той мере, насколько она важна для человека, у него появляется страх ее потерять, страх ее не достичь. И в результате к нему приходит любовь к средствам ее достижения, осознание их важности.
Наша проблема в том, что мы не можем связать средства с целью. Мне не верится, что товарищ – это то самое кли, с помощью которого я достигну Творца. И даже больше – что внутри товарища я найду Творца. Мне представляется это невозможным. Как может быть, чтобы в нашей связи, в моем отношении к нему – там я раскрыл Творца, свойство отдачи, и внутренней сутью нашей связи был Творец?
Мое отношение к товарищу – это как бы мое отношение, но внутри этого отношения я раскрываю Творца. Творец – это внутренняя суть построенного мной действия отдачи. Мы никогда не узнаём, что такое свет. Мы познаём форму кли, принимающего форму света, форму отдачи. И эту форму мы называем светом и Творцом.
Вопрос: Можем ли мы через нашу связь помочь друг другу относиться к товарищу, только исходя из его точки в сердце?
Мы обязаны пробудить друг в друге потребность относиться к товарищу как к части божественного свыше, чтобы мы понимали, что желание к духовному, имеющееся в каждом – это подарок, данный ему Творцом, и он дан мне как единственное средство для достижения цели.
Товарищ дорог мне, потому что Творец ставит его передо мной, и в нем есть часть Творца – та самая часть, которую я люблю и связываюсь с ней, и это в сущности и есть моя связь с Творцом. Каждый, кто может показать какой-то внешний пример товарищу, этим помогает ему и в итоге помогает самому себе.
Вопрос: Как преодолеть разрыв между мыслью и реальной жизнью? Мысленно я люблю товарищей, а в жизни у меня не получается относиться к ним так, как я задумал.
Теоретически я люблю всех, а на практике получается, что я люблю самого себя, и мне наплевать на всех остальных. Как я могу это изменить? Только исходя из важности цели и постоянно размышляя, почему я не достигаю того, чего хочу достичь.
Ты не задавал себе такой вопрос? Задавал? Ну и что же? Сколько времени ты уже занимаешься? Восемь лет? Почему же ты не спрашиваешь, что случилось? Почему прошло восемь лет, а ты еще не достиг желанной цели? Ты согласен с тем, чтобы так и продолжалось? Откуда ты знаешь, что так и не закончишь свою жизнь? Ты смотришь на остальных и думаешь, что «несчастье других – это уже половина утешения» или что «нечего делать, что будет, то и будет»? У тебя нет силы пробудиться? Не достает важности цели, чтобы действительно вложить себя? Ты все делаешь в силу привычки и этого тебе достаточно? Еще день прошел, и еще день... Тебя утешает то, что «грош к грошу скапливается в большой капитал»? Это не верно относительно того, что мы делаем. В этом деле нет «грошей», которые накопятся.
Представьте себе, что вы включены в какой-то совместный бизнес и собираетесь выиграть миллиарды – тысячу миллиардов! И это для вас важно и очень дорого. Вы бы удовлетворились привычкой и каждую секунду не требовали бы, чтобы это уже реализовалось?
В духовном нет времени. В нашем мире может быть такое, что я сижу, а что-то там потихоньку крутится и приносит мне прибыль. В духовном такого нет. Там учитывается только производная, а не сама скорость. Если ты каждый день делаешь одно и то же, то даже согласно теории относительности – тело, движущееся с постоянной скоростью, будто стоит на месте. Верно? Ведь откуда может быть известно, что оно движется? Двигаться – это значит изменять свое ускорение, то есть ускоряться. А если его ускорение также постоянно? В духовном и это считается отсутствием движения. Должно быть ускорение ускорения.
Вопрос: Что такое «грош»? Какое мое действие может накапливаться как «грош к грошу»?
«Грош к грошу» - это значит, что я делаю существенные изменения, направленные на построение кли. И тогда все мои усилия вкладываются на один «счет», которым строится кли. Это называется «пока не наполнится полная мера».
Какой лозунг мы выбрали для этого дня? – «Важность товарища как единственного фактора жизни или смерти моей группы»!