Глава 11. Краткое повторение пройденного материала (главы 7-10)
11.1. Стадии творения и развития кли
0 – кетэр – желание Творца создать кли и дать ему наслаждение.
1 – хохма – рожденное светом, но еще не осознанное, несамостоятельное желание наслаждения, как бы связанные вместе ор и кли. Самостоятельного желания со стороны кли еще нет. Естественно, что в стадии хохма доминирует свет, так как его желание дать наслаждение первично: оно породило кли. Поэтому самостоятельные желания в кли хохма отсутствуют.
2 – бина – впитывая весь ор хохма, кли приобретает и его желание «давать», предпочитает быть подобным свету, давать Творцу, как дает Он. Рождается новая стадия – бина, которая получает наслаждение не от света, а от чувства отдачи Творцу. Это наслаждение называется ор хасадим.
______________________________________________________________
Бина – первая самостоятельная реакция творения.
______________________________________________________________
3 – зэир анпин (ЗА) – чувствуя, что не в состоянии существовать только с ор хасадим (ведь ор хохма дает ей жизнь), бина решается на компромисс: получать лишь необходимое для жизни количество ор хохма, а остальное по-прежнему отдавать. Эта новая стадия называется зэир анпин и состоит из шести сфирот: хэсэд [347], гвура [348], тифэрэт [349], нэцах [350], ход [351], есод [352].
4 – малхут – чувствуя, что ор хохма дает ему жизнь, зэир анпин стремится заполнить им всего себя, как в стадии хохма. Возникает следующая стадия.
______________________________________________________________
Малхут – настоящее кли, творение, самостоятельно стремящееся получить все наслаждение, которое Творец желает дать. Поэтому только малхут называется кли-создание-творение, а предшествующие стадии – это лишь этапы его развития. Такова воля Творца: создать кли, которое бы само желало насладиться Его светом. Малхут в состоянии полного наполнения светом называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности.
______________________________________________________________
11.2. Десять сфирот
Все возможные виды света, исходящие от Творца к творениям, сводятся к десяти основным, к 10 сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.
______________________________________________________________
Сфирот – это свойства, в которые специально облачился Творец, чтобы таким образом проявлять Себя относительно созданий.
_______________________________________________________________
Сфирот не являются Его личными свойствами. О Его личных свойствах мы ничего сказать не можем, Он не постигаем, мы можем постичь лишь то, каким образом Он желает раскрыться нам. Именно эти Его «внешние» относительно нас свойства и называются «сфирот».
______________________________________________________________
Каждое воздействие, направленное от Творца к человеку, – это определенное управление, сигнал, вызывающий в последнем определенную реакцию, ощущение. По этому ощущению сфира и получает свое название. Все виды света сфирот – это управление и отношение Творца к творению, то есть сфирот доводят до творений управление Творца.
______________________________________________________________
11.3. Каббалистические определения
Величина желания определяет емкость кли: чем больше желание, тем больше объем кли. Так, человек, говоря, что у него в желудке нет места, имеет в виду отсутствие желания его наполнить. Чувство голода порой отсутствует и при пустом желудке.
Движение – изменение желаний, приводящее к появлению новых келим (сосудов).
Время – последовательность действий в духовном мире.
Когда мы говорим: «мир Бесконечности» (олам Эйн Соф), то имеем в виду сосуд, полностью (безгранично, бесконечно) наполненный наслаждением, сосуд, в котором нет предела наполнению, то есть неудовлетворенного желания. С этой точки зрения доверху наполненный стакан тоже находится в состоянии эйн соф. Таким образом, под бесконечностью подразумевается состояние безграничного насыщения, когда все запросы удовлетворены.
11.4. Мир Сокращения
Предыдущие стадии – хохма, бина, зэир анпин – этапы образования кли, зародышевые стадии, когда свет был первичен, а следствием являлось желание. Первичный свет рождал желание получать, желание отдавать и их совместное воздействие. Малхут – это желание наслаждаться, которое начинает ощущать в себе результат этого воздействия.
Результат данного воздействия в малхут ощущается как стыд [353]. Она начинает сопоставлять себя, наслаждающуюся светом Творца, и себя, ощущающую Его внутреннее свойство отдачи. Малхут обнаруживает в себе крайнее противоречие: свою природу относительно Его природы, свое желание получать относительно Его свойства отдачи.
Огромное различие свойств, ощущаемое ею, вызывает цимцум алеф – первое сокращение желания: малхут сокращает себя, не желая ничего получать. Чувство ущербности настолько превосходит в ней наслаждение, полностью подавляет и гасит его, что она остается совершенно пустой.
Малхут остается пустой, но в ней сохраняются все внутренние построения, градации желания, созданные светом. Сам свет при этом исчезает, то есть пропадает ощущение Творца, наслаждения.
Малхут отталкивает ощущение Творца, приходящее к ней, и пытается разрешить сложившуюся ситуацию. В состоянии абсолютной пустоты она не может реализовать ни свойства получения, ни свойства отдачи. Необходимо что-то делать.
В малхут возникает решение: принимать ради Творца, потому что Он желает насладить творения. Принимая ради Творца, малхут, таким образом, будет давать Ему наслаждение, и получение станет полностью эквивалентно отдаче.
Получается, что природа малхут – не помеха в том, чтобы уподобиться Творцу. Можно уподобиться Ему именно с помощью своей природы, если правильно использовать имеющееся в малхут огромное желание, потому что у Творца относительно этого желания есть свое желание – насладить.
Следовательно, используя оба желания вместе, малхут будет получать потому, что Он желает давать, значит, малхут, тем самым, наполнит не свое, а Его желание. Происходит как бы подъем кли к Творцу и наполнение Его, а не себя. Малхут словно говорит:
______________________________________________________________
«Я существую для того, чтобы наполнить Его, так же как Он существует относительно меня только для того, чтобы наполнить меня. В этом мы совершенно подобны и равны».
______________________________________________________________
Такая техника потому и называется «каббала» (получение), что именно правильным получением воздействия Творца мы можем наполнить Его и, таким образом, подняться до Его уровня.
11.5. Экран и отраженный свет
Рассмотрим структуру творения, созданного в четвертой стадии. Свет, выходящий из Творца, называется прямым ор яшар (ОЯ). Он стремится войти в желание, малхут, но наталкивается на экран (масах) [354], который отражает свет назад, к Творцу. Отраженный свет называется ор хозэр (ОХ). Затем экран (масах) вычисляет, какое количество света он все-таки может принять ради Творца. Свет, частично входящий в кли, называется внутренним ор пними (ОП). Большая часть света, оставшаяся снаружи, называется окружающим светом ор макиф (ОМ).
11.6. Рош – тох – соф – парцуф (душа)
После сокращения творение может альтруистически принять только небольшую порцию света, допустим, 20 %, а остальные 80 % оно отталкивает. Та часть творения, где принимается решение относительно того, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется рош. Часть экрана, стоящая над малхут и пропускающая свет внутрь, называется пэ.
Часть творения, получающая свет, называется тох (внутренняя часть, туловище), а та, что остается пустой, называется соф (конечная), там творение создает ограничение, заканчивает получать свет. Тох и соф вместе образуют тело – гуф.
Линия, ограничивающая получение света в гуф, именуется – табур. Нижняя граница соф – конечной части называется сиюм, окончание. Весь этот объект полностью и есть творение, душа, парцуф.
11.7. Возникновение миров
Малхут начинает действовать: она частично получает свет, частично отталкивает его и таким образом создает градации – парцуфим. Так малхут взаимодействует с Высшим светом.
______________________________________________________________
Желая довести творение до совершенного состояния, Творец должен привести его к тому, чтобы центральная точка, малхут (именно та, которая ощущает себя последней из четырех стадий, а не предыдущие стадии, поскольку их строит в нас Творец), уподобилась кетэру, уподобилась Творцу. Поэтому все, что находится до малхут, так называемые девять первых сфирот, являются средой, в которой она существует.
______________________________________________________________
Чтобы уподобиться Творцу, кетэру, малхут должна преобразовать себя не только изнутри, но и совершить соответствующее внешнее изменение.
Малхут может себя исправить, только приобретя свойство бины. Она должна подняться через зэир анпин в бину и соединиться с ней. Когда произойдет их полное соединение, малхут через хохму сможет достичь кетэра.
Каким образом малхут вообще может подняться со своего места? Проблема в том, что ощущения наслаждения от получения и от отдачи совершенно разные, они вызывают в малхут противоречие, противостояние (обозначается буквой «дельта»). Чтобы свойство малхут исправить с помощью бины, им необходимо каким-то образом соединить, включить свои свойства одно в другое.
Как это сделать? Главная задача, стоящая сейчас перед творением: каким образом подготовить себя к тому, чтобы начать исправляться. Подготовка производится с помощью ряда последовательных действий.
Первое действие: малхут делает сокращение (цимцум алеф) в мире Бесконечности на весь свет. Затем малхут создает градации в получении света. В ней существует четыре стадии и пятая стадия, кетэр. Малхут желает принимать свет в зависимости от того, какой у нее будет экран, то есть мера подобия свету, свойству отдачи. Она создает пять парцуфим: делит себя на четыре стадии. Расчет при этом такой: «Если у меня будет экран на все мое желание, я буду получать ор йехида, если на четыре вида желания – ор хая, если на три вида желания – ор нэшама, если на два вида желания – ор руах, если на один вид желания – ор нэфеш». Так получается НАРАНХАЙ – пять орот, соответствующих пяти ступеням экрана [355].
Таким образом, малхут располагает вверху Творца, затем фильтры и внизу себя. В зависимости от силы ее экрана в нее проходит: или ор нэфеш, или руах, или нэшама, или хая, или йехида. Малхут как бы защитила, проградуировала себя в соответствии с силой своего экрана.
Все это происходит в мире Адам Кадмон (АК) [356], состоящем из пяти ступеней: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. В них присутствуют, соответственно, желания авиюта (силы) четыре, три, два, один, ноль. В зависимости от силы экрана эти желания наполняются светами НАРАНХАЙ: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида.
Эти парцуфим еще не относятся к самому творению, они являются фильтрами, задерживающими Высший свет – свет бесконечности, входящий в Гальгальту. Через нее свет проходит по этим парцуфим, которые фильтруют его в зависимости от того, какие экраны есть в творении: в соответствии с ними творение и получит Высший свет. Итак, мир Адам Кадмон совершает цимцум алеф, выстраивая малхут под Высший свет.
Свет в мир Адам Кадмон входит следующим образом: сначала через Гальгальту входит ор нэфеш, затем, когда выходит следующий парцуф АБ, то этот свет проходит через Гальгальту и затем входит в АБ. Таким образом, в Гальгальте находятся уже два света: нэфеш и руах. Затем, когда выходит парцуф САГ, ор нэфеш входит в него.
Первый свет, который входит в парцуф всегда называется нэфеш.
Затем ор руах проходит вниз, в АБ, а в Гальгальту входит свет, называемый ор нэшама. Затем, когда рождается парцуф МА, то ор нэфеш спускается в него, потому что МА сейчас вышел первым.
Тогда в САГ спускается ор руах, и в АБ спускается ор нэшама, а в Гальгальту приходит ор хая. Когда рождается парцуф БОН, в него спускается ор нэфеш, ор руах спускается в МА, нэшама – в САГ, хая – в АБ, и ор йехида входит в Гальгальту.
То есть полностью все пять парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН мира Адам Кадмон получили весь свет НАРАНХАЙ. Так они и распределились: в Гальгальта есть все пять видов света – НАРАНХАЙ, в АБ есть четыре – НАРАНХ, в САГ – три – НАРАН, в МА есть ор нэфеш, руах и в БОН есть только ор нэфеш. Таким образом распределяется свет через все парцуфим. В принципе, все парцуфим представляют собой как бы фильтры, и свет мира Бесконечности проходит через них. Поэтому естественно, что ор йехида – наверху, далее, по нисходящей: хая, нэшама, руах и нэфеш внизу. Таким образом, чем ниже находится парцуф, тем меньше света к нему поступает, но, в итоге, все парцуфим мира Адам Кадмон получают весь свет НАРАНХАЙ.
[347] Сфира хэсэд – желание уподобиться Творцу в зэир анпин, его кетэр.
[348] Сфира гвура – сила преодоления эгоизма. Включение свойств хохма в ЗА.
[349] Сфира тифэрэт – свойство бина в зэир анпин, состоит из 3 частей: верхние две трети тифэрэт – это ГАР дэ-бина, свойство чистой отдачи, а нижняя треть тифэрэт называется ЗАТ дэ-бина, которая получает свет сверху и передает нижним по просьбе последних.
[350] Сфира нэцах – свойство зэир анпина в зэир анпине.
[351] Сфира ход – включение свойств малхут в зэир анпин.
[352] Сфира есод – сумма всех предыдущих пяти сфирот зэир анпина, то, что затем, из есод, уже как результат, получает малхут.
[353] Стыд (ивр. «буша») – унизительное ощущение эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом, свойством абсолютной отдачи. Боль, отвращение к своему состоянию. Эгоизм и ощущение стыда – два проявления одного свойства.
[354] Экран (масах) – «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить наслаждение ради себя. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).
[355] Пять ступеней экрана – экран (сила сопротивления эгоизму) измеряется в соответствии с силой (авиютом) желания. Поскольку желание имеет пять уровней авиюта – 0, 1, 2, 3, 4, то и экран делится на пять ступеней.
[356] Адам Кадмон (сокр. АК) – первый и наивысший из духовных миров (АБЕА), возникший после ЦА, получающий свет из мира Бесконечности, первое скрытие на Высший свет. Корень, источник, зародыш создания человека в нашем мире.