Обходной путь
15.2.01. Подъемы и падения продолжаются до тех пор, пока человек, в конце-концов, не ощутит необходимость в освобождении. Это может занять много времени, так как у человека нет сил самому решать, когда находиться в состоянии подъема, а когда – падения. Эти состояния тянут его за собой.
По мере естественной смены состояний и движется человек. Как камни в реке. И он даже не в состоянии ускорить свое развитие, так как не может обратиться к Творцу из-за недостатка веры. Что можно сделать? Напрямую человек не может бороться с этими состояниями. Только «обходным путем», установив для себя жесткие условия, которые будут заставлять человека постоянно находиться в действии, что постепенно приведет к тому, что Творец ускорит его развитие.
Человек не в состоянии просить Творца, чтобы дал ему силы отдавать. Как бы то ни было, человек приходит к духовности с помощью получающих сосудов (келим дэ-кабала). Желание получить духовность тоже относится к эгоизму (рацон лекабэль). Духовное представляется нам в качестве больших наслаждений, таких, какие мы можем осознать в наших теперешних сосудах, как то: почести, уверенность, радость и т.д..
Человек должен обнаружить, что то, чего он желает, зависит от Творца. В нашем мире, если человек желает получить что-либо, он знает, что именно он хочет получить и от кого, и сам прилагает усилия для достижения цели. В духовном цель скрыта от человека, и Тот, от Кого зависит достижение этой цели, тоже скрыт. А все действия, которые предпринимает человек для достижения цели, должны привести его к осознанию того, что все зависит только от Творца.
И после того, как приложил все свои силы и обнаружил, что сам ничего не в состоянии сделать, кричит Творцу: «Дай мне!». Он не кричит, дай мне силы отдавать (коах дэ-ашпаа). Об этом может просить только человек, который перешел махсом. Перейти махсом – это значит желать получить духовное от Творца, перейти с аль менат лекабэль (ради получения) через Конечное море, крият ям Суф, сменить желания с келим дэ-кабала на келим дэ-ашпаа.
До перехода махсома мы – как животные. У нас нет связи с Творцом, мы не имеем понятия, где существуем, мы ничего не знаем о духовном. Но когда сверху на нас светит свет, неважно, воспринимается он нами положительно или нет, – это дает нам возможность судить об «Этом мире» (аолам аЗэ).
О чем молиться?
Не имеет значения о чем молиться, то есть неважно, что желает человек. Главное, чтобы он сравнивал свои желания с тем, что написано в книгах по Каббале. Это даст ему почувствовать свое истинное положение относительно духовного.
До перехода махсома человек ощущает себя самостоятельным. Я работаю, я молюсь, я прилагаю усилия... Но на самом деле все делает Творец. Он дает человеку характер, разум, все внешние условия и стечения обстоятельств. А человек только ощущает это на себе. И, в конце-концов, эти условия строят келим, сосуды души человека. Иначе человек бы не развивался, и его келим остались бы в зачаточном состоянии.
Человек может сказать: «В таком случае, у меня нет свободы выбора». Но есть разница между тем, когда человек говорит это просто так, и когда он это действительно осознает. До перехода махсома, при помощи земного разума, человек не в состоянии разрешить вопрос о свободе выбора.
Сказано, что до начала выполнения действия должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А после того, как действие выполнено, должен сказать: «Нет никого, кроме Него!» И только человек, который одновременно находится в обоих мирах, может понять это. Человеку дают вопросы, на которые существуют ответы только в духовном мире, специально для того, чтобы он мог продвигаться.