Воздействие среды
19.2.01. Человеку, получившему религиозное воспитание, запрещено учиться у нас, так как это ему повредит. И нам запрещено близкое общение с людьми, которые получили религиозное образование, потому что это повредит нам.
Об этом Рабаш пишет в статье 12: если люди светские не получили никакого религиозного воспитания, нет у них никакого вообще представления ни о Творце, ни о заповедях, тогда ты ничего не ломаешь в них. Ты показываешь им путь, и они потихоньку принимают его. А ты должен только показать, как каждый из них должен сформировать, построить себя.
Чтобы построить себя, нужно читать только материалы Бааль Сулама и Рабаша, и ничего больше. По крайней мере, несколько первых лет. И беречься любого чужого влияния, которое может быть. Ты можешь быть членом любого другого общества, при условии, что оно никак не связано с духовным.
Так, если ты хочешь заниматься бизнесом и общаться с людьми, которые играют на бирже – пожалуйста. Они говорят о вещах, относящихся к их профессии, которая не имеет ничего общего с твоей «тайной профессией», и поэтому не могут на тебя повлиять, повредить твоему духовному развитию.
Вопрос: Как это получается, что более низкий по уровню может повлиять на более высокого?
Не имеет значения, что один более высокий по уровню, а другой более низкий. Сам уровень тут не главное, ведь и в группе мы все на разных уровнях. Так, если в группу приходит новый ученик, совершенно светский, не знающий вообще ничего – разве он может опустить меня вниз с моей ступени?
Нет, он может только добавить мне! Он передает мне свои желания, которые требуют исправления, я разбираю его желания, у меня возникают новые идеи в ответ на эти новые желания, скажем, новый свет, и, таким образом, мы оба обогащаемся от этого.
Это называется: «Многому научился я от своих товарищей, большему – от учителей, но еще большему – от учеников». Однако, если новенький принадлежит к другому «духовному» пути, то независимо от того, какой у него уровень, большой или маленький, он вредит мне. «Духовному» я беру в кавычки, потому что иного духовного пути нет!
Доверяй своему сердцу
В результате влияния людей друг на друга происходит взаимопроникновение наших свойств и получается у меня что-то испорченное, смешанное, состоящее из того, что было во мне и того, что было в нем. Мы говорим: «Если не знаешь ты, что тебе делать, тогда слушай только свое сердце». Охраняй себя от любого внешнего влияния.
Ты не знаешь, что делать – так делай, как твое сердце тебе подсказывает. Выбери то, что ты чувствуешь своим, и после этого уже не связывайся ни с чем другим. Если ты связываешься с кем-то другим, ты начинаешь идти уже в соответствии с его душой, его путем, а не своим собственным.
Как будто ты принимаешь участие в чьих-то исправлениях и делаешь эти исправления для него. Разве это к тебе относится, тебе это нужно? Есть люди, которые до сих пор должны быть в состояниях: «неживой», «растительный», «животный», а не в состоянии «человек», который открывается для исправлений.
Как ты можешь повредить этим себе? Я когда-то принес ребе маленькую, тоненькую брошюру, выпущенную неким «каббалистическим» обществом. И там на первой странице был нарисован человек, и на нем обозначены сфирот: против каждой части тела – сфира. Я помню, что, увидев проспект с нарисованным на нем человеком, ребе закрыл глаза рукой и воскликнул: «На это нельзя смотреть! Забери это!» И только после того, как я убрал брошюру, он открыл глаза.
Этот внутренний инстинкт – следствие ступени, на которой он находился! Чего он мог бояться? Он прошел уже все! Он испугался, что может заразиться от чего-то, что находится на неживом уровне самой примитивной духовной ступени, и испугался, что может что-то получить от этой ступени.
Я мог говорить с ним на любую тему, он всегда понимал меня. Кроме таких вещей. Так, поди знай, с чем ты вдруг свяжешься и откуда вдруг получишь «духовный вирус»?
Наши книги
...Первые статьи, которые Рабаш написал в «Шлавей аСулам» – это как раз о том, о чем я спрашивал его во время наших ежедневных прогулок: «Что самое важное, о чем надо говорить с людьми в группе?» Уже за 2-3 дня до собрания группы я спрашивал его: «О чем мы будем говорить, что мы придумаем, что будем делать?» Поэтому он и начал писать эти статьи.
Я также спрашивал его, как преподавать новым, посторонним. Ведь, кроме «Матан Тора» («Дарование Торы») в то время еще не было других книг. Были книги «Матан Тора», «Зоар», ТЭ”С – и все. «При хахам» («Плоды мудрости») еще не было. «Шамати» («Услышанное») я издал в 1992 году. И так получалось, что вообще не о чем было говорить.
Шамати я получил от рава Баруха в 1981 году, но Шамати – это такая книга, о которой не говорят с другими. Большинство статей этой книги предназначены для личной внутренней работы человека над собой. И о такой работе, о таких состояниях человек не говорит с другими.
Кроме того, никто из тех, кто учился у Рабаша, даже и не знал о существовании такой книги. Так о чем же я мог говорить? Ответом на мой вопрос стали первые статьи, где все это четко объяснялось.
И замечательно, что это так получилось, что он построил нам такую четкую, понятную систему правил. Ведь, кроме ТЭ”С, не о чем было говорить. Но Рав, зная, что существуют все эти преграды, направлял меня преподавать, ведь главное, что передает учитель Каббалы – это, прежде всего, ее дух. Материал можно понимать умом или механически заучивать, но главное, что передается – это духовность!