Искры святости
Вопрос: Почему человечество, в котором было много умных людей, включая Платона, Аристотеля и другие великие умы, которые были готовы даже пожертвовать своей жизнью, лишь бы найти метод, позволяющий приблизиться к Истине, найти причину и смысл своего существования, понять систему мироздания, – почему они не смогли это сделать? Есть много теорий, философий, множество методик, религий...
Мы находимся внутри желания получить, и нет у нас никакой возможности ощутить что-то, кроме него. Поэтому мы не в состоянии изобрести метод исследования мира, который выходил бы из желания получить и мог бы при этом исследовать внешнюю, область, вне нашей природы, нашего сознания.
И нет у нас ни малейшего представления о том, что может быть вне этого желания. Даже если нам кажется, что проблема в том, чтобы выйти из него, и мы выходим из него, то эти желания и мысли – результат того, что рацон лекабэль получил в себя искры желания леашпиа во время разбиения келим, и потому в желании получить есть такие искры.
На уровнях «неживой», «растительный» и «животный» эти искры не ощущаются – и там нет проблем. Только на уровне, называемом человек, в котором желание чувствует эти искры, упавшие в него во время разбиения келим, есть ощущение получающего – против ощущения дающего, ощущение, что есть еще что-то вне желания получать.
И хотя ощущение дающего возникает в получающих келим, но, во всяком случае, что-то уже есть от него. Это называется, что искры святости находятся под властью желания получать. И тогда, даже те желания получать, которые находятся внутри стадии далет, как-то хотят пользоваться этой стадией, отдавать.
Бааль Сулам пишет, что есть в мире 10% таких людей, которые получают наслаждение, отдавая. Это результат искр, которые упали в клипот. Но изобрести какой-то способ выйти из желания получить эти люди не способны. Почему? Это можно только с помощью света. С помощью силы, которая придет сверху, извне желания получить. Этой силы нет в желании получить и она должна прийти извне.
Этот метод получен сверху
Поэтому все методы, которые выдумывают люди, это, в конце концов, методы для использования желания получить. И поэтому все, к чему они в итоге пришли – в максимальном использовании этих искр, которые упали в желание получить – это не пользоваться желанием получать. Это тоже непросто. Желающие быть похожими на эти искры поняли, что это самое большое и самое высшее, и хотели быть похожими только на это, не пользоваться желанием получать вообще. И это вершина человеческого (не каббалистического) достижения в исправлении.
Действительно, мы видим основанные на этом методики и даже религии. У человечества считается хорошо, когда человек ограничивает себя. Но это максимум того, что возможно таким методом сделать. Думать и понимать, что можно воспользоваться желанием получить для того, чтобы отдавать – для этого нужно исправление, которое приходит не из этого мира. Невозможно, чтобы такая методика вышла из самого человека, потому что этот метод приходит с уровня, где желание получать уже исправлено, находится под властью ашпаа (отдачи).
И поскольку наш метод был получен сверху, то это действительно метод для уровней выше, чем рацон лекабэль. Человек, который приобретает этот метод и пользуется желанием получать с намерением аль менат леашпиа, начиная с самого маленького намерения ради отдачи, уже чувствует внутри желания получать новое проявление, которое называется Духовное, или Высший Мир. А до этого может чувствовать в рацон лекабэль только проявления, называемые Наш Мир.
В этом, в общем-то, и вся суть использования желания получать для того, чтобы отдать. И это как будто выглядит так просто, когда мы начинаем учить Каббалу. Но сколько бы мы ни учились, до тех пор, пока человек не входит в Духовное, он не понимает, как это происходит. Не чувствует, как это возможно. И учится теоретически, без какой-либо связи с собой. Что бы ты ни говорил ему, это в любом случае не ощущается. Разница в методах заключается в том, что этот метод получен сверху, с уровня, где рацон лекабэль находится под властью намерения аль менат леашпиа, и потому этот метод дает силы.
Приходящий свет (ор макиф) дает нам силы исправить себя, потому что каббалист, давший нам этот метод, описал его с уровня желания отдавать. Поэтому, если мы берем его метод, мы вызываем на себя силу его уровней и, хотя не ощущаем этого, она работает и, постепенно нас исправляя, приближает к высшему. Как приближает? До самого последнего мгновения, когда человек переходит в Духовное, он только увеличивает в себе намерение аль менат лекабэль до такой степени, что это не дает ему спать.
Чтобы выйти в Духовное, нужно достичь уровня Паро (Фараон), пройти все от самых больших уровней внутри рацон лекабэль аль менат лекабэль (получение ради получения), а потом есть уровни еще более высокие – клипот. Но это выглядит нелогично! Мы видим, что каждый раз, когда мы как будто продвигаемся («как будто» – потому, что не видим, что продвигаемся), ощущаем, что стали еще хуже: большего хотим, еще больше пренебрегаем всеми, более агрессивны, нетерпеливы – это значит, что мы получаем все большее и большее желание получать.
И это называется правильным методом? Здесь очевидный парадокс! Ведь это противоположно тому, что можно ожидать от Духовного. Это значит, что этот метод совершенно против разума и приходит с уровня, где все наоборот. Поэтому человек не мог придумать этот метод, это невозможно. Мы все время, пока не переходим махсом, не согласны с этим методом.
Нам прибавляют желание получать, мы впадаем в панику, думая, что находимся в падении, хотя это подъем, это подъем для кли, ведь кли стало больше. Мы думаем, что удаляемся от духовного, и если не объяснить человеку метод приближения к духовному – он сбежит. Ведь он не может продвигаться. Человек сам не может продвигаться, не получая свыше свет, метод продвижения, если не тянут его силой вперед против его природы. Поэтому нисходят на нас сокрытие, ложь, и в них мы, не осознавая, сближаемся с высшим.