Как ощутить внешнюю реальность
Вопрос: Как я могу узнать, что я доставляю Ему удовольствие тем, что делаю?
Как ты можешь проверить это? Ты не можешь выйти за границы самого себя. Мы учили, что единственное, что я могу почувствовать – это только то, что входит внутрь меня, через мои органы ощущений. А что есть вне меня, моих ощущений, я не знаю. Так как же я могу почувствовать Творца? Кто это вообще такой – Творец, если я ничего не знаю о том, что есть вне меня?
Как я вижу глазами? Есть в глазах нечто вроде фотоэлементов, которые реагируют на то, что есть снаружи. И все, на что эти фотоэлементы реагируют, это реакции, проходящие через мои рецепторы, и я получаю их в виде картины в моем мозгу. И получается, что я «вижу» то, что как будто находится снаружи. А на самом деле снаружи нет ничего.
В глазу изображение переворачивается, и то, что внизу – становится наверху, а то, что наверху – внизу. И только в мозгу, в соответствии с программой, которая там работает, я опять переворачиваю эту картину.
Получается, что все ощущаемое мною, не существует вне меня в таком виде, как я ощущаю; я ощущаю только мои реакции. А на свои реакции я могу влиять. Я могу так устроить, что вообще не буду ничего чувствовать. Допустим, я так перестрою свой глаз, что он будет работать, как глаз лошади или глаз собаки. Тогда я увижу совсем другие картины окружающего мира. Или могут быть у меня глаза больные или здоровые. От этого будет зависеть, что же я увижу. И так с любым ощущением.
И точно так же с тем ощущением, которое мы называем шестое чувство. В этом мы не можем ничего изменить. Мы можем изменить только наше отношение – отношение междунами и тем, что находится вне нас. Я получаю все то же самое, что и раньше, через мои органы ощущений. Ничего не изменилось. Я ничего и не могу здесь изменить – это моя природа, таким я создан.
Но я создаю внутри себя особую программу, с помощью которой я начинаю по-особому относиться к тому, что я чувствую внутри себя. Я начинаю думать, что в том, что я чувствую внутри себя, есть какая-то высшая Мысль, принадлежащая Кому-то, Который хочет, чтобы я чувствовал это именно так. Может быть, это все только иллюзия. Но, по крайней мере, не большая иллюзия, чем все остальные мои ощущения.
Если все, что я делаю, все, что я чувствую в своих органах ощущений, – все это приходит ко мне от Внешней силы, от Внешнего желания, Внешней мысли, то я могу быть уверен, что Творец наслаждается тем, что я делаю в соответствии с моими внутренними ощущениями. И поэтому я создаю в себе совершенно новую программу действий, отличную от прежней.
Когда я начинаю оценивать наслаждения, которые я получаю, и свои неудовлетворенные желания, я оцениваю их теперь только относительно этой Внешней причины – что Он хочет, чтобы я почувствовал, как Он хочет, чтобы я реагировал. Я начинаю учитывать эту Внешнюю силу, а она – это пока только плод моего воображения.
Это я просто настроил себя на то, что должен именно так относиться к тому, что происходит у меня внутри. Но если я так себя настраиваю, я уже начинаю на самом деле внутри себя ощущать какое-то добавочное Знание. А потом и добавочное Ощущение.
С этой новой программой внутри меня, с моим новым отношением ко всему окружающему, я начинаю воспринимать те процессы, которые происходят внутри меня не так, как это было раньше. Я по-прежнему читаю и слушаю, но я получаю ощущение внутри себя, а потому меняется мое отношение к изучаемому.
Я начинаю чувствовать внутри, кроме себя самого, некое постороннее Присутствие. И это Присутствие постепенно начинает мне себя проявлять, обнаруживать себя разными знаками. Сначала это очень неясные знаки, намеки, из которых я могу уже сделать какие-то выводы.
Но затем эта Внешняя реальность, эта Внешняя мысль, это Внешнее желание, начинают жить внутри меня, как совершенно самостоятельное живое Создание. До такой степени, что я начинаю чувствовать, что Он на самом деле руководит мной, диктует мне все. И тогда, вследствие моей связи с Ним, во мне открываются знания всего происходящего в мироздании.
Сейчас я не чувствую ничего: весь мир – это я, и кроме меня то, что я вижу перед собой. Так ощущает младенец. Потом он начинает расти и видит, что мир огромен, бесконечен. А если развивается далее, открывает для себя, что есть еще Сила, еще Желание, которое определяет все.
И все, что мы открываем, начиная копать все глубже и глубже в себе, вырастая из младенчества и взрослея, проникая все глубже внутрь мироздания и начиная видеть там – это все мы видим внутри себя.
В чем отличие между желанием человека и желанием природы? В том, что у человека может возникнуть желание изменить желание. У природы нет ничего подобного. Природа действует как неживое существо, как автоматическая система по заданной программе.
И это я называю «Творец»
Человек, который начинает постигать самого себя, начинает внутри себя раскрывать присутствие посторонней Силы, постороннего Желания – и это он называет Творец. Почему? Потому, что раскрывает Внешнее желание и обнаруживает, что это Программа, которая работает внутри человека и определяет все в человеке.
Зачем же просить и молиться Программе? Для того, чтобы себя изменить, и тогда Программа изменит свое отношение к вам, станет воздействовать на вас в соответствии с вашими новыми свойствами, исправлениями. А Законы Творца незыблемы, как сказано: «Хок оса вэ ло яавор» (Создал закон, который неизменяем). Поэтому изменить отношение Творца к нам возможно только соответственно изменившись самому!
Человек называет Внешнее желание Творцом?
Наш духовный путь – это процесс самопознания, изучения самого себя, углубление внутрь самого человека. Мы не можем, как уже говорилось, выйти за пределы своего кокона, своей оболочки. А, наоборот, мы углубляемся все глубже внутрь себя, там мы находим причину, которая породила нас, и ее называем Творец.
А там, где я чувствую основание, от которого начинаются все мои желания и мысли, там где начинаюсь «Я», там я ощущаю точку связи между мной и Творцом, из которой приходит все от Него ко мне. С каждым разом я чувствую, как отношения с ней становятся все глубже. И то, что когда-то ощущалось только как связующая точка, теперь превращается в целую систему отношений.
Так все это развивается в процессе самопознания и углубления внутрь самого себя, внутрь своих желаний, потому что за их границы мы никогда не можем выйти или ощутить что-нибудь вне их.
Внутри самого себя найди Творца
Все, что мы учим – это систему отношений с Творцом. По тому, как Он обращается с нами, мы открываем для себя «аводат Ашем» (работа Творца). Что такое аводат Ашем? – Как Он работает надо мной. И постижение этой работы, аводат Ашем, в той мере, в какой я открываю ее для себя, и так, как я открываю ее для себя, заставляет меня тоже измениться и стать другим.
Можно сказать и наоборот, что это постижение само именно и есть изменение. Человек должен жить своими отношениями с Творцом. Этого достаточно. Поэтому это постижение уже есть мера изменения человека. По мере того, как я постигаю Его, Он определяет все мои свойства, мысли, желания. Поэтому все сосредоточено в точке связи с Творцом. А эта точка связи находится на самой максимальной глубине, какая только есть в человеке.
Из сказанного понятно: кто не раскрывает свои желания, не работает с ними в их максимальном раскрытии, а наоборот, ограничивает их – тому не в чем почувствовать Творца. Он чувствует наоборот – свою оторванность от связи с Высшей силой.
Однако через эту оторванность он все же чувствует отношение с Высшей силой. Поэтому люди, которые бегут от всех наслаждений этого мира и накладывают на себя всяческие ограничения, обеты, посты, подвергают себя страданиям, думая, что постигают Творца, на самом деле постигают отсутствие постижения. И это дает им некоторое ощущение причастности, но это всего лишь отсутствие ощущения Творца.
Ведь если я ограничиваю себя в получении, то, поскольку мы – «черный ящик», который ощущает получаемое внутрь себя, ничего при этом не ощущая вне себя, то, перекрывая все входы в себя, по которым я получаю, я открываю для себя отсутствие Творца (на неживом, растительном, животном уровнях). Как йоги, например, могут почти не дышать, не есть, не спать, думать только об одном, довести тело до неживого состояния, которое можно закопать и затем оживить, настолько мало в нем жизни.
Все, что я хотел сказать, – это, что все внутри человека. Процесс самопознания – это Каббала. И только внутри самого себя найди Творца.
Отдача – это когда нет связи между твоим трудом и тем, что ты получишь...
Вопрос: Высшая Сила существует только в моем воображении?
Да, с самого начала это только воображаемая Сила. Ты знаешь, что существует Творец? Ты веришь мне. Что такое верить? Кто-то говорит, а я принимаю это за факт, будто вижу. Это называется вера? Вера – это свет свыше, который человек явно не ощущает, но это свечение дает ему некое неявное ощущение, уверенность. Это мы называем верой.
Но в Каббале вера – это явное ощущение Творца! Ощущение Творца приходит в реальной форме в наши духовные органы ощущения, и я могу измерить и проверить силу, меру своей веры. Есть вера неполная – свет хасадим, а есть полная, совершенная – свет хасадим с подсветкой света хохма.
До входа в высший мир моя вера исходит от окружающего света, «ор макиф». Но поскольку наслаждение от этого свечения выше всех наслаждений этого мира, я готов бросить все, что есть у меня в этом мире и идти за этим малым свечением...
Это свечение не дает человеку возможности получить обычные наслаждения этого мира, оно обесценивает все наслаждения этого мира так, что они ничего не стоят по сравнению с ним. Но это свечение снаружи, и оно не одевается в меня, потому что я тут же захочу самонасладиться им вместо всех наслаждений этого мира.
За наслаждения этого мира я платил своим трудом. Получить наслаждения высшего мира – здесь тоже требуется труд, но совсем другого рода, когда нет связи между твоим трудом и тем, что ты получишь...