Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент, а по степени своего развития.
То есть все оценивается не по тому, как оно в данный момент выглядит, имеет какое-то качество, форму, а только в той мере, в которой оно развивается и какой цели должно достигнуть. То есть мы никогда не оцениваем человека по его настоящему состоянию, а называем его по цели, к которой он стремится.
Например, "Исраэль" означает яшар к Эль (устремлен к Творцу), и хотя настоящий момент еще не достиг состояния Исраэль (свойство полного соответствия Малхут Бине), но стремится к этому, поэтому так называется. Также Талмид Хахам (ученик Мудрого) называется так не потому, что он уже находится на ступени Хохма, но стремится к этому. Так принято во всех каббалистических источниках и поэтому здесь приводится такое основание, что все оценивается не по настоящему состоянию, а по устремлению.
У всего существующего в действительности, и хорошего и плохого, и даже самого худшего и вредного (как нам кажется в данный момент), есть право на существование.
Что значит «право на существование»? Это означает, что мы не имеем права ничего истреблять и уничтожать, а только исправлять до уподобления его источнику. Ни в коем случае нельзя ни к чему относиться по-другому. Если мы смотрим на какое-то свойство, качество, общий вид, - мы воспринимаем это относительно наших исправленных или не исправленных свойств и таким образом оцениваем – это во-первых.
Второе. Даже неважно как я оцениваю любой объект, действие или качество, а главное, чтобы мое отношение к нему было направлено только лишь на его исправление. Никакого другого отношения к чему бы то ни было быть не должно. И ни в коем случае не надо относиться ни к одному человеческому качеству, как к отрицательному, а только как подлежащему исправлению. А все остальные свойства и качества, проявляющиеся в природе (кроме человека), вообще не следует характеризовать как хорошее или плохое, т.е. хорошее – это подобие Творцу, плохое – это временное неподобие Творцу. К природе это не относится, поскольку она вообще не имеет такой задачи – уподобление Творцу, она не находится в противоположности Ему. Поэтому нельзя обвинять хищников за то, что они кого-то рвут и пожирают. Это их природа, не подлежащая исправлению.
Написано, что в конце дней лев будет лежать рядом с овечкой, и маленький ребенок будет с ними играться. Это, естественно, говорится иносказательно, и ни в коем случае природа всего мира, кроме человеческой, не изменится, она останется такой же, как сегодня. Только к тому, что подлежит исправлению, мы должны относиться как к подлежащему исправлению. А все остальное воспринимать как прямое указание воздействия воли Творца.
Если человек таким образом относится к окружающей природе, он никогда не навредит себе и ей, он всегда будет оставлять ее в таком состоянии, в котором она создана. Он никогда не станет приспособлять ее под себя, он всегда будет изменять только себя. В идеальном виде нам совершенно не надо было бы ни коим образом подчинять себе или изменять окружающую природу, а только лишь наше изменение внутри себя относительно Творца сделало бы нас, наше состояние самым совершенным. Не было бы всего этого развития, этих тысячелетних страданий, которые прошло человечество, но жизнь была бы естественно наполненной Высшим светом.
Даже просто внимательный взгляд на процесс творения достаточен, для того чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его (Творца).
Если б мы правильно посмотрели на окружающий мир, мы бы увидели, что все вокруг сотворено в абсолютном совершенстве. Так и постигает мир человек, исправляющий себя, – в меру своей исправленности. И потому называется праведником, что он оправдывает действия Творца в своих исправленных свойствах. Законченным праведником (цадик гамур) называется тот, кто полностью исправил свои свойства и поэтому видит, что все действия Творца абсолютно правильны, справедливы. Коль посэль бэмумо посэль, т.е. все, что мы считаем неправильным в окружающем нас (кроме людей), все это лишь выглядит неправильным в меру нашей неисправленности. И в той мере, в которой человек исправляется, он видит, что все остальные действуют правильно, – он их оправдывает, потому что видит, что Творец находится внутри них и действует через них.
Самостоятельность появляется у людей только в меру их исправленности, подобия Творцу. Поэтому пока человек не исправлен, в нем автоматически действует Творец, а когда он начинает себя в какой-то мере исправлять, тогда мера его исправленности – его подобие Творцу. То есть или Творец в нем действует, или он сам действует как Творец. В любом случае, на сто процентов можно всех оправдать. Так надо относиться ко всему миру, кроме себя. А когда у нас получится правильно увидеть себя? – Только в той мере, в которой раскрывается собственное несовершенство.
И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения, говорить, что она лишняя, что нет в ней необходимости (даже в самой испорченной ее части, в самом порочном его свойстве). Ведь это является злословием на действие сотворения (то есть на действия Творца).
Если ты о чем-то плохо отзываешься, значит, то, что сотворил Творец, ты считаешь ненужным, неправильным. Если в данный момент это действие или свойство проявляется как абсолютно отрицательное, оно проявляется так именно для того, чтобы его исправить. То есть оно имеет свою задачу, свою цель, свою ценность. И поэтому нельзя его уничтожать или относиться к нему с пренебрежением.
Однако, как всем известно, Творец не завершил творения в момент его создания… то есть сам акт Творения – продолжительный, причинно-следственный, развивающийся. Творец сотворил желание и заложил внутри желания программу его развития и исправления вплоть до окончательного состояния. Но мы, сами находящиеся внутри этой системы творения, видим предстающую перед нами действительность, что она, как в общем, так и в частном, находится под властью законов ступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. Мы видим причинно-поступательное, причинно-следственное развитие во всех процессов, предстающих перед нами: от рождения и до смерти, от начала и до конца
И по этой причине, когда мы ощущаем горький вкус плода в начале его развития, мы не воспринимаем это как порок или изъян (если видим перспективу), потому что всем известна причина – что плод еще не завершил процесса своего развития. И поэтому его промежуточные состояния несовершенны и даже обратны окончательному.
Здесь есть два взгляда на действительность. Первый взгляд - мы наблюдаем процесс как несовершенный, еще идущий к совершенству, ввиду неисправленности наших келим. Второй взгляд - что этот процесс происходит как бы вне нас, он сам по себе несовершенен, и общее кли проходит эти все состояния.
Все творение проходит исправление от начала до конца. И я, в свою очередь, как элемент творения, прохожу исправления от начала до конца и наблюдаю из себя, из своих неисправленных, относительных свойств все творение в его относительно неисправленном и исправленном состоянии. Здесь сосуществуют два параллельных развивающихся процесса: общее Творение от начала и до конца и лично я, развивающийся от своего начала до конца.
Как-нибудь мы будем разбирать, каким образом эти процессы связаны между собой, есть ли связь между ними, как я должен воспринимать окружающий мир...
Так и по отношению к остальным элементам действительности: если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это является ничем иным, как свидетельством того, что этот элемент все еще находится на переходной стадии процесса своего развития.
С одной стороны, я могу сказать, что все находится в абсолютном, исправленном состоянии, и только я, в виду своей неисправленности, вижу все творение в каких-то изменениях, исправлениях, движении. Если бы я был исправлен, я бы видел все в исправленном состоянии. С другой стороны, говорится о том, что я наблюдаю творение: как оно меняется вне зависимости от меня, якобы, не меняясь сам, я могу наблюдать, как оно меняется и поэтому относиться к нему как к целенаправленно движущемуся к цели.
И поэтому не вправе мы выносить решение, что какой-то предмет или свойство плохо, и пренебрегать им, так как не от мудрости это (то есть не от понимания конечного состояния).
Под мудростью всегда понимается знание цели, знание для чего это необходимо. Потому что конечная цель отражает в себе все предыдущие состояния как необходимые, именно для того, чтобы достичь ее и находиться в ней в исправленном состоянии.
Вопрос: Как я могу правильно оценивать творения?
Я не могу это правильно оценивать, потому что я нахожусь в несовершенном состоянии и не могу даже объяснить, каким образом это творение оценивается. На любой ступени, до достижения своего личного исправленного состояния, я могу правильно оценивать ситуацию только в меру своего исправления, и неправильно – в меру своего неисправления. Это относится и как к качествам того, что я наблюдаю, и к моим собственным качествам, и также, когда мне кажется, что остальное неисправлено, или что я неисправлен.
Выходит, что даже картина мира, которую я себе представляю, она тоже является следствием моей исправленной и неисправленной части – не только качества, а картина сама по себе. Истинную картину я увижу не просто в исправленной и неисправленной части, но и то, как следует к ней относиться, – тоже зависит от меры моей исправленности. Поэтому сейчас я не могу объяснить, где именно находится эта линия, эта грань между "от себя" или "объективно рассматривать мир". Потому что эта грань постоянно меняется, в зависимости от ступени, на которой я каждый раз нахожусь. А я могу рассуждать только исходя из уровня той ступени, на которой я нахожусь.
Поэтому получается, что до достижения своего полного, личного, частного исправления, у меня не будет одного правильного, истинного взгляда на действительность. И мне не помогут никакие философии, что надо смотреть так или обратно, потому что мои келим диктуют мне эту картину. Я не могу подправить эти келим какой-то философией: вот тут я не так вижу – надо добавить, тут немножко сделать по-другому... Не поможет. До самого конца исправления мы не сможем правильно видеть действительность. Поэтому восприятие мира нам кажется дуальным: я через себя воспринимаю мир, который является всего лишь действиями Творца относительно меня; мир на самом деле существует вне меня, и таким образом я должен его воспринимать. Мы никуда не денемся от этого, и не можем понять иной картины.
Вопрос: Есть ли здесь в таком случае точка измерения?
Точка измерения – это та моя точка, на которой я в каждый момент нахожусь. Моё состояние, грань во мне между моими исправленными и неисправленными свойствами – это и есть точка измерения. Исходя из неё я вижу этот мир, относительно разделения на мои исправленные и неисправленные свойства, так же я вижу и мир – в исправленных и неисправленных свойствах, и так же отношусь к нему – абсолютно и относительно.
Вопрос: Эта точка – это моё сегодня?
Я оцениваю мир каждый раз, исходя из своих свойств, - не только как хороший и плохой, но мой взгляд, моя философия на мир меняется. Меняется само восприятие.
И из этого придем к пониманию несостоятельности "исправляющих мир" есть люди, которые желают исправить вокруг себя всё, что кажется им неправильным, и такие существуют в каждом поколении.
Как они рассматривают действительность? Они рассматривали человека как машину, которая не работает как положено и нуждается в исправлении, то есть в изъятии неисправных частей и замене их другими, исправными. И поэтому все стремления этих "исправляющих мир" были направлены на то, чтобы уничтожить все зло и приносящее вред, что существует в роде человеческом.
То есть исправление с их точки зрения заключается в уничтожении плохих свойств. Это взгляд всех религий, всех методик, какие бы не были, кроме Каббалы. Поэтому Каббала и называется "Каббала» - получение, потому что ты должен изменить свои свойства так, чтобы они работали на получение, на правильное наполнение. Все остальные работают на уничтожение, на регрессию, на понижение, на уменьшение восприятие, на его подавление.
И по правде говоря, если бы Творец не противостоял им, разумеется, они давно успели бы просеять человечество как сквозь сито и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу.
И тогда б мы увидели, насколько это приносит вред. Были такие эксперименты. Вдруг уничтожают какой-то вид, якобы, вредных животных, существ, и при этом видят, что всё меняется в такую сторону, что теперь необходимо снова разводить волков там, или, как произошло в Китае, воробьёв и так далее. В природе всё находится в абсолютном равновесии между собой. Меняется только соотношение между неисправленными и исправленными свойствами в человеке, больше ни в ком и ни в чём другом. Отсюда уже можно сделать практически вывод – не вмешиваться в природу. Ты хочешь, чтобы она служила тебе? Заслужи этого своим внутренним изменением!
Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти. Подчёркивается – в Его власти.
Можно лишь исправить ее и обратить во благо, как сказано выше. В соответствии с этим все подобного рода исправляющие (в конце концов) исчезнут с лица Земли… Почему? - Потому что убедятся, что всё зло – не зло, а именно индикатор того, что надо исправить.
Всё, что мы видим как плохое (как бы загорается лампочка), - это сигнал о том, что здесь есть возможность исправить. Это подобно проявлению болезни в нас. На самом деле, проявление симптомов – это не болезнь, просто нам показывают, что внутри есть что-то неправильное, нехорошее, что надо исправлять. Если бы не было этих симптом снаружи, было бы плохо, мы бы не знали, что мы больны. Эти симптомы указывают нам на болезнь. Поэтому вся сегодняшняя медицина, она не лечит, она просто подавляет внешние симптомы.
Относиться к действительности следует так: то, что находится во власти Творца – не трогать. То, что Творец дал как « бара кедей лаасот» - создал для того, чтобы мы делали, исправляли - к этому только мы должны относиться: выбрать это из всего остального и только с этим заниматься.
Перечень того, что нам надо делать, у нас есть – "Шульхан Арух". Не воспринимая "Шульхан Арух", как говорящего о механических действиях, а, относясь к его истинному внутреннему смыслу, т.е. каким образом исправляется каждое человеческое желание.
Бааль Сулам пишет, что вслед за человеком исправляется и весь мир, потому что включён в человека, но обязанность исправляться лежит только на человеке. А те, кто думают, что надо исправлять что-то вне человека, или что-то искоренять, уничтожать в человеке, то такого рода исправляющие исчезнут с лица Земли, а вот зло в мире не исчезнет. Оно существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны будут пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего созревания.
То есть зло является индикатором отличия от Творца, нам надо благодарить за то, что оно проявляется. Помните, как Бааль Сулам пишет, как он радуется тем неполадкам, тому злу, которое раскрывается? Ведь сколько сил понадобится, чтобы раскрылось зло, и мы бы увидели, где необходимо исправлять.
И тогда плохие свойства сами превращаются в добрые и полезные, какими изначально и задумал их Творец.
И это подобно плоду, висящему на ветвях дерева, ожидающего и отсчитывающего дни и месяцы, которые должны миновать, пока не достигнет спелости, и тогда каждому человеку раскроется его вкус и сладость. Таким образом, мы ни в коем случае не должны уничтожать горькое, а довести его до состояния сладкого. Созревание, исправление – это то, что нам дано сделать.
Вопрос: «Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти». Разве что-то находится не в Его власти (то, что можно уничтожать)?
Что значит во власти Творца? Есть неживая, растительная, животная природа вне нас, и есть неживая, растительная, животная природа, которая в нас, и которая действует автоматически, по жёстким, неизменяющимся законам. Гематрия слова «природа» равна гематрии имени Творца Элоким, что означает явное воздействие Творца - жесткое, постоянное, изменяющееся только в том случае, когда меняется сам человек. Поэтому сказано, что вся природа поднимается и опускается вместе с человеком. Не находится во власти Творца, о чем сказано, бара кедей лаасот (т.е. сделал для того, чтобы мы делали, исправляли) – это наша личная природа, далет ше бе-далет (четвёртая часть четвёртой ступени) что в нас, уровень «человек» в человеке. Она не находится во власти Творца, в этом есть у нас свобода воли.
Свобода воли существует только в приложении усилий к исправлению в нас этой части - эгоистического желания, и это не находится во власти Творца. На него и был Цимцум. Творец вывел это свойство из-под своей власти и предоставил человеку, якобы, пустоту. После Сокращения и далее, во втором состоянии от Эйн Соф (от Мира Бесконечности) вначале - состояние №1, и до Мира Бесконечности, которого мы достигаем в конце - состояние №3, вся природа предоставляется под власть человека, выходит из-под власти Творца.
Вопрос: Здесь написано «И тогда плохие свойства сами превращаются в свойства добрые и полезные,- и дальше - И это подобно плоду, ожидающему и отсчитывающему дни». Таким образом, получается, что Каббала нам не нужна, процесс исправления происходит как бы вне зависимости от усилий человека?
Если мы правильно относимся к тому, что мы делаем в мире, то тогда вся остальная природа автоматически подтягивается вслед за нами. Нам не надо ничего исправлять вне себя, вот это имеется в виду. Тогда все остальное преобразуется вместе с нами: и внутри - наши неживой, растительный и животный уровни - и снаружи, как в материальном мире, так и в духовном мире, все устремляется за той частью, которая находится под властью человека.
Однако упомянутый закон развития, распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих Землю.
С одной стороны, есть закон, по которому все должно пройти от начала до конца и по всем стадиям, по всем отметкам, по всем ступеням, зафиксированным изначально. То есть сколько дней, сколько лет, сколько состояний, сколько стадий, сколько ощущений и каких, все как бы написано у каждого на роду, заранее задано. В этом у нас нет совершенно никакой свободы воли.
Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития и управлять им, (в чем управлять?) ускоряя процесс развития по своему желанию (в соответствии со своим желанием достичь цели), свободно и совершенно независимо (от чего?) от течения времени. То есть единственное, что мы можем сделать – ускорить процесс. Больше ничего. Но ускорение процесса само по себе, кардинально меняет наши ощущения, наше отношение, наше восприятие, осознание, понимание всего, что происходит.
Вопрос: Что означает ускорение процесса относительно нас?
Мы не просто ускоряем процесс, - это неверно. И не ради этого создана вся действительность, чтобы просто позволить нам убегать от страданий. Это низко, не может Совершенный для такой причины создать все творение. Это даже невозможно себе представить.
Дело в том, что когда человек желает устремиться вперед, он начинает выбирать, ради чего он устремляется вперед. Он должен сделать на себя Цимцум: устремляться вперед не потому, что его подталкивают сзади страдания, стать выше страданий, а потому что он желает уподобиться Творцу, чтобы его конечной целью было достижение уровня, состояния Творца. В таком случае его движение к цели, оно не просто быстрее по времени, ускорение происходит как бы не во времени, ускорение происходит в подобии Творцу.
То есть это не фактор времени: что вместо десяти кругооборотов жизней сможешь это все закончить в одной жизни. Дело не в этом: закончить в одной жизни или в тридцати жизнях. Дело в том, что движение – только в меру желания уподобиться Творцу, только в осознании, в понимании, в приобретении Его свойств, Его уровня, подобия Ему. Поэтому не время ускоряется, а человек растет в подобии Творцу, и это называется ускорением времени. Времени как такового нет, а движение от одной меры подобия Творцу к другой, большей называется движением времени.
Но это не время, ты можешь переместиться с одного состояния в другое, находясь в этом мире, за пять минут или за пятьдесят лет, или за пять лет. Назови это временем, но в общем это не так. Сокращением времени – имеется в виду сокращением осознания необходимости уподобиться Творцу. Уплотнением осознания. Но опять-таки мы говорим здесь о времени, нельзя по-другому сказать, не получается.
То есть человек, желающий самостоятельно двигаться вперед, не находится во времени, он не обращает внимания на страдания, он находится уже выше всего этого, - он смотрит только на результат, подобие Творцу, т.е. на свойство отдачи, которое он может сейчас приобрести, одеть на себя. В этом выигрыш времени. Нет у меня слов, сказать более понятно.
То есть можно сидеть на одном месте миллион лет, время будет якобы идти - духовного движения не будет никакого. Можно измениться в одно мгновение на какой-то параметр относительно Творца – будет считаться, что ты прожил какое-то время (в его духовном измерении). То есть духовное время – это ступени роста снизу-вверх. Движение, течение времени по горизонтали в нашем мире, в духовном вообще не фиксируется - нет такого.
Любые движения роста, которые мы можем пройти, обязаны быть выше нашего мира, т.е. выше понимания времени, движения, места. То, что мы фиксируем в этих трех координатах (время, движение, место), оно никак не относится к духовному. Поэтому человек для начала должен выйти из-под власти этих трех понятий, свойств: время, перемещение, место. Только тогда, когда он будет замкнут внутри своего свойства "подобия Творцу", тогда изменение вот этого "подобия Творцу" и будет вызывать в нем ощущение времени.
То есть я буду отсчитывать время по другим часам, по другому измерению. Наши часы – это тоже измерительный прибор. Так вот, я начну измерять себя не по стрелке, которая автоматически ходит по кругу, а начну измерять себя по моим внутренним изменениям. Для этого надо мне подняться из этих трех координат, это значит на свое эгоистическое желание измерять, ощущать, понимать в нем, воспринимать в нем что бы то ни было наложить запрет.
Вопрос: Творец позволил человеку взять под свой контроль упомянутый закон. В чем конкретно этот контроль? Что ему позволено?
В чем конкретно Творец дал человеку власть? - В ускорении процесса. Ты можешь спросить: если человек не занимается исправлением себя, значит, весь этот путь – не путь, мы стоим на одном месте, никуда не двигаемся, и таким образом будет продолжаться еще миллионы, миллиарды лет, кто знает, пока какой-то человек или несколько людей и не начнут возбуждаться к какому-то подобию Творцу? – Нет.
Творец отдал под власть человеку ускорение процесса развития, но не сам процесс развития. Процесс развития раскрытия зла в нашем эгоизме, в нашей природе идет непрерывно. Мы находимся внутри неисправленных качеств, свойств, желаний, мыслей, и они постоянно, постоянно раскрываются. Происходит постоянный процесс: воздействие сверху света постоянно увеличивается, и под его влиянием раскрывается противоположность нашего состояния свету, вызывающая ощущение зла, ощущение боли. Этот процесс называется путем страданий. Он не растит нас, но вызывает в нас необходимость что-то сделать, чтобы избавиться от ощущения зла, от ощущения боли.
В таком случае мы не сокращаем время, а просто находимся в этом процессе, пока количество боли, зла, страданий станут такими, что мы захотим сменить одно наше состояние на другое, на третье, на четвертое. Это толкает нас к всевозможным изменениям. Эти изменения, в конечном итоге, приведут нас к тому, что мы осознаем порочность нашего, якобы развития.
Путь все равно есть, но он очень длинный, и в итоге это не путь, это накопление страданий. И все равно, только осознание порочности нашего состояния, желательности уподобиться Творцу, только это осознание, только это решение тянет нас вверх, к духовному росту, к тому, чтобы подняться над плоскостью вверх хотя бы на один миллиметр.
И снова мы можем продолжать существовать на плоскости на уровне этого миллиметра еще миллион лет, неважно, сколько, пока не накопится столько страданий, что они вынудят нас осознать, что надо подняться. Подняться – значит уподобиться Творцу еще в чем-то. И снова мы сделаем какое-то движение вверх.
Итак, движение вверх - только оно является движением в духовном времени, в духовном пути. Горизонталь не принимается во внимание никак, понятия нашего земного времени в духовном не существует.
Значит, весь вопрос сводится к тому, как сделать это горизонтальное движение, движение по плоскости, которое накапливает во мне страдания, как можно короче? Чтоб, как только я поднялся на одну ступеньку, сразу же у меня возникла необходимость подняться еще выше, еще выше, еще выше.
Каким образом это делается? Очень просто. Если я буду в каждый момент, подобно страданиям больного, осознавать свою ступень, вызывающей во мне огромные страдания. Каким образом я это могу сделать? Мой организм этого не ощущает, значит, это можно сделать только одним – привлечением сверху Высшего света, ощущением более высшего состояния, которое, по сравнению с моим настоящим, даст мне осознание зла, порочности, страдания, почему я не в том Высшем состоянии, а в настоящем. То есть в настоящем состоянии страдания не накопились, но относительно высших состояний они проявляются как такого типа страдания, что я готов прямо сейчас подниматься выше. Значит, для меня остается единственная возможность быстрого подъема – только в осознании, в ощущении Высшего, в ощущении или осознании Творца как большого, совершенного. Ничего другого нет.
Поэтому вся наша работа в том и состоит, чтобы дать человеку возможность представить себе величие Творца в Его скрытии. Ведь если бы Он не был скрыт, так я бы, наоборот, двигался не вверх, а вниз с этой горизонтальной плоскости, в еще больший эгоизм.
Для того чтобы дать возможность человеку представить величие Творца, хотя он Его не осознает и не видит, для этого раскололась Душа на множество душ. И если остальные могут, каждый относительно других, создать такое окружение, будто бы человек находится уже в ощущении Высшей ступени, тогда у человека возникает ощущение зла своей природы, своего состояния, относительно Высшей ступени, хотя он ее не чувствует, не понимает, не ощущает, и в таком случае у него возникает достаточно сил, чтобы идти вверх.
Следовательно, все движение вверх возможно только в меру осознания зла относительно Высшей ступени как добра, как хорошего, которое может дать только мое окружение, группа или мир. Вот и все.
Мы не осознаем Высшую ступень до тех пор, пока мы ее не нафантазируем так, что захотим ей уподобиться. Эти фантазии включают в себя учебу, включают в себя молитву, т.е. просьбу о раскрытии, просьбу о помощи, просьбу об исправлении. Эти фантазии не уведут в сторону, если ты находишься среди остальных, которые занимаются этими же фантазиями. Если вы занимаетесь по правильным учебникам, под правильным руководством, в группе, которая следует инструкции, которая описана, то вас сверху ведут как надо. Все далее зависит только от вас.
Если в человеке возбуждается точка в сердце, стремление к Цели, это значит, что в этом кругообороте он точно может все успеть. Он обязан в это верить и так действовать. Все остальное зависит только от того, какую вокруг себя атмосферу, группу, он создаст.
Вопрос: Что значит, что человек становится зависим от результата, а не от времени и пространства?
Человек зависит только от приложения собственных усилий относительно группы, окружающих, которые вокруг него создают такую среду, которая его увлекает к более высшему состоянию, хотя более высшее состояние от него скрыто. Все.
Вопрос: Чем отличается страдание? Я страдаю потому, что хочу убежать от того, что во мне, или я, действительно, хочу подняться со своей ступени к более высшей духовной ступени?
Есть разница. Бааль Сулам, объясняет нам в "Пкудот Орайта", в "Предисловии книги "Зоар", что есть страх страданий в этом мире, страх страданий в будущем мире, который меня подгоняет, заставляя избавиться от страданий, а есть то, что выше этих страхов, то, что уже находится над ними – это желание уподобиться Высшему, уподобиться Творцу. В этом желании есть и включение собственного эгоизма – ло лишма ("ради себя"), и уже какое-то относительное направление на Творца – "ради Него" – тоже. И это все создается в человеке последовательно и постепенно.
Я вижу во всех ваших вопросах отсутствие понятия Высшего света. Высший свет исправляет. Вы как бы ищите внутри себя: "Ах, как же мы исправимся, а что же в нас все это сделает?". А нам говорится очень просто: все устроено, все готово, все крутится, только от тебя зависит маленькое приложение усилий только в этом направлении, все остальное сделает свет. А ты ищешь, каким образом вся эта система заработает. Это не твое дело. Ты все равно не можешь этого понять. Ты не забывай только про одно: ответ идет от Высшего света, он все сорганизует, исправит и изменит. Это мы забываем и начинаем, к сожалению, действовать не в нужном направлении. Вместо того чтобы вызвать в нас только одно стремление к Высшей ступени: каким образом бы оно у меня появилось, – кроме этого стремления мне не надо ничего.
Что значит алият МАН (подъем МАНа)? Это только стремление. И насколько я его понимаю, не понимаю, тоже неважно. Ребенок кричит – мать понимает. Мне не надо знать всю эту систему: она раскрывается потом, впоследствии. Мне надо то, что требуется от меня, вот это именно вычленить и только этим заняться.
Вся наша проблема, и Бааль Сулам пишет об этом, что занимаемся ненужными вещами. Ты можешь в нашем мире заниматься чем угодно, но ты должен уточнить, что тебе необходимо, точно необходимо, для того, чтобы это вызвало подъем.
Вопрос: Каким образом я ухожу от ощущения боли в своей настоящей ступени и устремляюсь выше нее, к более высшей ступени?
Это зависит только от окружающих: каким образом они смогут обработать тебя, отрекламировать тебе более высокую ступень, как самое необходимое для тебя. Зависит только от группы. В принципе ничего, кроме этого, здесь нет.
Группа – имеется в виду, окружение, имеются в виду и книги, и Рав, и то, что ты изучаешь, и сколько ты действуешь в мире. То есть что ты, якобы, отдаешь и принимаешь от мира – все-все это вместе ты строишь вокруг себя и внутри себя ты строишь определенную среду. Это все называется окружением, обществом, группой, неважно, как назвать. Только это может перенести акцент с желания убежать от боли к желанию приблизиться и стать подобным Творцу. Группа обязана это сделать.
Группа тоже подменяет это пустыми разговорами, лехаимами там или SMSами. Здесь надо искать все большего и большего именно психологически влияния на каждого: чем мы можем друг на друга, на всех на нас вместе повлиять, чтобы предпочесть свойство отдачи настоящему состоянию.
Вопрос: Должна ли группа видеть в Высшем исправляющем свете нечто абсолютно необходимое?
Конечно. Ничего другого, кроме этого, не может быть. МАН - это единственная связь между низшим и Высшим. МАНом называется просьба об исправлении. Больше ничего нет. После этого уже организуется молитва, состоящая из огромного количества действий, когда уже возникает контакт, целая система взаимодействий между низшим и Высшим, когда Высший проявляется в своих свойствах, и низший может относительно этих свойств себя поставить против Высшего. Но МАН, самый элементарный, – в неосознанной просьбе к исправлению, как кричит ребенок, но взрослый обязан понимать.
Вопрос: Какой должна быть пропорция в группе между мыслями и словами, призывами, действиями и т.д.?
Сказано: все, что в твоих силах – делай. Нет формулы.
Вопрос: Можно ли понизить этот порог страданий, с которого мы начинаем двигаться вверх? Тогда мы будем делать это очень быстро.
Порог страданий, мы конечно, можем понизить, если мы эти страдания оценим, как страдания.
Допустим, я чувствую страдания. Я страдаю оттого, что у меня где-то что-то болит. Это не страдание, с помощью которого можно двигаться к Цели. Двигаться к Цели - означает, если я оцениваю свое состояние как страдательное относительно более Высшей ступени, которая является отдачей.
Более Высшая ступень – это альтруизм, отдача. Мое настоящее состояние – эгоизм, получение. Если я оцениваю свое состояние как боль, как страдание, как нежелательное относительно Высшего, предпочитаю Высшую ступень относительно моей, хочу заменить в себе одни свойства на другие, тогда у меня возникает этот МАН. Он автоматический. МАН идет изнутри человека в той мере, в которой он оценивает эти два свойства: какое из них предпочтительней, в этой мере и возникает МАН, это и ощущается Высшим.
Не надо никуда посылать телеграмму или письмо - это желание сразу же ощущается Высшим, потому что точка нашего сердца является частью Творца свыше. Точка моего сердца является той точкой, которая связана с АХАПом Высшего. И сразу же, если в ней ощущается действительно стремление к более высшему, альтруистическому состоянию, мгновенно это ощущается Высшим - Он начинает меня менять. Иногда эти изменения очень маленькие, потому что у меня и маленькое стремление: мгновенное, проходит и все, - но все равно оно получает отклик.
Мы должны понимать, что МАНом является следствие предпочтения альтруизма над моим эгоизмом, а не просто я чего-то хочу от Высшего.