Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Мир в мире / "Мир в мире" - уроки / Статья "Мир в мире" - серия уроков с 24 по 30 июня 2004 г. / Статья "Мир в мире" - урок 3, 27 июля 2004 г.

Статья "Мир в мире" - урок 3, 27 июля 2004 г.

Урок по статье Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

"Четыре категории: милосердие, правда, справедливость, мир – в отношении индивидуума и общества".

Есть четыре категории, которые управляют нами, которыми можем управлять и мы, с помощью которых, меняя себя, мы меняем окружающий нас мир.

После того как мы выяснили, что представляет собой благо в своем истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся в нашем распоряжении, для того чтобы ускорить приближение добра и счастья.

Сначала нам надо выяснить, в чем заключается по-настоящему совершенное состояние. Оно заключается в том, чтобы мы полностью походили на Творца. После того как мы понимаем, чего нам надо достичь и что достижение этого состояния происходит постепенным исправлением нашей природы на соответствие природе Творца, теперь нам интересно знать, с помощью каких средств мы можем начать себя понемногу изменять и уподоблять Творцу.

Для достижения этой цели в нашем распоряжении есть четыре категории: милосердие, правда, справедливость и мир.

Мы не знаем, что это такое – милосердие, правда, справедливость, мир. И не стоит применять к этому никакие свои сегодняшние понятия, - может быть, они совершенно неверные. Просто есть четыре средства, управляя которыми, изменяя которые, подводя себя под которые, мы можем достичь подобия Творцу, стать такими как Он. Эти средства находятся внутри человека любого, только каждый выражает их, раскрывает их для себя и использует по-разному.

Как правильно использовать эти четыре категории, которые изначально находятся в нас, уже заложены в нас самой нашей природой, Творцом? Как их правильно использовать, в сочетании друг с другом и каждую в отдельности, для того чтобы достичь Цели? В этом заключается наша задача. Конечно, правильное их использование возможно только тогда, когда Цель ясна и находится перед нами. Тогда, используя эти четыре средства, я себя как бы подруливаю, все время веду, веду, веду по курсу к этой Цели.

Этими категориями до сегодняшнего дня пользовались все исправляющие мир.

То есть любой человек, который хочет что изменить, естественно, использует эти четыре наших природных категории.

Правильнее сказать, что в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества: Высшее управление проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока ни привело его к нынешнему состоянию.

И хорошее и плохое, то есть и исправления, и, наоборот, всякие искажения и неисправности, прегрешения мы совершаем только лишь с помощью этих категорий.

Как уже сказано выше, лучшее для нас (для того чтобы достичь Цели) – это взять закон развития в свои руки, в свое управление, так как тогда лишь только мы избавим себя от страданий, которые развивающая история готовит нам от сегодняшнего дня и на будущее.

То есть, как в прошлом мы развивались под властью страданий и поневоле должны были что-то делать, ну, так и в будущем такое развитие принесет нам огромные страдания. Если же мы хотим их избежать, мы обязаны взять исправление в свои руки, то есть правильно управлять этими четырьмя категориями.

В соответствии с этим исследуем и проанализируем четыре этих категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего дня; из этого мы сможем понять, какую помощь, что нам надо, для того чтобы правильно ими управлять и надеяться прийти к Цели с минимальными потерями и помехами.

Вопрос: Кто такие "все исправляющие мир"?

"Все исправляющие мир" – имеется в виду, допустим, твой товарищ, который хочет исправить свой мир. Я плохо живу: у меня маленькая квартира, маленькая зарплата, сварливая жена, плохие дети, и так далее. Ты хочешь исправить свой мир. Значит, ты берешь средства, которые находятся у тебя в руках, и начинаешь с помощью их исправлять - то, что есть вокруг тебя, "всовывать" в ту модель, которую ты хочешь, чтобы была. Я хочу, чтобы было все вот так вот, а у меня не так. И вот я силой запихиваю сегодняшний свой мир в ту модель, ту форму, которую я хочу, чтобы он принял. У меня это не получается, но я заставляю его. И поэтому я называюсь "исправляющим" (в кавычках), потому что в итоге раскрывается все искажение. И я вынужден понять, что таким образом я ничего не могу, - я ничего не исправил. Я не исправил свой мир так, чтобы он принял действительно другую форму, - я его насильно всунул в ту форму, которую я хочу.

Каким должно быть правильное отношение? Если я выбираю для себя форму, близкую к Творцу, беру эти категории и с их помощью исправляю сегодняшнее свое состояние под стать своей следующей ступени, чтобы войти туда без искажения, без напряжений, не насильно, - то я вхожу туда и ощущаю свое состояние совершенным, комфортным. Если же я, якобы «всунул» себя туда насильно, я ощущаю страдание.

И мы видим, что человек чего-то хочет, рвется, пытается достичь, достигает, - а в итоге наслаждения нет. Ведь хотел же этого, а почему наслаждения нет, не знает. Потому что неправильно использовал эти четыре категории, и поместил себя в это свое мнимое будущее состояние насильно. Следовательно, нам надо понять, как мы можем изменять себя естественным путем, приближать к следующей ступени, которая находится на пути нашего следования к Конечной цели. Если мы уклонились с этого пути, то мы будем чувствовать себя не комфортно.

Вопрос: Как я могу узнать правильную следующую свою ступень?

Правильная следующая ступень, это приобретение большего свойства отдачи, большего экрана, большего желания выйти из себя наружу, в ближнего. Это является следующей ступенью. Значит: объяснить себе, понять, заставить и затем найти средства, силы, сделать себя таким; обнаружить, что ты не можешь сделать себя таким, но может Творец, и упросить Его, чтобы Он сделал. Вот эти все этапы мы и должны пройти.

Вопрос: Я должен так относиться к группе или ко всему окружающему?

Группа или окружающий мир – это одно и то же. Просто с окружающим миром у меня затруднено общение, но постепенно это приходит - мысль обо всем человечестве. Но пока я могу взаимодействовать только с группой.

Вопрос: Значит ли это, что на более высокой ступени мир становится более общим для всех?

Чем большая ступень, тем более общее кли, и, естественно, поэтому воспринимается общность как частное, как свое, естественно.

Практические трудности в установлении категории "правда"

Когда мы рассматриваем положительные свойства "теоретически", разумеется, нет у нас свойства лучшего, чем "правда". Ведь то благо, которому мы дали определение выше, учитывая зависимость, существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в отношении всего общества, и получает от общества свою часть по справедливости - все это не что иное, как "правда".

Что является категорией "правда"? "Правдой" называется закон правильного общения между каждым из нас и окружающей средой, на каждой ступеньке и, конечно, в полном исправленном состоянии. То есть это такое взаимодействие, когда я все, что могу, отдаю окружающим, т.е. всем другим душам, связанным со мной в общем кли Адама Ришон, и получаю от них то, что мне необходимо, для того чтобы работать на полную отдачу им, то есть для того чтобы существовать, для того чтобы смог вбирать в себя их желания и наполнять их от себя. Так работает любая клетка в теле, каждый узел в механизме, - он работает ради всего механизма, ради общего какого-то движения, и только. Этим определяется исправность всего механизма - насколько он находится в гармоничном общении с остальными частями общей системы.

Правильная формула общения каждой души со всеми остальными душами в отдаче и в получении называется "правда". Это правильное функционирование каждого члена мирового кли, каждой души, – относительно всех остальных душ, человека – относительно окружающего общества, на каждом уровне, на каждом этапе. "Правда" – это правильное развитие человека в соответствии с теми условиями, которые ему даются, внешними и внутренними, - то, что раскрывается в нем, в его душе, в его желании, и то, что раскрывается относительно него, как находящегося среди остальных душ.

Но человеку в нашем мире еще не видны души - видны просто остальные люди. Но можно себе представить, что я взаимодействую с остальными желаниями, то есть с душами. Каждый раз, когда ты находишься в таком правильном состоянии, считается, что ты достиг категории "правда". Но есть проблема.

В ней всегда существует потребность, так как "на практике" это качество совершенно не принимается обществом. На практике этот недостаток правды предопределяется ею самой. Есть здесь какой-то изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее и нужно выяснить, что он собой представляет. Если провести глубокое исследование практической значимости упомянутой правды, то обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, так, что человеку совершенно невозможно увидеть ее.

Теоретически я могу сказать: "Конечно, если я нахожусь внутри всего механизма и я его маленькое колесико, то, как только начну буксовать или каким-то образом мешать всему механизму, весь механизм начнет на меня давить, пока не сломает. Я буду чувствовать себя плохо, пока не начну крутиться вместе с ним в унисон". Теоретически все понятно, а вот на практике нам это невозможно выполнить.

Ведь правда обязывает нас всех уравнять индивидуумов в обществе, чтобы каждый получал свою часть, в соответствии с приложенными им усилиями. Не больше и не меньше. И это единственная реальная основа, в которой не приходится сомневаться. Ведь очевидно, что действие каждого, кто хочет извлечь пользу для себя из усилий товарищей, противоречит здравому смыслу и категории "правда", о которой шла речь.

Следовательно, каждый должен получать в соответствии с тем, что он дает, то есть не "каждому - по потребностям" или не "каждому - по необходимости", а "каждому - по заслугам". Это уже капитализм, а не коммунизм.

Но каким же образом нам это себе представляется, чтобы суметь осмыслить эту категорию "правда" так, чтобы это принято было всем обществом. Например, если рассмотреть вопрос, основываясь на видимой всем работе, то есть соответственно количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое количество часов, категория "правда" нам все равно не раскроется. Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь: со стороны физического состояния работника и с точки зрения его морального состояния.

Если мы берем категорию "правда" в идеале, когда мы все исправлены и понимаем, что каждый полностью работает на общество, а себе берет минимум, только для того, чтоб жить, работать на общество, то все понятно. А когда мы находимся в неисправленном состоянии, и нам надо измерять, контролировать, как категорию "правда" использовать не для себя, а абсорбировать в себе и использовать относительно других, - тут появляется проблема. Я смотрю на одного – сидит не двигается, а второй все время носится. И нельзя сказать, кто больше прикладывает усилий: или тот, кто сидит, но еще не спит, или тот, кто все время бегает и не может ни сесть, ни спать, - потому что люди созданы разными.

Совершенно естественно, что невозможно всем работать одинаково, всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает за час работы усилий намного больше, чем его товарищи за два часа или более. Существует и психологическая проблема, так как большой лентяй по натуре тоже за один час прилагает усилий больше, чем его товарищ за два часа или более. А с точки зрения категории "абсолютной правды" мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать одну часть общества прилагать усилий больше, чем прилагает отстающая часть.

Если мы говорим о том, что всем людям полагается то, что им необходимо, мы не должны принимать во внимание, сколько они отдают, потому что человек даже в идеальном обществе отдает только соответственно своей природе. 100% отдачи у одного может быть выполнение работы в 10 грамм, а у другого 100% отдачи работы может быть в несколько тонн, но они одинаково отдали, каждый относительно себя. А как мы можем проверить, так это или нет? Как судить человека за это? Как относиться к товарищу относительно общества? Что можно сделать с этой неравномерностью, неодинаковостью, несхожестью, неравенством, которое есть у каждого из нас, изначально, от Творца, от природы.

Зачем Творец дал нам такие сложные проблемы? Почему сделал нас не равными? Это неравенство мы должны сейчас каким-то образом преодолевать, и в преодолении именно этого изначально созданного Им неравенства между нами, заключается наше исправление.

Интересно, что исправление, на самом деле, производится не относительно моего действия отдачи, а относительно того, что я отдаю соответственно своим возможностям. Исправление заключается в том, что я не смотрю на другого и не проверяю его по своим меркам, а для того чтобы его оправдать и любить, я должен принять его желания, его свойства в себя, быть на его месте, - и тогда я смогу его оправдать, я смогу его правильно видеть. Проблема, которую перед нами поставил Творец, вынуждает нас к такой связи между собой. Иначе я не смогу соединиться с другим, я буду его ненавидеть.

И поэтому получается на практике, что сильные, предприимчивые по натуре члены общества получают выгоду от усилий, прилагаемых другими.

Им не надо прилагать большего усилия, чем другие, – даже меньшее усилие. Они от природы более умные, более хваткие, более предприимчивые, более изощренные.

Вопрос: Как достигается такая связь между индивидуумами?

Я никогда не могу оправдать человека, понять его, связаться с ним, принять его как члена общества до тех пор, пока я и общество не почувствуем его внутри, - как он устроен, не поймем все его проблемы, все его желания, все его возможности и только тогда увидим, в какой мере он действительно прилагает усилия. Эта неравномерность, несоответствие между нами обязывает меня ее перекрыть, то есть исправить себя в мере этой неравномерности, сделать так, чтобы я был равен с остальными. А это достигается тем, что я принимаю в себя его желание.

Потому что весь набор его кли совершенно не такой, как у меня. Не то, что в чем-то он похож, а в чем-то непохож на меня – совершенно один не похож на другой, потому что растет совершенно из другого корня, у него все детали его души исходят из совершенно другой точки, исконной, в Адаме и поэтому они все совершенно в другом наборе – нет ни одной подобной клетки, ничего.

Поэтому для того чтобы узнать, увидеть и в итоге оправдать, полюбить или правильно оценить, я обязан не просто быть ближе к нему, что ли, а я обязан купить весь его внутренний потенциал, наполнение, всю его суть. То есть получается, что я должен взять его кли и работать с ним.

Вопрос: Это достижимо, если два человека находятся рядом и постоянно общаются, "трутся" друг о друга. Как это сделать, если люди находятся в разных концах страны, планеты?

Ну, неважно, находятся люди близко или далеко. Это, конечно, поначалу имеет значение для общения, но в принципе любовь не знает расстояний. Это даже у нас, в земных рамках есть. Бааль Сулам объясняет, что человек, который находится далеко, но близок тебе, считается тебе близким. Но, конечно, для общения и для работы в группе необходим как можно больший контакт. Но его можно достичь.

Вопрос: Но ведь тогда человек будет вбирать в себя свойства другого, будет оценивать их внутри себя, исходя из собственных свойств, которые не могут быть идентичны противоположному?

Это не проблема, что я могу вбирать в себя свойства другого в соответствии с моим пониманием. Дело в том, что в той мере, в которой я нейтрализую свое "Я", настраиваюсь только на то, чтобы принять другое, в этой мере мои возмущения, мои внутренние помехи в абсорбции другого, уменьшаются. Я начинаю больше понимать других.

На практике получается, что сильные, предприимчивые по натуре члены общества, получают выгоду от усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют их, что вступает в противоречие с категорией "правда", ведь они сами прилагают незначительные усилия по сравнению со слабыми и ленивыми членами общества.

Например, какой-нибудь человек изобрел аппарат, который стал работать вместо него. Затем он взял и сделал еще парочку таких аппаратов. Начал получать зарплату за нескольких человек и все убедились, что он действительно молодец. То есть существует определенный стандарт не очень-то развитых людей, которые работают автоматически, а изобретатель со своей головой создает нечто большее. Он свои природные способности использует для себя, на них зарабатывает.

Что делает умный? Он или использует другого, с одной стороны, или поднимает эффективность своей работы по сравнению с остальными, с другой стороны. Это называется использованием, эксплуатацией другого. В любом случае, это – и то и то - есть эксплуатация. Даже если я изобрел какую-то штуку, но при этом получаю в несколько раз больше по сравнению с другим, это все равно эксплуатация - я эксплуатирую его уровень.

Так вот, сильные и предприимчивые, в итоге, делают меньше усилий, получают большую выгоду, эксплуатируют других, потому что другие не способны на это. Если человек развивает в эгоистическом направлении свою природную индивидуальность, то он, в итоге, становится все большим и большим эгоистом - реализует все больший и больший эгоизм в себе.

Естественно, что вся эта разница между нами она создана для того, чтобы мы достигли Цели Творения. Она - единственное, что есть между людьми. Адам Ришон раскололся, для того чтобы достичь Цели. В результате каждая часть отлична от другой, и сейчас в правильной компенсации достигается Цель. Значит, вся проблема в том, чтобы правильно использовать эту разницу между нами.

В правильном использовании отличия друг от друга мы достигаем Цели творения. Больше ничего нет. Потому что только это различие раскрылось при разбиении Адама. Неверно используя эту разницу, в итоге мы имеем то развитие человечества, которое и происходит: каждый желает проглотить, эксплуатировать другого, и, в итоге, приходим к нынешнему состоянию. Правильный путь - только в правильной реализации отличия людей друг от друга. Это отличие - благостно для нас, если мы его будем использовать именно для достижения Цели. Но проблема в том, что мы не можем с этим правильно работать.

Если мы примем во внимание естественный закон – следовать за большинством, то такой вид правды, когда за основу принято фактическое количество работы, совершенно не осуществим, потому что слабые и ленивые всегда представляют собой большинство в обществе. И если мы будем ориентироваться на них, то они никогда не позволят сильным и предприимчивым, которых меньшинство, воспользоваться своими силами и усилиями.

Что получается? С одной стороны, сильный, предприимчивый и умный поневоле желает эксплуатировать более слабых. С другой стороны, поскольку слабых большинство, ему этого не позволяют. И возникает конфликт. Ясно, что это – неправильная реализация отличия людей друг от друга.

Таким образом, ясно, что упомянутая основа, представляющая собой усилия индивидуума, учитывая условия, выдвигаемые категорией "правда", чтобы все сравнялись и получали именно в меру своего усилия, на стороне которой и большинство общества, практически не реальна, так как не поддается проверке и оценке сам принцип.

Как я могу оценить усилия другого? - Я для этого должен в нем находиться.

И выходит, что у категории "правда" нет практической возможности быть решающим фактором, определяющим пути индивидуума и общества.

Категория "правда" она поэтому и называется правдой, что она – конечная, как состояние в Гмар Тикун, в Полном исправлении (правдой мы еще называем "печать Творца").

Я не могу с помощью ее дойти до окончательного исправления. Более того, есть еще большие трудности, чем те, о которых шла речь. Поскольку нет правды более ясной, чем в самой природе. А по природе каждый ощущает себя в мире Творца единственным властителем, считая, что все создано только для него, чтобы облегчить и улучшить его жизнь, да так, что не ощущает никакой обязанности со своей стороны, давая что-нибудь взамен.

То есть категория "правда" не выполнима, потому что мы не ощущаем другого, то есть в силу своей природы, и потому еще она не выполнима, что мы исходим из свойств Творца: Он единственный, и поэтому каждый из нас ощущает себя тоже единственным в мире, а всех остальных - как окружающих, как "существующих ради меня". И с этим ничего нельзя сделать. Обе эти проблемы заложены в нас природой: отличие от других и индивидуальность каждого.

Попросту говоря, природа каждого человека - использовать жизнь всех творений в мире для собственной жизни, собственной пользы. И все, что он дает ближнему, дает не иначе как вынуждено, т.е. потому что иначе, просто так, взять не может, а должен сделать это каким-то образом в обмен.

Но и в этой отдаче ближнему есть использование ближнего, просто это делается с большей хитростью, коварством, чтобы товарищ не почувствовал, что он его использует, и уступил ему.

То есть любое наше движение – оно только для собственной пользы. И если мы делаем его внешне красивым, как действие, якобы, отдачи другому - это для того, чтобы заставить другого вступить с нами в контакт и с его помощью достичь желаемого.

Допустим, ты даешь мне стакан кофе. Что ты делаешь? Ты заставляешь меня принять этот стакан кофе, потому что ты желаешь от меня чего-то другое получить. Я со своей стороны могу принять или не принять. Значит, я тоже делаю расчет: взять от тебя или не взять. Если бы ты требовал многого, я бы, может быть, и подумал, что не стоит: пойду и сделаю себе сам. Но так как ты требуешь не много, я согласен и беру от тебя этот стакан.

Вопрос: Верно ли, что в эгоистических желаниях правды нет? И верно ли, что правда включает в себя понятия "милосердие", "справедливость" и "мир"? При помощи правды потом человек приходит к этим категориям.

Первый вопрос: есть ли в эгоистических желаниях правда? Правды в эгоистических желаниях быть не может, потому что правда может реализовываться только на ощущении кли ближнего. Поэтому в эгоистическом желании, когда ощущают только себя, естественно, я ее реализовать не могу.

Поэтому в категории "правда" есть проблема: во-первых, я не ощущаю ближнего, не ощущаю его природы и не могу оценить его усилий. Во-вторых - когда я нахожусь в эгоистических состояниях, - я ощущаю себя индивидуалистом, единственным, как Творец, и поэтому не могу никоим образом подойти к ощущению ближнего, каким-то образом объективно его измерить и определить для себя.

Три остальные категории существуют для того, чтобы достичь категории "правда". Потому что, в принципе, кроме категории "правда", нам ничего не надо - все было бы в наших руках: я знаю себя, я полностью знаю всех остальных, передо мной раскрыто все кли, и Закон мироздания, и силы и знание – все к моим услугам. Тогда я реализую только одно единственное правило – правду, больше ничего. Но поскольку я нахожусь в своем эгоистическом состоянии, в скрытии Творца, не вижу всей системы, не имею никаких сил, находясь в обратном состоянии от нужного, не могу реализовать эту правду никоим образом, - у меня всегда получается кривда. Получается, что я обязан вместо этого использовать другие: подсобные, временные, замещающие эту категорию – средства. Вот их мы потом и будем разбирать.

Смысл сказанного в том, что природа каждой ветви близка к своему корню. И поскольку душа человека исходит из Творца Единственного и Единого и все принадлежит Ему, то и человек, берущий в Творце свое начало, чувствует, что все творения мира должны находиться под его властью и созданы ради его личной пользы.

И это непреложный Закон, который в нас изначально существует. А все развитие людей – лишь в выборе: один выбирает использование творения, остальных, для достижения низменных желаний, другой – для достижения власти, третий – для достижения почета. Более тог о, если бы это не стоило огромных усилий, то каждый согласился бы использовать весь мир для достижения всего вместе (и богатства, и власти, и почета – почему бы нет?), – однако, вынужден выбирать в соответствии со своими возможностями и способностями.

Поскольку это зависит от тех усилий, которые нужно приложить, я выбираю оптимальное: быть, допустим, самым умным – это очень тяжело, но немножко надо; быть властителем всего – тоже нехорошо - головная боль (зачем мне это?), но немного-то надо влиять на окружающую среду, властвовать над ней.

Каждый выбирает из всех своих естественных устремлений: к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, к телесным желаниям нечто такое усредненное, что находится в пределах его возможностей, но в таком виде, что вознаграждение будут точно соответствовать его усилиям: усилия необходимы для того, чтобы достичь желаемого, а желаемое вызывает необходимость в этих усилиях.

То есть устанавливается равновесие, как в аналоговой электронной машине, когда вход и выход закорачиваются между собой через систему, и система входит в равновесие. И у нас – система входит в равновесие. Я вижу перед собой много-много источников наслаждений, сопоставляю это со своими потребностями, со своим здоровьем, желанием, силой и уравновешиваю это между собой и после этого реализую. Это называется правильным эгоистическим выбором. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.

И закон этот можно назвать Законом единственности, который живет в сердце человека, и никто не может избежать его влияния. Каждый получает свою часть: великий – в соответствии со своим величием, маленький – в соответствии со своей малостью. Но Закон единственности, существующий в природе каждого человека, ни хорош и не плох, так как он – природная реальность. И есть у него право на существование, как у любой части Творения.

Закон ни хорош он и не плох. Вся проблема в том, с каким намерением я реализую этот Закон. Я все равно буду его реализовывать, все равно буду сопоставлять свои усилия с целью, с тем, что я хочу достичь: насколько она привлекательна, насколько мне надо потратить на это усилий, – формула не изменится, изменится только расчет – во имя кого.

И нет ни малейшей надежды на то, чтобы отменить этот Закон или хотя бы немного смягчить его действие, как нет надежды уничтожить весь род человеческий (чтобы человек мог бы полностью все подчинить себе). И в соответствии с этим мы абсолютно не покривим душой, если скажем об этом Законе, что он представляет собой "абсолютную правду". Абсолютную - то есть включает в себя мои свойства, свойства окружающих меня, возможности и наслаждения, которые можно раскрыть в данном состоянии.

И как вообще мы сможем убедить индивидуума, пообещав ему равенство со всеми членами общества, когда все стремление индивидуума – подняться выше над обществом?

Мы должны производить над собой совершенно неестественные нам усилия - нет более неестественного для человека, чем понижать себя. Это против самой природы нашего эгоизма. Природа эгоизма: во-первых, насладиться, во-вторых, индивидуально. Почему? - Желает насладиться - потому что так создан светом, индивидуально – потому что создан светом, исходящим из единственности Творца.

То, что я ощущаю наслаждение свое относительно других, тоже увеличивает мое наслаждение. Если у меня есть в 10 грамм наслаждения, а у других в 100 раз меньше, - я испытываю наслаждение в 100 раз больше. Это исходит из свойства единственности Творца, из которого вышел свет и создал меня. А желание насладиться что во мне (в Творце его нет), оно говорит просто о самом наполнении.

Итак, этот Закон называется "абсолютной правдой".

Итак, мы выяснили, что в соответствии с категорией "правда", совершенно нереально сделать счастливой как жизнь индивидуума, так и жизнь общества, в такой мере, чтобы это было принято всеми, и все полностью с этим согласились, как это должно быть в Окончательном исправлении.

Выходит, что с этой категорией "правда" мы никак не можем идти вперед, то есть естественный путь для нас закрыт. Я, со своими индивидуальными качествами, окружающие меня, со всеми их свойствами, - с тем, что раскрывается во мне и в них - никак не можем естественным путем дойти до исправления, даже малейшего, не говоря уже об Окончательном. Потому что вся моя природа и природа, окружающая меня, все мои внутренние качества, как исходящие из Творца, и так самого желания, во мне и в других – все они находятся в полном противоречии с Окончательным исправлением, называемом "правда".

И поэтому нечего искать в рамках нашего мира какие-то патенты, возможности, средства, чтобы понять саму технологию исправления, найти силы, для исправления. Мы никогда не сможем этого найти, достичь в своих собственных поисках.

Это исправление приходит под воздействием света свыше. А что же тогда является нашим средством? - Средством является правильное желание вызвать этот свет на нас.

Таким образом, категория "правда" сводится к тому, чтобы правильно пожелать вызвать Высший свет - именно для исправления, для приобретения следующей, более высокой ступени, для приобретения свойства отдачи. Мы категорию "правда" реализовать в себе для этого не можем. Поэтому он говорит так: Использование в управлении иных категорий вместо категории "правда".

Зачем Творец сделал так, чтобы мы шли таким обходным путем? Иначе нельзя, ведь мы находимся в абсолютно отрезанном от Него состоянии. Вся наша внутренняя и внешняя конструкция, все наши условия абсолютно обратны. Мы не можем взять эталоном исправленное состояние и его пожелать, каким-то образом к нему подтянуться и войти в него, находясь в нашем состоянии. Мы никак с ним не связаны: ни желанием, ни стремлением, ни каким-то общим качеством, свойством. Мы полностью отрезаны от исправленного состояния - от условия, называемого "правда".

А сейчас обратимся к трем оставшимся категориям: к милосердию, справедливости и миру, - которые на первый взгляд не были созданы изначально, а призваны оказывать поддержку правде, которая очень слаба в нашем мире. Отсюда история развития начала свое медленное ступенчатое движение к обустройству жизни общества. Теоретически все члены общества согласились и безоговорочно приняли на себя управление правдой.

Каждый бы согласился на правило: от каждого - по его возможностям, и платить ему в соответствии с выработкой, – потому что это, в общем, справедливо.

Почему же у нас есть справедливость как отдельная функция? Значит, правда не справедлива? Правда, это не мир. И правда это не милосердие, на практике невозможно ее использовать, и с тех пор правде выпала судьба быть использованной самыми лживыми людьми. И ее не найдешь ни среди слабых, ни среди праведников, так чтобы смогли они воспользоваться с ее помощью даже в самой малой мере. И поскольку не смогли вести себя в обществе в соответствии с категорией "правда", увеличилось количество слабых и эксплуатируемых. Отсюда и развились так действующие в жизни общества категории "милосердие" и "справедливость", поскольку основы существования общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, чтобы не нанести вреда всему обществу в целом. И поэтому относились к ним снисходительно, т.е. милосердно и со страданием.

Сами преуспевающие, которые могут использовать других для реализации собственного превосходства, начинают вводить вместо правды другие категории. Причина этого в том, что если не уподобляться в чем-то правильному состоянию, то не будет оживляющего света. Любое состояние должно включать в себя какую-то толику святости, чистоты, альтруизма, отдачи, потому что через нее происходит контакт с Высшим Светом.

Поэтому, с одной стороны, я бы всех готов бы поработить и убить и не знаю, что сделать, а с другой стороны, я обязан создать для них такие условия, чтобы они жили и процветали, - тогда я от них смогу больше получить. В любом действии (будь оно на 100 % эгоистическое) все равно обязано быть свойство отдачи - иначе оно и эгоистическим не будет. Потому что эгоистическим называется эксплуатация свойства отдачи ради себя. Эта необходимость вынуждает преуспевающих, сильных, умных заботиться о слабых, бедных, несчастных. Иначе им не с кого будет брать.

Но природа вещей такова, что в таких условиях количество слабых и обездоленных увеличивается до такой степени, что начинают представлять собой угрозу сильным, что приводит к столкновениям и раздорам.

Т.е. мир находится в состоянии пригодном для управления правдой. Но, поскольку мы не можем ее использовать, начинаем ее компенсировать другой частью, вторая часть портится и перевешивает первую и т.д., - волнообразно, от революций ко всяким другим потрясениям. И все это так и движется в мире.

И это послужило причиной появления в мире категории "мир".

Почему? С одной стороны есть сильные, удачливые, с другой стороны - есть бедные. Сильных, удачливых мало, бедных много. Каждая часть нуждается в другой. Каким образом их уравновесить? Если бы и сильные и слабые, удачливые и неудачники, дурные и умные были бы скомбинированы, сконцентрированы, сведены в каждом из нас, не было бы никаких проблем. А поскольку этого нет, то возникает необходимость в посредничестве между этими двумя частями.

И внутри человека есть и то и другое: и слабый, обездоленный, глупый, неудачник, и, наоборот, умный, удачливый, предпринимающий, и так далее…

…так как все эти категории: "милосердие", "справедливость" и "мир" - развились и получили свое развитие вследствие слабости категории "правда". И категория "мир" привела к разделению общества на группы. Одни из них приняли за основу категории "милосердие" и "страдание", то есть жертвование другим части своего имущества, а другие приняли категорию "правда", то есть принцип "мое – мое, а твое – твое".

У человечества существуют различные взгляды на общество, которые исходят только из того, каким образом мы можем использовать свойство "мир".

О чем говорят философы, политики, общественные деятели? - О том, как уравновесить общество между сильными, удачливыми, богатыми и слабыми, бедными, - большой массы против массы маленькой. Как это уравновесить? С помощью какой категории? – "Мир". В чем этот "мир" должен выражаться?

И мы видим, как политики "облачаются в народ" - делают из себя таких несчастных. Какая там эксплуатация? Богатые начинают, якобы, раздавать бедным и так далее. Массы в ответ начинают уважать какие-то свойства политиков. Создаются профсоюзы и так далее, то есть все для того, чтобы каким-то образом с помощью категории "мир" просуществовать, понимая, что иного пути нет. А что нам скажет на это наука Каббала? Использовать эти категории вместо правды или нет? Зная их порочность, начать работать с категорией «правда» и ее образ постепенно одевать на себя.

Говоря проще, эти две группы, когда они разделились на строителей и разрушителей. Строители – это заботящиеся о благе общества и готовые ради этого поделиться с другими своим имуществом. Это те, которые принимают себе за основу "милосердие" и "сострадание" - две категории. И те, которые по природе своей склонны к разрушению. Удобна категория "правда" – "мое - мое, твое - твое". По натуре они являются разрушителями и предпочитают сохранить свое имущество, не будучи готовыми ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.

А в принципе неизвестно, кто прав. Потому что те, которые используют "милосердие" и "сострадание", в итоге приходят к тому же несчастному обществу, которое невозможно исправить, которое все равно каким-то образом обязано начать абсорбировать на себя категорию "правда".

Вопрос: Можно так понимать, что кроме категории "правда" есть некая система недоразвития? Если мы возьмем модель эмбриогенеза, то в этой модели, в этой системе все развивается по заложенной программе.

Мы не можем переносить эти категории, эту схему соотношения, соответствия связей между людьми, человеком и обществом на что-то, где нет свободы воли, где не существует вот этих всех предпосылок. Там, где есть жесткая природа и не дано вместо этого ничего другого, там мы не рассматриваем эти четыре категории. Там природа действует, и все. Там ты даже на плохое не можешь сказать, что это правда или неправда. Мы совершенно не приписываем эти категории природе. Мы их приписываем только человеческому обществу.

наверх
Site location tree