Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Однако упомянутый закон развития, распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия не спрашивая при этом мнения людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и совершенно независимо от течения времени.
Существует закон, который называется Цель творения. Цель – это не совсем верно, поскольку в действительности нет ничего существующего, за исключением двух параметров: желания Творца – насладить, и желания творения – получить наслаждение. Желание творения получить обязано, исходя из замысла творения – желания насладить сотворенных, пройти все стадии развитии. Весь процесс этого развития предопределен заранее, поскольку «конец действия – в первоначальном замысле».
Творение не принимает никакого участия в определении своего первоначального или конечного состояний, также как и в процессе прохождения всех стадий развития. Все это включено в замысел творения – насладить созданных Им. Но этот замысел, насладить сотворенных, содержит в себе еще одно условие. В каждом из всех состояний развития, которые творение должно пройти, каждое из существующих в нем 620 (ТаРаХ) или 613 (ТаРьяГ) желаний, должно пройти все уровни авиют, полностью отдавая себе отчет в том, кем оно является, в каком состоянии оно находится сейчас, какого состояния оно должно достичь, кто его направляет и почему оно должно переходить от одного состояния к другому.
Все это происходит в соответствии с развитием желания получать. Есть стадии развития, в которых творение участвует неосознанно, подобно зародышу в чреве матери. Затем оно достигает состояния, в котором ему кажется, что оно участвует или даже управляет своим развитием. И так до тех пор, пока творение достигает настолько продвинутой стадии развития, в которой ощущает себя определяющим все этапы своего развития, и своими силами достигает исправленного состояния. Одновременно с этим оно постигает и понимает, что все это приходит от Творца.
Есть определенная сложность объяснить человеку, не участвующему в этом процессе развития, какова доля участия в нем Творца, и какова доля моего личного участия. На самом деле Творец участвует во всем и все решает на 100 процентов. C одной стороны, он не оставляет человеку никакой возможности утвердить себя в этом процессе. С другой стороны, у творения есть сознательное полноценное ощущение, что оно действует и участвует в этом процессе развития настолько самостоятельно, что Творец играет в нем второстепенную роль.
Мы не можем выразить словами всю сложность этих отношений. Для этого мы действительно должны находится в состоянии, в котором ощущается весь материал творения, весь свет, наполняющий его. Мы должны понимать, что весь этот процесс раскрывается, существует только относительно творения, так как относительно Творца творение изначально находится в совершенном состоянии. Но как бы то ни было, в соответствии с нашим ощущением, мы обязаны принять участие в этом процессе, т.е. в любой ситуации мы должны определить наше состояние, стремление, действие в слиянии с Творцом, иначе мы не переходим из одного состояния в другое.
То есть со стороны Творца существуют точные данные светов и келим, а со стороны творения – возможность достижения соответствия свойств между ними. В той мере, в которой творение выполняет это, называется, что оно приобретает определенную ступень отношения, связи, подобия между ним и Творцом, и это определяет его положение на ступенях лестницы.
Вопрос: Мы утверждаем, что у творения есть возможность ускорить процесс своего развития. Каким образом можно ускорить этот процесс в творении, в котором пока еще не развилась точка в сердце?
Я уже говорил, что на протяжении всего процесса развития творение проходит состояния, в которых мера его участия в развитии начинает расти от нуля. В этом состоянии творение даже не ощущает где оно находится, кем или чем является, и с кем соприкасается. Несмотря на то, что оно полностью участвует в процессе, всю меру его участия Творец берет на себя.
Это подобно тому, как тело матери принимает на себя все развитие плода. И никто не спрашивает этот плод, хочет ли он развиваться или нет – это заложено в самом процессе развития. До определенного уровня, пока он не родится, не вырастет и не станет маленьким человеком, т.е. до Бар Мицвы, когда он сможет понять сам себя, и мир, в котором он существует, и что делать с самим собой, чтобы правильно участвовать в этом мире, до тех пор все развитие выполняется за счет родителей. Они несут ответственность за него, а не он сам. А он находится как бы в несамостоятельном состоянии, от него не требуется никакого участия.
Такой же процесс происходит в духовном развитии, поскольку духовное развитие предшествует материальному, и оно воспроизводит себя в материальном развитии нашего мира.
Также и решимот не начнут развиваться до тех пор, пока в них не возникнут необходимые данные, компоненты самостоятельности. Эти компоненты – это желание получать, которое уже познало само себя, знает четыре стадии развития, пройденные им, т.е. свою историю – откуда и кто оно.
Вследствие этих четырех стадий развития оно знакомо со своим окружением, в нем существует деление на внутреннее и внешнее, иными словами оно познало себя не только в истории, но и в настоящем состоянии. Под понятием «история» подразумевается, что все решимот, пройденные творением, пробуждаются в нем и дают ему ощущение опыта.
Оно также осознает свое настоящее положение: «Кто я, в соответствии с моим желанием? В каком состоянии я нахожусь? Относительно кого я существую?», – и знает своего Высшего, или АХАП Высшего, или свой следующий этап, или Творца – это все одно и то же.
Если все эти компоненты проясняются относительно творения – это означает что оно готово к самостоятельному определению своего состояния, к участию в своем развитии. Начиная с этого уровня и далее, оно становится самостоятельным творением.
С какого уровня это происходит у нас? Это зависит от того, как мы классифицируем сам процесс. Можно сказать, что в любом состоянии, с момента пробуждения точки в сердце и до достижения Окончательного исправления, существует какой-то процент от общего состояния, в котором находится творение, определяемое творением как реальность, в которой оно существует. В соответствии с картиной реальности, которая проясняется относительно человека – то есть я и моя цель – он может ощутить свою действительность.
С какого уровня творение может определить состояние своего развития, точнее его скорость? С момента приобретения масаха творение, как духовный зародыш, начинает расти на уровнях шореш, алеф, бет, и когда оно достигает исправления желания получить – авиют гимель и далет – в нем появляется окончательная самостоятельность.
Вопрос: Что означает, что человек познает свою следующую ступень?
Что означает, что он познает свою следующую ступень? Он должен узнать АХАП высшего, чтобы знать, чего он должен достичь, чему он должен соответствовать, что именно является его целью. Все духовные действия являются определением соотношения – сопоставлением между тем, что я собой представляю и тем, чем я должен стать. Я должен знать кто я, исходя их этого, я должен знать какой путь я прошел. Кто я – это итог настоящего состояния, а кем я должен стать – это мое высшее состояние, или Творец, или АХАП высшего.
Это более высокая ступень, по отношению к которой я сейчас оцениваю себя, определяю, насколько я нахожусь в несовпадении свойств с ней. Я измеряю, проверяю: «Хочу ли я подняться на тот уровень исправления, который существует там, в высшем, или нет?» Затем, в соответствии с этим, я поднимаю МАН и прошу, и получаю силы исправления, и исправляю себя, и уподобляюсь высшему – это называется, что я поднимаюсь на его уровень. Без определения этого состояния, осознания и понимания его, невозможно продвинуться, поднять МАН и осуществить восхождение.
Вопрос: Какое стремление является правильным? Стремление к самостоятельности или стремление считать Творца причиной всех состояний?
К чему должно стремиться творение, ощущать себя самостоятельным или видеть себя составной частью высшего? Оно должно стремиться правильно оценивать себя относительно высшего. Высший показывает творению на каждом этапе его развития, чего именно Он ожидает от творения.
Это подобно матери, которая ожидает от младенца, чтобы он только позволил ей ухаживать за ним. От более взрослого ребенка требуют добровольного, осознанного участия в определенной части его жизни. Когда ребенок становится совсем взрослым, от него ожидают, чтобы он действовал как самостоятельный человек, не зависимый от других, а равный им. Все это в соответствии с уровнем развития. Но всегда высший показывает пример низшему, что именно этот низший обязан сделать.
В нашем мире мы видим, что это происходит естественным образом. Но в духовном, если бы высший не доносил до низшего в виде примера его будущее состояние, которое еще не облачилось в желание, в творение, т.е. не осуществилось – низший не смог бы его понять. Поскольку все последующие состояния – они против природы, они не понятны.
В нашем мире я вижу, что один – водитель такси, а другой – врач, и я хочу быть таким как они. Я вижу, как бы, примеры взрослых людей. В духовном нельзя это увидеть. В моем желании получать не возникают случайно примеры отдачи с высших ступеней. Я могу ощутить это только вследствие подобия свойств. Поэтому высший уменьшает свой уровень, и особым способом, сохраняя свои качества и свойства высшего, спускается к низшему и проявляет эти свои свойства относительно него.
Подобно тому, как ребенку, не знающему что означает быть врачом, объясняют это доступным для него способом. Чтобы понять, что означает быть врачом, он должен вырасти на двадцать лет относительно его сегодняшнего состояния. Как он может это понять, если ему недостает двадцати лет развития?
Так мы поступаем и в нашем мире, и в духовном. Мы облачаем это понятие высшей ступени, называемое «врач», опускаем ее относительно низшего и определенным образом показываем ему ее содержание.
В нашем мире это происходит естественно, поскольку и высшие и низшие ступени находятся в естественном желании получать, присущем творению. Поэтому творение, соответственно своему уровню восприятия, понимает, что означает быть взрослым, что означает быть врачом или таксистом. А в духовном, когда желание получать исправлено только в определенной мере, а чуть выше, чем «Я» – уже не исправлено, я не могу постичь, понять, представить себе или допустить никакое другое состояние, более высшее или просто иное, чем мое. Поэтому я могу постичь только тот уровень, который высший показывает мне, а он показывает мне ступень чуть более высшую, чем моя. По отношению к этой ступени я должен каждый раз искать соответствие и силы для сопоставления свойств, чтобы достичь совпадения.
Это называется, что высший опускает свои НЕХИ, свой АХАП в низший, показывает ему более продвинутое состояние отдачи. Это состояние ощущается низшим как неприятное, так как оно относится к отдаче. С одной стороны, я вижу, что это состояние высшего, то есть мое будущее, с другой стороны, это будущее выглядит плохим. Я впадаю в отчаяние! Мне показывают, что я теряю часть из своего желания получать. Потеря части желания получать – это страдание. Это может привести к смерти, если я потеряю все – все разница в уровнях опустошения.
Итак, высший показывает мне понемногу, в соответствии с моей готовностью страдать, как много я теряю, поднимаясь на его уровень – на уровень моего будущего состояния. Я смотрю и пугаюсь, пока постепенно, с помощью окружения и книг, я начинаю понимать, что это состояние мне во благо. Я должен принять его не как ужасное и нежелательное состояние, а как правильное, стоящее и возвышенное, до тех пор, пока я не предпочту его всем другим приобретениям. И когда я действительно желаю только его, мое ощущение называется поднятием МАН, и я получаю силы приобрести этот уровень.
Нет насилия в духовном! Если я не согласен внутренне, я не могу получить следующее состояние. Но изначально это всегда выглядит абсолютно противоположным тому, что должно быть. Это состояние утраты, состояние, хуже которого я ничего не могу себе представить. Это ощущается как опустошенность, отсутствие надежды, как будущее, не предвещающее ничего хорошего.
Вопрос: Как настроить себя, чтобы быстрее и качественнее воспринять форму высшего?
Это зависит не от человека, а от его окружения, от его подготовки. Наша подготовка происходит не внутри нас. Я не могу каждый раз подготавливать себя для более продвинутых состояний, убеждать себя, что мне стоит быстро приобрести их. Во мне нет какого-то запаса, или системы, которую я мог бы подготовить таким образом, чтобы, теряя свое настоящее состояние и поднимаясь на следующую ступень, эта система находилась рядом со мной и могла бы помочь мне приобрести эту следующую ступень.
Это возможно только при условии, что я создаю вокруг себя группу, окружение, книги, распорядок жизни, распорядок учебы, процесс, в котором я постоянно участвую. Только это может помочь! Когда человек теряет внутренний свет, находящийся в нем, теряет свое настоящее состояние, когда ему показывают будущую ступень, он ощущает себя по отношению к ней слабым и опустошенным, в нем отсутствуют желание и стремление – это его внутреннее состояние, в нем действительно ничего нет. Все что он может сделать, это обратиться к окружению.
И даже это не верно, нет возможности обратиться к окружению! Просто оно воздействует на него в соответствии с тем, что он вложил в него и как подготовил его для себя в предыдущих состояниях. Такая же работа выполняется относительно Творца, которая называется «Пну элай вэ ани порэа» – «Обратитесь ко мне, и я воздам», человек может, как бы, попросить ссуду и получить силы, а затем вернуть.
Кроме того, в человеке, все-таки, есть силы и определенная подготовка, называемые Тора. Есть Заповедь, «которая защищает и спасает человека лишь в то время, когда он выполняет ее». И есть Тора – когда после того, как свет удаляется и человек остается в опустошенном состоянии, тогда вся его подготовка, действия и опыт все-таки накапливаются в нем, и дают ему направление дальнейшего продвижения.
Несмотря на то, что для самого продвижения он в любом случае обязан обратиться к книгам и группе, но это направление остается в нем в виде опыта предыдущих падений и ситуаций, которые сейчас он вынужден проходить снова. Поскольку на каждой преодолеваемой им ступени, существуют одни и те же этапы развития, несмотря на то, что он поднимается на следующую ступень, на которой все состояния значительно мощнее предыдущих состояний, у него отсутствуют силы для преодоления следующего состояния, следующей ступени, но остается осознание, что он проходит этапы, подобные тем, которые он прошел на предыдущих ступенях. Это называется приобретением Торы.
Вопрос: Может ли человек предположить, что он находится в состоянии «убар» – «зародыш»? Когда человек осознает, что он уже находится в духовном?
Осознает ли человек состояния, в которых находится? Возможно, он воспринимает их не полностью, а только частично? Может быть, он не воспринимает состояние «убар» – «зародыш», так же как в нашем мире зародыш не осознает себя?
В нашей действительности, в нашем положении человек вообще не осознает состояния, которые он проходит. Относительно материального мира мы говорим, что зародыш ничего не воспринимает, маленький воспринимает немножко, а взрослый понимает все. Но на самом деле, если мы говорим относительно желания получать, или относительно связи с Творцом – все они как бы не существуют. Нет связи с Творцом, поэтому и зародыш, и ребенок, и взрослый находятся в том же состоянии, в той же действительности относительно Творца, которая как будто не существует.
Существование, то есть мера связи с Творцом, которая раскрывается творению, начинается с начала духовного пути, в котором человек становится уже духовным зародышем. Но в духовном, т.е. в процессе приобретении масаха, человек должен каждое исправление пройти в осознании себя. Иначе это не является исправлением.
Мы должны познать нашу материю, познать природу Творца, противоположную нашей материи. А после определения этого состояния, мы должны достичь желания сопоставить нашу природу с природой Творца, получить для этого силы от Творца и как бы самостоятельно осуществить весь этот процесс адаптации, уподобления свойств, так называемых зивугей дэ акаа – ударных слияний на все желания, каждый раз возникающие в нас с большей силой.
Наши желания всегда остаются теми же желаниями: и когда человек находится в стадии зародыш, и когда он маленький, и когда он большой. Это те же ТаРьяГ – 613 желаний. Различие между ступенями определяется только степенью восприятия человеком его существования в этих 613 желаниях, управления ими, выполнения в них каких-то действий.
Естественно, даже на уровне зародыш, самом маленьком духовном уровне, человек осознает свое положение, его место относительно Творца и обязан, в мере осознания своего состояния, (т.е. включения своих желаний, которые называются его телом), достичь совпадения свойств с Творцом. Эта мера называется зародыш, поскольку он не ощущает всех компонентов своего тела. Они воспринимаются им как одно общее желания, не разделяясь на составные части.
В чем каждая следующая ступень является более развитой, более значительной, чем предыдущая? В количестве и качестве. Изменения в качестве означает, что все желания проясняются. Изменения в количестве не означает, что количество этих желаний увеличивается, но, поскольку каждое их них растет, они ощущаются более уникальными, отдаленными одно от другого.
Прежде они тоже существовали, но между ними не было такого разрыва и поэтому не было ощущения, что их много. Поднявшись на такую ступень, на которой каждое их них увеличилось, я вижу: «Ого, как их много!» В сущности, это то же количество желаний, но когда они вырастают, то и количество, и качество кажется мне другими. Относительно человека это проявляется так, что качество и количество связаны одно с другим.
Степень участия увеличивается от ступени к ступени, и соответственно этому мы называем ступени ибур, еника, мохин, авиют шореш, алеф, бет, гимель, далет.
Вопрос: В одном случае Вы говорите, что когда человек переходит махсом и начинает ощущать Творца – это называется мир Асия, а в другом случае вы говорите, что махсом находится в мире Ецира на уровне хазе. Не могли бы вы пояснить это?
Мы объясняем понятие «махсом» в двух толкованиях. Что такое махсом, что приобретает человек, с какими желаниями он работает? Является ли махсом начальным духовным уровнем, который начинается с малхут дэ-Асия, или же махсом это некая граница, находящаяся на уровне хазе дэ-Ецира?
Это можно объяснить и так, и иначе. Я бы не хотел сейчас углубляться в это, но, несомненно, легче объяснить понятие «махсом» как начало духовной лестницы. Приобретая масах, человек начинает приобретать духовные уровни, и это происходит, предположим, на уровне малхут дэ-Асия. Необходимо овладеть мирами Асия, Ецира и Брия, приобретая таким образом масах на авиют шореш, алеф и бет. Затем достичь мира Ацилут и включиться в него еще неполными Гальгальта вэ Эйнаим. И уже находясь в Ацилуте, начать работать с АХАП дэ-алия, т.е. опускаться, приобретать АХАП и поднимать его в Ацилут.
С точки зрения келим это легче понять, и поэтому я так это объясняю. На самом деле, путь, который человек проходит в процессе подготовки, находится уже в духовных мирах, но человек проходит его не осознанно, в одинарном и двойном скрытии. Поэтому, с другой стороны, мы можем сказать, что мы проходим путь до хазэ дэ-Ецира, а когда проходим хазэ дэ-Ецира – это называется что проходим махсом. Это не слишком важно для нас, так как это не изменит нашу действительность. Мы просто должны пройти это и все!
И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития:
одна из них - "власть небес", гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако "в свое время" - путем медленным и болезненным, когда "объект развития" испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.
другая - это " земная власть", представляет собой людей, взявших в свои руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конечной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.
Это не значит, что можно продвигаться путем Торы или путем страданий, путем добра или зла – это невозможно! Продвижение означает, что я приобретаю в своем желании экраны, высшие ступени, уровень соответствия моих качеств и свойств Творца. Я достигаю всех этих состояний добровольно, свободным выбором, своими усилиями, тем, что я строю свое окружение и себя, каждый раз укрепляюсь на следующих ступенях, и это не может произойти насильно, в виде принуждения свыше.
Поскольку я, так или иначе, постоянно возвращаюсь от желания слияния свойств, желания насладить Творца, к желанию насладиться самому, естественно, что в середине пути есть какой-то переход, переворот, и часть пути я прохожу под давлением высшего.
Почему эта часть, когда высший принуждает меня, не называется насилием? Ведь это состояния, которых я действительно не желаю? Я нахожусь в желании получать, ощущаю мир плохим, он не наполняет меня. Затем я достигаю состояния, в котором начинаю осознавать, что я опустошен, что я страдаю, что мир не наполняет меня, потому что я нахожусь в желании получать, и я смогу наполниться только при условии моего подобия Творцу, желанию отдавать. И я не просто должен стать подобен желанию отдавать, я, действительно, должен захотеть этого, я должен находиться в желании отдавать и не хотеть никаких других наполнений – и тогда отдача станет моим наполнением. До тех пор, пока я не осознаю это, и не достигаю таких результатов, я нахожусь в состояниях принуждения.
Почему же это не называется насилием? Утверждение «Нет насилия в духовном» относится к моему осознанию отдачи, величия Творца, это осознание должно быть результатом свободного выбора между получением и отдачей, после того как я узнаю, что такое отдача. Но, несомненно, весь предшествующий этому процесс происходит принудительно. Как написано о народе Израиля, стоявшем перед горой Синай: «Нависла над ними гора, как лохань» и было им сказано: «Или примите Тору, или будете там погребены».
Цель творения установлена заранее и никто не спрашивает творения хотят они этого или нет. Если желание получать противоположно цели творения, нет смысла спрашивать, в чем оно состоит – ясно, что оно противоположно цели.
Поэтому есть определенный период, когда мы развиваемся благодаря принуждению свыше, под прессом развития и видим, что это продолжается на протяжении всей истории развития человечества. В жизни каждого человека существует период, когда он развивается таким же образом, даже не ощущая, кто он и что он. Наблюдая за развитием всего мира, мы видим огромное количество проблем. Откуда они возникают, если не от Творца, вследствие этого закона развития, который просто толкает все творения к какой-то цели. Человек является самой страдающей частью всего созданного.
В тот момент, когда желание получать достигает состояния, в котором может определить причину своих страданий, человек начинает развиваться не за счет страданий, а за счет того, что называется "земная власть". Он может взять закон развития в свои руки, начать создавать свое окружение и с помощью рекомендаций, оставленных нам каббалистами, продвигаться продуктивным и быстрым способом.
Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен "пройтись" по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные. Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.
Хотим мы этого или нет, все стадии развития ощущаются нами как неблагоприятные стадии, в которых желание получать страдает и не желает их. Если мы рассмотрим, исследуем развитие всего творения в целом, мы увидим, что его вынуждают развиваться сверху, а само творение не желает никакого развития.
В нашей природе заложено стремление к состоянию абсолютного покоя. И если бы будущее не казалось нам более светлым, более наполненным наслаждениями, мы бы никогда не захотели его сами. Иными словами, мы должны различать себя в настоящем состоянии, и себя в будущем состоянии. С одной стороны, будущее состояние кажется мне худшим, поскольку в нем я должен находиться в большем развитии, в большей отдаче, а я, исходя из своей природы, не хочу этого.
С другой стороны, если я не буду проверять себя относительно келим, которые я должен изменить (а это для меня равносильно смерти, я не хочу этого), если я представлю себе, что в этих келим я буду более наполнен светом, наслаждением, тогда, каким-то образом, соответственно величине важности наполнения, я смогу убедить себя и найти созидающие силы, которые помогут мне перейти из одного состояния в другое.
Это происходит и в нашем мире. Мать говорит ребенку: «Ты обязан учиться. Двадцать – тридцать лет и ты будешь великим…» Ребенок смотрит: «Тридцать лет обучения?» – это смерть, это ужасно, это насилие над ним. Но если он сможет представить себе эти стадии не с позиции келим, а с позиции наполнений, если каждый раз, приобретая знания, постижения он разовьет в себе важность наполнения, будет двигаться согласно свету, а не келим, если у него будет окружение, которое поможет ему концентрировать внимание не на работе в келим, а на результатах, то, несмотря на приложение очень серьезных усилий, возможно, он найдет в себе силы и будет развиваться правильно.
Так происходит и в духовном. Мы должны всегда видеть величие Творца, Кому мы должны соответствовать. Вследствие этого у нас появится возможность найти в себе силы для прохождения этих состояний, и каждый раз, каждое следующее состояние будет против нашего желания, против нашей природы.
Тот, кто понимает, что означает духовное развитие, не будет обманывать себя, что движется от наслаждения к наслаждению, от одной красивой картины к еще более красивой картине, подобно тому, как в различных других методиках нам пытаются представить, что можно постоянно наслаждаться и парить в воздухе.
Правильные состояния духовного развития – это состояния неудобные для желания получать, человек, согласно своей природе, не желает проходить их. Но раз за разом он обязан искать себе поддержку в группе и в книгах, в правильном обучении, чтобы притянуть окружающий свет, который приносит не наслаждение, а исправление желания получать. Человек каждый раз видит, насколько он хуже, но хотел бы стать лучше, стать более отдающим. И только в соответствии с этими определениями, которые осознаются разумом, а не чувством, можно дать ответ, продвигается человек или нет.
Вопрос: Существуют ли уровни величия Творца?
Все ступени являются уровнями величия Творца.
Вопрос: Является ли величие Творца, как я себе его представляю, единственным необходимым параметром для перехода со ступени на ступень.
На самом деле – является! Но как мне получить это величие Творца? Он пошлет мне это постижение? Я могу его где-то купить или увидеть в кино? От кого я могу его получить? Только от группы. Творец скрыт, вместо Творца существует общество, которое может дать мне величие Творца.
Если бы Творец раскрылся, я немедленно попал бы под влияние его величия, во мне не возникло бы никакой самостоятельности, и не я определял бы все свои усилия и работу. Но поскольку, чтобы приобрести понятие величия Творца, эту силу, я вынужден поклониться группе, аннулировать свое желание получать, отказаться от своего «Я», отнестись к обществу с любовью, чтобы воспринять то, чем оно обладает, я, безусловно, приобретаю келим отдачи в работе с обществом, и с ними уже достигаю Творца.
В этих келим отдачи, которые я развиваю в обществе, я уже правильно воспринимаю, что может означать понятие величия Творца. До того, как я приобретаю келим отдачи, я ценю в Творце его силу, мощь, власть, знания – качества противоположные отдаче. Если я продвигаюсь с помощью группы, я, соответственно своему исправлению, начинаю ценить совершенно другие качества – свойства отдачи, веры, что не я участвую, не я решаю, и тогда получается, что я начинаю правильно понимать Творца, начинаю приписывать ему истинные свойства.
Я начинаю понимать не то, что подсказывает мне мое желание получать, что быть Творцом – это значит быть значительным, великим, всех подчинить себе. Я начинаю понимать, что быть Творцом – это, наоборот, только отдавать всем соответственно желанию каждого.
Окружение помогает мне понять, в соответствии с тем, насколько я причастен к нему, что означает духовное свойство. Это невозможно выстроить иначе относительно человека – эгоиста. Если бы Творец был раскрыт, я никогда не был бы свободен от Него.
Поэтому Он вынужден предложить мне вместо себя нечто, относительно чего я смогу тренироваться. Он взял одно кли – одну душу, разбил на части, соответственно количеству желаний и их совокупности, и предоставил каждой части возможность – в той мере, в какой она может аннулировать себя и желает существовать в этом обществе – правильно понять кто такой высший. Согласно этому ты можешь осознать Его величие и значение, и устремиться к нему, к истинно высшему.
Это не похоже на то, как ты представляешь Его себе: «Он велик!», – как ребенок, который думает, что взрослые все понимают, все знают и делают то, что хотят. Только когда ты вырастаешь, ты понимаешь насколько это неверно.
Вопрос: Мы можем приобрести величие Творца только от окружающего общества, каждый член которого согласен с этой идеей. Почему человек должен находиться в такой зависимости от окружения? Если кто-то один не согласен, я уже не могу получить это и наоборот. Почему должна быть такая зависимость?
Человек зависит от общества. Я бы попробовал понять это так:
Допустим, вместо Творца, у меня есть общество. Творец скрыт, он создал вместо себя нечто, называемое обществом. Я не знаю что это такое – это какое-то понятие. Что должно представлять собой это общество, чтобы благодаря ему, я подготовился к встрече с Творцом? Каким оно должно быть?
Мы видим, что у нас есть возможность действовать в группе. Не только я определяю свое отношение к группе, я должен позаботиться, чтобы в зависимости от этого, она проявляла свое отношение ко мне. Почему? Может быть, это должны быть односторонние отношения?
Что общество должно мне дать? Осознание величия Творца. Я обращаюсь к нему и говорю: «Ребята, дайте мне величие Творца! Я плачу вам, я даю вам то-то и то-то, верните мне обратно».
Если кто-то не участвует в этом обществе, я не могу получить у них поручительство и поэтому не могу продвигаться. Таким образом, существует обоюдное условие – человек относительно группы.
Вследствие каких отношений человека с Творцом это происходит? Почему возникает именно это условие? Почему вся группа должна дать мне полную поддержку? Почему, если мне будет недоставать помощи кого-то из членов группы, я не смогу получить уверенность поручительства, удовлетворение моего желания получать, осознание величия Творца, мне не хватит этого, и я не смогу выполнить действие, ради которого я пришел в это общество. Зависит ли от моей работы, направленной на группу, выполнение ее членами того, что они должны выполнить по отношению ко мне? Мы видим, что да.
Что означает, что я прихожу в группу и работаю в ней ради того, чтобы получить от нее силу поручительства, силу осознания величия Творца? Мне необходимы две силы: успокоить свое желание получать, чтобы у меня не было никакого ощущения недостатка, т.е. перестать думать о себе, как бы приобрести свойство «хафец-хесед»; и величие Творца в желании быть подобным ему в отдаче, получая ради отдачи другим.
Вопрос такой. Почему я зависим от каждого их членов группы и если кто-то не выполняет по отношению ко мне свои обязанности, то я ощущаю недостаток? Потому, что если он не выполняет что-то по отношению ко мне, это признак того, что я не выполнил по отношению к нему свою работу.
Если я по отношению к нему выполнил всю работу, которую должен был выполнить и тем не менее, выясняется, что этот человек не отдает обратно, значит он еще не готов к этому, еще реально не созрел и находится в группе по ошибке. Для нашего общего блага с ним надо расстаться. Но не может быть, что я вкладываю в товарища, который уже готов к развитию, а он не реагирует на меня правильно. Так это происходит теоретически, мы говорим об идеальном состоянии. К этому мы должны стремиться.
То, что в этой статье называется путь Торы или путь страданий у нас проявляется в среднем как «земная власть», то есть понемногу и того и другого. Немного Творец вынуждает нас, немного мы сами заставляем себя и таким образом продвигаемся.
Путем страданий вообще нельзя продвигаться. И продвигаться только путем Торы, без того чтобы никогда не упасть на путь страданий – невозможно. Поэтому мы продвигаемся и тем и другим способом. Это происходит так, что каждый должен приложить свои усилия и поддержать других.
Вопрос: Здесь написано «Власть земли» Почему свойство отдачи, которое противоположно свойству «власть» управляет процессом? Как сочетаются эти две противоположности?
Как может быть, что отдача управляет? Отдача – это свет, который создал кли в противоположном ему самому желании получать. А свет действительно управляет. В той мере, в какой я желаю управлять, я обязан приобрести свойства света. Желание получать никогда не властвует, оно вторично. Напротив, если я сокращаю его и использую только подобно свету, тогда желание получать будто бы управляет и решает.
Вообще, желание насладиться, поглотить, приобрести – никогда не управляет. Если бы мы увидели реальную картину действительности, мы бы поняли, насколько на самом деле несчастным, ущербным, убогим и недееспособным делает человека эгоистическое использование им желания получать.
Поэтому мы говорим, что все действия желания получать не влияют на истинную природу, что это ничего не меняет в творении. До тех пор, пока мы не приобретаем масах – мы не действуем. Все наши действия с использованием власти, гордости и других подобных качеств, представляют собой в рамках нашего мира нечто вроде детской комнаты, в которой можно играть во все эти игрушки. А на настоящий мир это вообще не влияет. Если ты хочешь выйти из этого мира в большой мир, ты должен приобрести силы, благодаря которым ты сможешь что-то сделать в этом мире. А весь мир функционирует в соответствии со светом, согласно законам отдачи.