Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен "пройтись" по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные. Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.
Все различие между естественным продвижением и продвижением, происходящим за счет усилий, прикладываемых самим человеком, заключается в том, чтобы самим «обратить внимание на свои отрицательные свойства». Но кто желает замечать свои отрицательные свойства?!
Это возможно только при условии, что человек преклоняется перед целью и считает, что нет ничего важнее ее достижения. Тогда он будет способен даже на раскрытие своих отрицательных свойств. Хотя поначалу это и неприятно для тела, не почитаемо им и не желанно ему, и человек естественным образом стремится такого избежать, и даже напротив, всегда старается защитить себя, если ему вдруг показывают, и он ощущает какие-то отрицательные качества в себе.
Но если его окружение поддерживает раскрытие и исправление отрицательных свойств, то человек сможет продолжать это делать, и его желание получать будет это даже поддерживать, а не станет отвергать и прятать эти отрицательные свойства от человека.
В таком случае он начнет «исправлять их, обращая в положительные. Тогда они полностью будут свободны от времени». Что означает освободиться от времени? Это значит, что в зависимости от той степени важности, которую человек развил по отношению к цели творения, он сам определяет насколько сокращается время, необходимое ему для того, чтобы увидеть в себе отрицательные свойства и исправить их.
Мы действуем внутри нашей естественной системы, данной нам от природы, и не способны из нее выйти. Мы всецело находимся в природе желания получать. Желание получать действует только для того, чтобы насладиться, в соответствии с законом: «получение максимального наслаждения при минимальном приложении усилий». И если так, то как же мы можем управлять процессами, протекающими в желании получать, если сами находимся в нем, в плену у данной нам системы.
Единственное что мы можем, это за счет выбора окружения, за счет группы изменить систему своих ценностей, переопределив, что наше желание получать будет считать для себя более важным, а что менее. Нужно, чтобы для желания получать самым важным стало слияние с Творцом, духовное продвижение, духовное исправление.
Тогда даже если эгоизму придется страдать для достижения этой цели, и если в его намерения не входило раскрытие в себе отрицательных свойств, но заменив ему ценности, мы заставим его принять за наивысшую ценность – духовное продвижение, хотя изначально это и не ощущается им как наслаждение, а ощущается как страдание.
Однако мы зададим ему другую программу, направив на цель творения, несмотря на то, что сама по себе она противоречит желанию получать, и он должен раскрыть в себе все изъяны и исправить их, прикладывая большие усилия. Но ему это будет совершенно не важно, если цель вдруг станет для него превыше всего.
Только за счет окружения и группы мы можем так поменять ценности, и тогда желание получать будет поддерживать эту идею и само будет искать в себе отрицательные свойства, мешающие ему достигнуть цели, которую его окружение считает стоящей, возвышенной. Хотя эта цель и против самого желания получать.
И мы видим на примере обычной жизни общества, что люди готовы пойти на смерть и подвергать опасности свои жизни, если общество почитает такие поступки или такую цель. A наша естественная система самозащиты будто бы вдруг начинает работать против своей природы. Не бережет себя и готова разрешить человеку подвергать опасности свою жизнь и даже отдать ее ради какой-то абстрактной цели, которую общество определило для себя как важную.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что если «они сами обратят внимание на свои отрицательные свойства и начнут исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания».
Посмотрите, насколько сейчас изменяются желания – вместо того, чтобы стремиться наполнить себя в данном своем состоянии каким-нибудь животным наполнением, я рвусь к высшей ступени, чтобы наполнить себя духовным постижением, отдачей.
Все зависит от тех ценностей, которые я сейчас принимаю во внимание по сравнению с прошлыми ценностями. «И с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии».
Вопрос: Что значит сказанное: «Если удостоятся взять в свои руки закон развития»?
Я нахожусь внутри своего сосуда, внутри своего футляра, обладая неким заданным исходным материалом и путями развития этого материала, определяющего мое «я» - больше у меня ничего нет. Но кроме этого Творец создал еще и окружение, где тоже есть силы окружения, ее решимот, и пути развития окружения, определяющие, как окружение будет изменяться.
Окружение влияет на меня. Хотя я и нахожусь внутри своего эгоистического желания и своими силами не могу из него выйти и воздействовать на него будто бы со стороны, управляя им, но группа может руководить моим желанием получать. Когда я вхожу в какую-то группу, я нахожусь внутри своего желания, и нет у меня никакой свободы – ни выбора, ни собственных мыслей, ничего.
Я словно животное, которое все время получает с разных сторон всевозможные воздействия, и в соответствии с ними начинает искать. И постоянно находится в этом поиске, следуя за своим желанием. Так и мы. Наше отличие только в том, что кроме того, что мы сами по себе животные в отношении любой вещи, но мы еще и зависим от окружения.
Казалось бы, какая разница, кто меня направляет – я сам или окружение? Исходят ли эти порывы у меня изнутри или все время приходят какие-то импульсы снаружи – это не важно, я исполняю их и у меня нет над ними никакой власти. Но дело в том, что моя власть проявляется в выборе окружения. И тогда в такой косвенной форме человек способен управлять самим собой. В этом весь смысл - выбрать окружение, которое ценит предстоящую тебе высшую духовную ступень больше, чем твое внутреннее состояние.
Изначально я устроен так, что не важно в каком внутреннем состоянии я бы ни находился – я хочу его сохранить, хочу его наполнить и не думаю ни о чем, кроме этого. Теперь я нахожу окружение, целью которого является следующая высшая духовная ступень по отношению ко мне. Окружение внушает мне – важно больше отдавать, меньше любить самого себя, выйти из себя, ощутить Творца, видеть духовную цель, быть выше своего материала, стремиться не к наслаждениям, а к большей духовности.
Если это общество, воздействуя на меня сейчас, передает мне такую идею, то оно заменяет во мне программу – я автоматически начинаю принимать его ценности вместо тех, которые у меня были прежде, и автоматически их выполнять.
У меня нет никакой возможности управлять тем, что они со мной делают. Мой единственный выбор в том, как найти эту группу. Если такая группа существует, то я должен попросить их, оказать на меня такое влияние, чтобы я воспринял свою следующую ступень как самое важное свое устремление. И если она будет восприниматься мною как самая важная цель, то у меня не возникнет никаких проблем работать ради ее достижения - у меня будут для этого силы, желание, энергия, все необходимое.
Если человек действует таким образом, то он берет закон развития в свои руки и ему уже не нужны ни страдания, ни длительное время. Надо как можно быстрее поменять свое окружение, которое бы изменило его ценности, и тогда он будет гнаться за этими новыми ценностями, будет стремиться их достичь, и таким образом быстро закончит свое исправление.
Ему не нужно менять само общество. Ему нужно изменить те ценности, к которым стремится его внешнее окружение, чтобы каждый раз оно ставило перед ним все более высокие цели. В этом заключается весь секрет нашего быстрого продвижения – построить окружение, которое каждый раз будет настраивать нас на нужную программу.
Вопрос: Сказано: «если удостоятся» - но чем определяется удостоится человек или не удостоится? Ведь удостоиться надо еще до того, как человек начинает сам действовать в этом направлении и принимает какие-то решения по этому поводу?
Человек «удостаивается», когда достигает такого состояния, начиная с которого может начаться его духовное продвижение. Это происходит в результате всех его предыдущих перевоплощений, всех пройденных им этапов, всех уже выясненных им уровней желания, когда после решимот авиюта шореш, алеф, бет, гимель доходит очередь решимот авиюта далет.
Возможно для этого, он уже тысячи лет перевоплощался на протяжении всей истории, его душа уже многократно облачалась в разные тела этого мира и продвигалась, и сейчас он достигает раскрытия авиюта далет своей души. А раскрываясь с авиютом далет, душа уже требует духовного развития, и это заставляет человека искать свой духовный корень, Творца, связь с Ним и слияние.
Когда человек достигает этого этапа, он начинает ощущать свою точку в сердце и чувствует в ней настоящий недостаток наполнения. И следуя этому требующему своего наполнения недостатку, он находит группу. А когда находит группу и получает самое начальное знание о методике и разъяснение самых первых условий, с этого момента и далее уже начинается его свободный выбор. Об этом сказано, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это!». И дальше все уже зависит от того, насколько человек укрепляется в этом выборе.
И выбор не в том, чтобы искать теперь приятные вещи, пытаясь устроить себе хорошую жизнь и думая, как можно для этого использовать данное тебе состояние, группу и все остальное. Нет, свобода выбора в том, как мне самому взять в руки закон своего развития – а развитие каждый раз идет вразрез с моим существующим желанием, оно против моей сегодняшней природы, и чтобы развиваться, я должен все время идти против своего естества. A я не способен это сделать.
Поэтому окружение должно внушить мне важность моего развития, задать мне соответствующие ценности, нарисовать картину величия цели, величия Творца, и тогда я захочу развиваться, и у меня будет энергия работать как бы против своего желания получать.
На самом деле я не работаю против желания получать, а это только такой трюк. Ведь группа говорит мне, что мне стоит работать против желания получать, и это мнение окружения о том, что является самым стоящим, я ценю больше, чем само желание получать. И тогда мне легко выполнять эти действия, я никогда не продвигаюсь, давя и насилуя себя, испытывая страдания.
Нам кажется, что человек идущий духовным путем и продвигающийся в духовном, должен терзать себя, растаптывать, давить. Нет, это не так! Невозможно работать против своего желания! Просто он заменяет свое желание на другое – в этом состоит весь метод.
Сначала нам кажется, что это невозможно. Конечно, невозможно с нашим нынешним желанием получать перейти на следующую ступень. Но группа, проецируя на меня свое мнение о том, что высшая ступень важнее моей текущей ступени, этим обяжет меня сделать все, лишь бы получить желание следующей ступени. И тогда мне не будет трудно работать.
Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантировано им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все зло и приносящее вред в добро и пользу, подобно плоду на дереве. Завершение и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть, оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Если мы не используем предоставленную нам возможность, не извлекаем из группы максимальную пользу, не используем все ее способности повлиять на нас, или же используем группу для продвижения к цели, но только частично, то в меру нашей либо частичной, либо полной небрежности – в этой степени закон развития начинает действовать на нас и дополняет страданиями ту часть, которую должна была сделать и не сделала группа. То есть на все сто процентов или лишь частично.
Допустим, из-за моей нерадивости я использовал влияние группы только на 50%, а другие 50% мне не удалось задействовать, поскольку я был небрежен и не смог. Должен был использовать группу на все 100%, а преуспел только на 50%. Почему закон развития на эти 50% задействует против меня страдания?
Потому что закон всегда действует в самой оптимальной форме, по максимуму. И тогда я чувствую страдания, пусть даже только на 50%, на которые я не смог использовать группу для своего продвижения. Я уже не говорю обо всех 100 процентах.
Я могу думать: «Ну хорошо, я страдаю. Значит я не буду переходить со ступени на ступень радостно, с поющей душой, с воодушевлением – а немного помучаюсь. Может я буду идти наполовину в радости, а наполовину страдая, если половину сделаю за счет группы, а половину за счет страданий».
Но это не так! Я не иду наполовину радуясь, а наполовину страдая. Так невозможно идти! Проблема в том, что если есть хоть немного страдания, оно уже убивает все наслаждение, гасит воодушевление, даже если страдания совсем немного. Это закон.
Ведь мы являемся желанием получать, а желание получать не может существовать, испытывая даже совсем небольшой недостаток наполнения. Посмотрите на женщин, у женщины может быть полный шкаф одежды, а она говорит: «Мне нечего одеть!» Желание получать замечает именно то, чего ему не хватает, а не то, что у него есть. Так оно построено.
Поэтому, если ты даже совсем немного не завершил меру, на которую должен задействовать группу, то придут страдания, и ты будешь ощущать именно эти страдания, а не то, в чем ты преуспел. А второй важный момент заключается в том, что ты можешь думать, будто и в страданиях, пусть не так приятно, но все же сможешь продвигаться – но нет, ты не продвинешься!
Поскольку, если ты на все сто процентов не использовал группу, не сделал ее соучастником своего продвижения, то природа приходящих страданий, их действие проявляется в том, что ты должен прочувствовать их вместо влияния группы, пока в них не увидишь, что тебе стоит выбраться с этой ступени и перейти на следующую. А это происходит уже не за счет возвышенности следующей ступени, а в той мере, насколько ты настрадаешься на этой ступени, на текущей.
И это уже вопрос времени. Человек может стоять на месте, словно осел, получать удары и не понимать откуда они на него обрушиваются, почему и за что. И вообще не связывать их с тем, что он находится в неверном состоянии и должен его оставить и подняться в состояние более духовное. Он не видит и не чувствует никакой связи между своими страданиями и своим продвижением.
Поэтому в такой ситуации он удлиняет себе время и попадает состояние, называемое изгнанием.
В тот момент, как только мы на все 100 процентов не завершаем свою работу относительно группы, мы немедленно попадаем на путь страданий. Даже если мы не завершили работу на какой-то один процент – мы уже начинаем продлевать себе время!
Вопрос: Что означает вложить свои силы на все 100 процентов? Как я могу это оценить, с чем я должен сравнивать?
Что означает вложить свои силы на все сто процентов? Относительно чего я могу это оценить и определить это 100 процентов, 90, 80 или 70? Написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай!». Это все.
Пока человек не переполнит свою чашу, не завершит положенную ему меру усилий, внимания, концентрации, вложения сил, он не перейдет на следующую ступень. Поскольку ему не достает нужного кли. Очень просто. Это не так, будто бы ты должен сначала расплатиться, а потом можешь войти. Просто ты не можешь войти, пока не выдашь все сто процентов необходимые усилия, ведь эти усилия – это именно то кли, в котором ты почувствуешь следующую ступень. И если ты не приложил нужных усилий, ты ее не почувствуешь!
Это не такой расчет, как а этом мире, где я плачу деньги, чтобы мне позволили войти в ресторан и получить еду. В данном случае, деньги – это тот самый резервуар, в который я принимаю еду. В нем я ощущаю наслаждение. Потому без этого невозможно!
Иногда думают, что можно какими-то обходными путями, не развивая и не исправляя в себе желание, достичь духовного. Это невозможно! С чем ты туда придешь? В чем ты будешь ощущать раскрытие духовного, если не в том самом желании, которое в тебе открылось и развилось, и в котором ты осознал свое зло, и изменился к лучшему? Если не в этом, то где еще может раскрыться тебе духовное?
Поэтому на пути человек проходит множество этапов развития и изменений внутри своего желания получать, и вопрос только в том, как это все пройти – под ударами или с большой скоростью, за счет того, что внешнее окружение повлияет на него и определит для него правильные ценности.
А группа должна сплотиться, подумать и решить, как нам повлиять на себя и настроить себя на ценности более высокой ступени. В какой форме, с какой интенсивностью и каким образом мы влияем на группу, так чтобы каждый из нас в большой степени впечатлился духовными ценностями, и это подействовало на него так, чтобы важность этих целей оказалась для него выше его сегодняшнего желания получать.
Если все будет именно так, то мы будем работать автоматически, легко, свободно, в радости, с поющей душой. И тогда выпрыгнем в следующее состояние и все. Группа должна установить, как она влияет на каждого из своих членов.
Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо, чтобы в процессе достижения завершения человек прошел множество различных ступеней. И процесс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягивающийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами "объект развития" – это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития, они тоже вынуждены получать самые огромные и ужасные страдания, так как сила, заключенная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более низкой на более высокую, является ничем иным, как силой страданий и боли, которые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится невозможным терпеть, и вследствие этого они вынуждены оставить эту ступень и подняться на более высокую.
Путь страдания – это очень длинный путь. И даже нельзя назвать его путем, потому что человек не движется – он стоит на месте и ждет, пока страдания не накопятся до полной меры, и во всем его текущем желании получать, в каждом частном желании, заключенном в нем, не раскроется страдание так, чтобы он почувствовал, что не может использовать свое эгоистическое желание ни в чем! Поскольку, как только пробуждается какая-то его часть, какой-то небольшой фрагмент, ничтожный процент из него – это немедленно приносит страдания!
И человеку не остается ничего, как только поистине истребить в себе это эгоистическое желание, потому что он видит, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Лучше совсем ничего не желать.
Но и этого еще не достаточно для того, чтобы перейти в следующее состояние. Пока он только уничтожил свое текущее состояние. А с этого момента и далее он должен тем не менее работать и повышать ценность следующего состояния – выясняя к чему продвигаться, на что заменить свое желание получать.
И посмотрите, насколько это тяжело! От отрицания желания получать ради себя начать ценить желание получать ради отдачи. Мы видим, что еще никогда, за всю историю человечества, никто не пришел к этому естественным образом.
Это не удалось ни одному из известных нам философов, величайшим умам человечества, дошедшим до таких вершин исследования природы и человека, о которых написано: «Верь, есть мудрость у других народов». Но ни один из них не смог открыть метод, который бы позволял продвигаться без страдания. И как вообще можно посредством страданий продвинуться и перепрыгнуть с уровня получения ради самонаслаждения на уровень отдачи, в духовное?! Ни один человек не сможет своими силами, своим разумом найти это методику.
Невозможно без группы, помощи свыше, света, возвращающего к Источнику – прийти к пониманию и к такому использованию желания, которое бы позволило подняться с материального уровня в духовное. Без этого даже не понять, что это возможно и как это сделать.
Поэтому сам путь страданий – это вообще не путь, он никуда не ведет, это просто тупик. Страдания только подталкивают человека к поиску, они приводят его в такое напряжение и к такой боли, что он начинает кричать. И в ответ на крик уже приходит к нему помощь свыше, но это происходит очень медленно и постепенно и через огромные страдания. Это называется «бе-ито» (арам. в свое время) – то есть зависит только от времени.
Таково завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступенчатого развития, называемое "в назначенное время", то есть, зависящее от времени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в свои руки развитие своих свойств, называется "ускорю Я" и совершенно не зависит от времени.
В соответствии с законом «в назначенное время» мы уже продвигались тысячи лет и видим, что весь наш прогресс относится только к области материального, животного, телесного. Если же мы хотим двигаться не на плоскости, а подняться в высоту, по ступеням духовной лестницы, от этого мира через пять миров к миру Бесконечности, то мы должны перейти к иной форме развития, чтобы вместо «в назначенное время» было «ускоряю Я» - то есть выше времени, выше пространства, в духовной форме, с помощью духовных сил.
Для этого необходимо притянуть свыше «свет, возвращающий к Источнику», и это возможно только при осознанном участии самого человека, который использует единственное имеющееся в его распоряжении средство, для того, чтобы изменить принцип своего функционирования в этой жизни. Он достигает этого тем, что меняет ценности, к которым стремится его желание получать, условия по которым эгоистическое желание действует в нем – изменяет все это с помощью окружения.
Вопрос: Если мы с помощью окружения меняем эти ценности и движемся легким, свободным, светлым путем, то откуда в нас рождается молитва?
Написано: «Все постигается с помощью молитвы». То есть где-то посреди пути необходима молитва, просьба. Но изучая все это, мы не видим и не выясняем для себя, где же тут должна возникнуть молитва со стороны человека? О чем должна быть эта молитва?
Кажется, что если я обращаюсь к окружению и меняю его, и окружение изменяет мои ценности, то я вроде бы на этом закончил свою работу – я действую в соответствии с новыми ценностями и разве в таком случае я нуждаюсь в Творце? Где Он вообще во всей этой картине? Он нужен мне или нет?
Это вполне правомерный вопрос, поскольку каждая постигаемая нами ступень – это различные меры слияния с Творцом. Самая малая духовная ступень, называемая ибур (зародыш) означает, что я передаю себя, вместе с моим желанием получать в руки Творца, так, чтобы я был прилеплен к Нему будто у меня нет ни одного своего желания.
Это означает, что я сделал из себя такое кли, которое полностью находится на уровне авиюта шореш, и у меня нет никаких желаний, никаких требований. Я совершенно отменил свою самостоятельность, словно зародыш в утробе матери – полностью зависим, передан матери. Она делает с ним все, что хочет, он просто является ее неразрывной частью. Поэтому она может о нем заботиться, включив его в свои собственные системы – обеспечивая ему питание, выводя из него отходы, она полностью отвечает за жизнеобеспечение зародыша.
Но как же это получается? Мы знаем, насколько человеческий организм не может выносить внутри себя никакое инородное тело и отторгает его. А тут несколько килограммов инородного тела внутри женщины и напротив, ее организм заботится о нем и работает только для этого. Вместо того, чтобы выкинуть его наружу, она заботится о зародыше и держит его в себе – почему? Потому что эта чужая плоть отменяет себя, свою самостоятельность. И так ведет себя первая духовная ступень.
Поэтому, для того, чтобы войти в духовное, нам нужно со всем нашим желанием – эгоистичным настолько, что нам еще не известна вся его жестокость – сделать из себя нечто такое, чего будто и вовсе нет, будто бы не существует, когда я настолько хочу передать себя высшей силе, более высокой ступени, что готов, чтобы она делала со мной все, что только пожелает.
Эти ценности я получаю от группы. Но силу, позволяющую мне проделать все это с собой, я обязан получить от высшей ступени. То есть выполнение производится совместно, при участии более высокой ступени. Почему это необходимо? Именно для того, чтобы отменить себя перед высшей ступенью.
Я не просто так повторяю, что окружение переопределяет мои ценности, и тогда я хочу выполнить это действие. Только у меня нет сил на его выполнение. Ведь если бы следующая ступень выступала предо мной, как нечто великое – если бы это был какой-то большой человек, большой ученый, богатый и знатный, чтобы в моем желании получать изначально были силы добиваться этой ступени, так как она обещает мне большее получение, то я не нуждался бы ни в Творце и ни в ком.
Но если мои ценности сейчас таковы, что я желаю избавиться от своего эгоистического желания, я стремлюсь получить силы, которые отменили бы его, даже если я и ценю это состояние, но внутри меня нет никаких сил на такое действие, никаких предпосылок к этому. И поэтому я должен обратиться с молитвой, поднять МАН к более высокой ступени и просить ее проделать со мной это, потому что таково мое желание. Как написано: «Бьют его, пока он не скажет – желаю я!»
И если я действительно этого хочу, то высший дает мне силы и совершает надо мной это действие. Разумеется, что зародыш сам ничего не может сделать, кроме этой просьбы. И вообще, все, что мы должны сделать в любом состоянии после того, как получили ценности следующей ступени от общества, мы должны обратиться к ней и попросить, чтобы нам дали силы.
Но не такие силы, при которых мы сами потом могли бы подняться и что-то выполнить – нет! Мы просим, чтобы нам дали приготовить себя как кли, с которым высший уже сможет затем действовать. Мы просим возможности быть духовным зародышем, быть маленьким. Когда мы к этому уже готовы, высший действует на нас и развивает нас.
Также и позже, во время духовного вскармливания (еника) низший, то есть человек, кричит, желает есть, готов подняться – высший поднимает его к своей груди (хазе) и начинает давать ему пищу. И когда этот новорожденный, духовный младенец вскармливается – он не выбирает пищу. Он согласен со всем, что дает ему высший. Это еще большая самоотмена, чем быть зародышем. На все это необходимы силы, и эти силы мы получаем в результате молитвы.
Получается, что в начало каждой приобретаемой нами ступени включается молитва со стороны низшего, который желает определенного слияния с высшим. Или такого слияния, какое свойственно зародышу, отменяющему себя, или еще большего слияния, когда он готов отказаться даже от выбора пищи, от желания авиюта алеф, которым сейчас обладает, и согласен на все, что дает ему высший.
Низший подготавливает себя к получению более высокой ступени тем, что готов с ней слиться. И поэтому каждая ступень, проходимая нами в духовном, из всех 125-ти ступеней от этого мира до мира Бесконечности, это уровни постижения слияния творения с Творцом.
Творец все время предстает перед нами как следующая высшая ступень, и мы отказываемся от части самого себя ради того, чтобы прилепиться к Нему. Пока не достигаем Бесконечности, где происходит полная отмена желания получать и абсолютное слияние с Творцом.
Вопрос: Но переход к состоянию духовного зародыша происходит от состояния, в котором у человека возникает такое сильное желание к Творцу, что о нем сказано: «не дает мне это уснуть». Как же в таком состоянии может возникнуть молитва об отмене самого себя?
Молитва должна включать в себя множество составляющих. Я должен отчаяться в своих собственных силах, и одновременно с этим придавать необычайно высокую ценность высшей ступени. Я должен понимать, что сам не способен это сделать и я полностью зависим от высшего, при этом я должен понимать, что высший в состоянии это сделать для меня. Иначе как я смогу к нему обратиться? Есть еще много тонкостей в этом обращении.
Вопрос: Но тут получается, что все только «я», «я» и «я»?!
Нет, это включает и меня, и высшего. Молитва, в сущности, строится на различии между нами в каком-то определенном смысле – на отсутствии во мне сил, отсутствии понимания, невозможности выполнить это действие своими силами, на желании, чтобы это произошло, разумеется, при моем полном слиянии с высшим, когда я совершенно устраняюсь от какого бы то ни было личного участия. Молитва складывается из ощущений разрыва между нами.
Вопрос: Но разве зародыш, находясь в утробе матери, чувствует себя отдельно от нее, чувствует различие между ними?
Когда зародыш находится в утробе матери, хотя мы и говорим, что он обладает желанием авиюта шореш, но что это значит? Это означает, что он задействует все свои желания только на уровне авиюта шореш. Но он их задействует! У него уже есть экран, авиюта шореш. То есть мера задействования самого себя только на уровне нулевого авиюта. Иначе он начнет впитывать света, находящиеся в матери. А так он находится в них и «видит весь мир от края и до края».
В каких келим он может увидеть мир от края и до края?! Каким разумом надо обладать, чтобы увидеть все мироздание от начала и до конца?! У него как бы ничего нет, но в действительности, сами по себе его келим очень велики, это он лишь задействует их относительно высшего в активном виде только на уровне нулевого авиюта. Он чувствует высшего как свет НАРАНХАЙ. Но в какой форме НАРАНХАЙ наполняет его? В таком виде, когда зародыш отталкивает его.
Есть тут обратная зависимость – чем больше мы отталкиваем в состоянии зародыша, тем больше мы ощущаем все мироздание, какое оно есть, как бы чувствуя его снаружи, вне себя. Затем, когда мы вырастаем и уже не находимся внутри у высшего, мы уже не постигаем такие большие света, и не видим весь мир от начала и до конца. Видим уже немного, чувствуем немного. Высший уже вытолкнул нас наружу.
Так кто обладает большим постижением – зародыш или новорожденный? Почему же мы тогда говорим, что новорожденный? Потому что мы говорим о постижении Творца! О слиянии с Ним, о связи! О способности привести себя к подобию Ему! И в этом, конечно, новорожденный обладает большими возможностями. Он уже может что-то выполнять сам подобно Творцу. Тогда как зародыш ничего не выполняет. Но из-за того, что сам ничего не делает – находится как бы внутри Творца. Есть у него все, но только в пассивной форме.
Можно конечно сказать, что зародыш тем не менее теряет тем, что рождается. Да, действительно, теряет. Но цель заключается в том, чтобы расти! Если я хочу быть способным на выполнение активных действий, я должен развиваться.
Я могу быть царским сыном и обладать всем, чем только пожелаю, и сказать, что я желаю сам зарабатывать себе на жизнь, чтобы у меня было только то, что я сам смог заработать. И тогда я ухожу из царского дворца и становлюсь каким-нибудь портным или садовником и с этого живу. Но я наслаждаюсь тем, что я живу самостоятельно, плодами собственного труда.
Вопрос: Но все же я не понимаю, есть во всем этом какое-то противоречие!
Здесь действительно есть противоречие, я согласен! Но ничего нельзя поделать! И в духовном ты также должен каждый раз относительно предыдущей ступени возвышать ценность следующей, более высшей, несмотря на то, что идешь на большее страдание. И дальше, при переходе со ступени на ступень в духовном ты ставишь свое желание получать в ситуацию, о которой сказано: «Прибавляющий знание – прибавляет скорбь». Нет сомнения!
Вопрос: Но что это за молитва, когда я прошу для себя силы, чтобы я мог все отталкивать? Как вообще можно представить себе такую картину?! Если я прошу что-то для себя – то это уже не может быть отталкиванием!
Прими в расчет все условия и ты увидишь, что это так. Нет у меня ответа...
Мы думаем, что духовное – это что-то вроде прогулки или путешествия. Мы не видим, как человек продвигается в этом мире. А на этом примере можно изучить многие процессы, которые точно так же происходят и в духовном.
Ничего нельзя поделать, все зависит от способа оценки. В нашем мире такая оценка происходит автоматически. Ко мне на прием приходит мать с двумя сыновьями. Один ребенок больной – аутист. Ему лет пять-шесть. Она тянет его за собой за руку, и он идет, прижавшись к ней и так симпатичен – у них обычно хороший характер. А другому ребенку, который здоров, полтора года или даже меньше. Но мать говорит: «Я поражаюсь, насколько этот маленький умен по сравнению с этим большим. Как он легко обводит его вокруг пальца».
Спроси мать – чего бы она желала? Иметь такого большого ребенка, совершенно полностью зависимого от нее, с таким покладистым характером и такого спокойного и тихого? Или такого маленького и агрессивного, который уже вертит и матерью, и братом, и делает с ними, что хочет? Что ей лучше?
Она пришла с жалобой на большого! Она хотела бы, чтобы его можно было вылечить и он стал такой, как тот маленький. И в нашем мире мы также видим, что важность развития превыше страдания роста. Мы готовы заплатить за то, чтобы развиваться.
Вопрос: Но мне все же не понятно, откуда в зародыше может возникнуть какая-то молитва? Если он не отделяет себя от матери?
Духовный зародыш – это человек со всеми его силами, всеми его желаниями, всеми ощущениями, который так устанавливает себя по отношению к высшему, что совершенно отменяет себя и не использует ни одно из своих желаний, а готов к тому, чтобы высший заботился обо всех его нуждах. Он проверяет каждое свое желание и хочет от него отделиться.
Вопрос: Но у него возникает молитва? Разве это не считается, что он задействует свои желания?
Является ли молитва желанием? Конечно. Подъем МАН должен включать некий авиют, иначе как он поднимется? Но в чем сейчас заключается его желание, с которым он обращается к высшему? Он хочет, чтобы высший помог ему стать зародышем.
Давайте продолжим читать статью...
Прежде, чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий: добра и зла. Другими словами, при определении нами действия или свойства категорий добра и зла, нужно выяснить в отношении кого эти свойство или действие являются добром или злом. Чтобы понять это, нужно хорошо знать, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть, индивидуума по отношению к его обществу, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно.
Действительность показывает нам, что у индивидуума совершенно нет никакого права на существование, если он изолирует себя, и не имеет достаточно большого общества, которое обслуживало бы его и помогало в обеспечении его потребностей. Отсюда следует, что изначально человек создан для жизни в обществе, и каждый индивидуум в обществе - как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет свободы движения. Оно вовлечено в общее движение всех колес в заданном направлении для того, чтобы сделать механизм пригодным для выполнения общей задачи. И если произойдет какая-то поломка в колесе, она не рассматривается как поломка одного этого колесика. Она оценивается с точки зрения его роли и назначения во всем механизме.
Дело в том, что общая система уже жестко определена, построена и не изменяется. Это система общего кли, которое называется общей душой или Адам Ришон. Она исходит еще из малхут мира Бесконечности, которая включила в себя свойства бины, и включение малхут мира Бесконечности в хазе мира Ецира привело к рождению нового парцуфа.
ЗОН мира Ацилут поднялись в парцуф Аба ве-Има мира Ацилут и совершили зивуг де-акаа на малхут мира Бесконечности, которая была включена в ступень бины, и в результате появился особый парцуф, уникальность которого заключается в том, что его материалом является сама центральная точка - малхут мира Бесконечности.
Почему малхут мира Бесконечности оказалась способной построить новый парцуф? Или почему из нее вышел новый парцуф? (Аба ве-Има мира Ацилут или ЗОН, поднявшиеся в Аба ве-Има, опускают вниз этот парцуф). Это стало возможным, потому что малхут мира Бесконечности соединилась со свойствами бины.
Иными словами, тут происходит некое взаимное наложение свойств Творца и свойств творения – подлинных свойств творения, находящихся в малхут мира Бесконечности, и подлинных свойств Творца, то есть свойств бины. И это наложение свойств привело к созданию этого особого парцуфа, который собственно и называется творением.
Это творение, родившись, уже не может измениться. Оно построено правильным сочетанием свойств Творца и свойств творения – бины и малхут. Единственное, что можно сделать, это изменить его всевозможные ощущения относительно самого себя, его осознание своей личности, понимание того, каким образом он построен, что делает его система, кто движет ею и может влиять на ее действие и т.д. Но сама система уже не изменяется.
Поэтому мы, как части этого парцуфа, можем чувствовать себя разделенными, не связанными друг с другом, будто не существует общего парцуфа, нет единой системы. Либо раскрывать связь в частичной форме, как мы сейчас раскрываем, что видимо весь мир связан между собой, но это на животном уровне.
На неживом уровне мы возможно и можем согласиться, что влияем один на другого, так как у нас нет выбора, мы приходим к этому выводу в результате осознания своего зла, и признаем, что весь мир связан, и каждый в нем, видимо, влияет на всех остальных. И если в одном каком-то месте плохо – это не принесет никому ничего хорошего. У нас уже возникает такое понимание на основе нашего горького опыта, и придет время - это еще больше раскроется.
Но это небольшие, очень медленные и постепенные раскрытия. Если же мы используем науку каббала, то открываем, насколько все души связаны воедино в одну систему единого духовного парцуфа, называемого Адам Ришон, и все души включаются в один цельный механизм. Весь метод заключается в том, как мы можем раскрыть перед собой ту связь, которая нас соединяет, и в этой мере откроем насколько мы зависим друг от друга. И по мере этого раскрытия мы уже начинаем исправлять наше отношение друг к другу – словно в семье и даже еще больше.
Отсюда мы видим, что раскрытие истинной системы, в которой мы все находимся, это обязательное условие правильного действия человека в глобальной общественной системе.
Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе, определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу в целом. И наоборот, мы не оцениваем степень зла каждого индивидуума. Мы оцениваем степень того ущерба, который он наносит обществу в целом, а не меру личного зла его самого.
Мы подходим к каждому таким образом, что оцениваем насколько он хорош или плох сам по себе. И так же происходит по отношению к товарищам в каббалистической группе. Но это не правильно. Мы должны оценивать каждого по тому какой ущерб он наносит группе.
Как мы, например, оцениваем главу правительства? Мы оцениваем, какой ущерб он принес стране, каждому в отдельности и всем в общем. По такому же принципу мы должны оценивать каждого товарища. И даже более того, если каждый из нас согласно желанию высшего был обязан прийти в группу, занимающуюся исправлениями – собственным исправлением и исправлением мира, то мы должны оценивать все достоинства, или, наоборот, всю нерадивость каждого товарища, относительно добавляемой им пользы или наносимого им вреда, которые он может принести всему миру.
Как написано в статьях Рабаша, нужно рассматривать каждого товарища как великого в поколении, если на самом деле он действует и влияет так, что является великим в своем поколении. И также наоборот, оценивать меру его небрежности и требовать от всей нашей группы и от каждого из нас участия в общем исправлении, и группы, и всего мира.
И на самом деле, так и относятся к нам свыше. Если Творец возлагает на какого-то человека выполнение определенной функции, то начинает с него спрашивать и требовать в соответствии с порученной ему ролью. Поэтому каждый оценивается только в соответствии со своим предназначением.
И все это ясно, как день, как с точки зрения истины, так и с точки зрения добра, поскольку нет в общем иного, кроме того, что есть в частном, и польза общего является пользой каждого. И приносящий вред общему, наносит вред и самому себе. А приносящий пользу общему, получает и свою долю, поскольку частности являются частью общего. И нет у общего больших ценности и количества, чем сумма составляющих его частностей.
Существует общая система, действующая на основе взаимосвязи каждого со всеми остальными, и то, что один со своей стороны не доложил в эту систему – никто уже не может за него восполнить, и поэтому все зависят ото всех.
И выясняется, что общество и индивидуум – это одно и то же. И нет ничего отрицательного для индивидуума в том, что он подчинен обществу, поскольку и свобода общества, и свобода индивидуума представляют собой одно и то же. И каково соотношение между ними добра, таково между ними и соотношение свободы. Ведь и хорошие свойства, и плохие свойства, и хорошие действия, и плохие действия оцениваются лишь в соответствии с их пользой обществу.
Разумеется, сказанное относится лишь к индивидуумам, полностью выполняющим свои обязанности перед обществом, когда они получают не больше, чем им положено, и не посягают на долю товарищей. Но если часть общества ведет себя не так, как сказано, то на практике получается, что они наносят вред не только обществу, но и самим себе.
Все сказанное до сих пор является ни чем иным, как демонстрацией слабой точки, другими словами, места, требующего своего исправления, так, чтобы каждый понял, что его личная польза и польза общества – это одно и тоже, и что таким образом мир придет к своему полному исправлению.
Вопрос: Но оценка человека с точки зрения того, какой ущерб он наносит обществу, должна производиться в той мере, в какой он уже получил некоторую свободу воли?
В соответствии с чем спрашивают с человека? Спрашивают ли с него в соответствии с уровнем его развития? Согласно тому, насколько он осознает свое участие в жизни общества? Или спрашивают с него согласно каким-то другим стандартам?
Нужно ли перед тем как спрашивать с человека, сначала обучить его? Как мы делаем в нашей группе – учим как нужно поступать и не иначе. Говорим, что если он не будет делать так, то принесет вред. И когда человек уже знает и видит все факторы, все причины и следствия, тогда мы уже можем требовать от него выполнения какого-то правильного действия. А если он его не выполняет, то наказать его.
Что такое наказание – это собственно не наказание, а исправление. Мы исправляем его так, чтобы в следующий раз он выполнил это действие правильным образом. А не то, чтобы наказание приходило просто само по себе и между ним и тем действием, которое человек должен выполнить, не было никакой связи. Наказание – это исправление прямо на том же месте. Там, где он проявил невнимательность, не почувствовал важности совершения правильного действия – там мы его наказываем, то есть возбуждаем определенные силы, которые дадут ему осознать свое зло, пробудят внимательность, и в следующий раз это поможет ему правильно выполнить это действие.
То есть это не значит, что мы хотим его наказать – мы хотим добавить ему меру чувствительности, там, где ему ее не хватало. В этом заключается исправление. Именно так мы относимся к каждому в группе.
Как мы относимся к человеку? В чем мы хотим его наказать, как надавить, пробудить его? Только в том, что касается меры чувствительности, которой ему не хватает для того, чтобы вести себя по отношению к группе и по отношению к миру в правильной форме, при условии, что он уже способен так действовать.
Например ты, сейчас сидишь, слушаешь и улыбаешься. Я бы на твоем месте – плакал. Потому что ты в свое свободное время видимо не выполняешь тех обязанностей, которые призван выполнять? И ты не чувствуешь, насколько неправильно поступаешь.
Что в таком случае должна делать группа? Прийти к тебе и пробудить тебя, потребовать от тебя правильных действий. Как? Если бы ты знал, какую пользу ты можешь принести группе и всему миру за счет своих правильных действий, которые ты в состоянии сделать, ты бы это сделал. И требование должно быть в точности в нужном месте. Это все.