Вопрос: Мы говорим, что вера должна быть выше знания, но вместе с тем было сказано, что вера – это реальное ощущение Творца. Можем ли мы говорить в таком случае, что вера переходит в категорию знания?
Верой в каббале называется ощущение Творца, которое возможно только в мере подобия Ему. Ощущение Творца – это ощущение свойства отдачи. То есть верой является свойство отдачи, которое формируется в человеке выше его знания.
Давайте расшифруем слова "вера выше знания". Потому что, когда говорим вера, нам кажется, что надо верить, а "выше знания" – значит вопреки нашим знаниям. Это выглядит как фанатизм: "Вот я знаю, что Бога нет. Но я в Него верю вопреки своим знаниям". Или может быть "вера выше знания", это когда знание накапливается, а сверх него всё равно есть вера. Вы говорите, что когда-то Лайтман сказал, что верой называется познание Творца, Его раскрытие. Выходит, что вера выше знания – это знание выше знания? Что за тавтология?
Под "верой выше знания" подразумевается не наш, эгоистический, а духовный принцип, который работает в совершенно ином ключе. То есть слова "вера выше знания" необходимо расшифровать уже в духовном смысле. В моём объяснении "знание" означает поглотить, захватить, понять, принять, наполниться и т. д.
Когда говорится "вера выше знания", имеется в виду, что вера – это ощущение Творца, понимание Его. Имеется в виду не эгоистическое познание Творца, а обретение свойства отдачи. В той мере, в которой человек обладает свойством отдачи, в той же мере он понимает, что такое Творец, потому что это общее свойство отдачи, которое включает в себя всю природу, все созданное.
Достичь веры выше знания, значит достичь свойства отдачи выше эгоистического наполнения. То есть, чтобы над нашими природными желаниями насладиться, было намерение ради отдачи. Это и есть вера выше знания, что означает понимание, ощущение Творца, Его полная адаптация к человеку и слияние человека с Ним.
Вопрос: На уроке Вы объясняли, что в духовном живут по категории правды. Это закон духовного мира?
Нет, это физический закон всего мира.
Вопрос: Как можно соединить духовное с материальным? Если все люди будут жить по категории «правда», то значит ли это, что больные не должны существовать в духовном?
Когда люди живут по категории «правда», они живут жестко по законам природы: то, что тебе положено - у тебя есть, то, что не положено – у тебя нет. Если же тебе дадут то, что тебе не положено, то тем самым нарушат закон природы. Почему должны тебе дать? Это значит, что за счет кого-то.
Вопрос: И как тогда можно существовать в материальном?
Категория правды заставляет нас выйти на уровень этой правды. А стыд – то чувство, которое должно позволить чётко выполнять этот закон. Существует хозяин и гость, который не может получать от хозяина, так как чувствует, что то, что он получает, ему не положено. Но если бы он смог в той же мере хозяину отдавать, тогда получение считалось бы не получением, а отдачей и при этом было бы самоуважение и ощущение равенства с хозяином. Это пример реализации свойства правды, по которой устроен весь мир. А то, что в человеческом общежитии люди помогают друг другу, прощают или потакают - это неверно.
Категория правды - самая справедливая. Если я откладываю в общество продукт своего труда, то, когда я становлюсь стариком, общество мне возвращает заслуженное, заработанное мной. Если я больной, но вкладывал в больничную кассу, аналогично в духовную, то сейчас это мое и я им пользуюсь. Но на каком основании этим может пользоваться другой человек, который ни он сам, ни его родные и близкие ничего не вложили в общество? Это анти-духовно. Если у него при этом не возникает стыда, так это потому, что он такой человек. Он не видит, что при этом делает и в каком состоянии относительно общества находится. Он считает, что общество ему, якобы, обязано. Но по идее ему ничего не положено от общества.
Должна быть раскрытая система мироздания. Люди должны понимать, что именно таким образом они взаимодействуют. Это принцип, по которому живет наше животное тело: каждая клетка получает то, что необходимо, а остальное отдаёт телу, в свою очередь всё тело снабжает её самым необходимым. Клетка живет жизнью всего тела, ощущая себя существующей в нём. Так и человек (каждый из нас), будучи связанным с остальными свойством отдачи, выходит во вне себя. Если он потребляет лишь необходимое для существования, а все остальное отдает, то начинает ощущать все души вне себя. Ощущая их желания, он обретает всё это внешнее кли и становится Малхут мира Бесконечности. Выходом из своего кли во все внешние, выполнением закона правды, человек обретает весь объем Бесконечности. Каждый из нас.
Закон природы ставит человека в жёсткие условия, но в итоге человек обретает вечность, совершенство, гармонию.
То есть жесткий закон природы – это необходимость, чтобы начать существовать в самом наилучшем состоянии. Он жесткий, потому что направлен против нашего эгоизма, загоняя его в очень строгие рамки. Исправляясь, человек не чувствует, что находится в клетке своего эго: он выходит в абсолютно свободное пространство вне себя.
Существование по формуле «ты имеешь только то, что тебе положено» – это условие Первого Сокращения (Цимцум Алеф), условие экрана, условие существования в Высшем мире. Так, как мы это изучаем.
Вопрос: Можно ли считать положение, которое есть сейчас в обществе и в мире, данной категорией правды, в которой мы можем начинать жить по закону правды?
Наш мир, в котором мы существуем, такой неприглядный, такой неуютный, потому что мы его таким делаем своей испорченностью.Постепенно исправляясь, мы обнаружим себя существующими в другом мире. В другом! Потому что мир – это то, что мы ощущаем в своих органах чувств и по мере их исправления, начинаем видеть, что мир существует по другим законам – духовным. А духовный закон – это правда, это экран, это получение только в мере отдачи. Так работает любой духовный парцуф, то есть наша душа. Если мы хотим обнаружить свою душу существующей в духовном мире, то мы должны прийти к состоянию, когда наши желания находятся под Цимцумом (Сокращением), т.е. пользоваться ими в той мере, в которой мы можем отдавать. Самое необходимое не считается получением, потому что оно необходимо для существования в этом материальном мире. Закон правды - закон существования в духовном мире, в духовном пространстве, в душе.
Все мироздание существует по закону уравновешивания, получения с отдачей, закону экрана.
Мы существуем в самом маленьком, самом ничтожном, самом удаленном, полностью оторванном от остального мироздания объёме, который называется «наш мир». В нём мы можем существовать эгоистически. Сделано это специально для того, чтобы из этого состояния мы начинали подниматься постепенно, исправляя себя. Сначала мы идем в состоянии двойного скрытия, потом одинарного, постепенно доходим до махсома и только после махсома начинаем входить в категорию правды. И действия, которые производим над собой, – это уже действия отдачи "верой выше знания". Мы выходим из себя во внешний мир и начинаем ощущать внешнее мироздание, то есть духовные миры.
Под влиянием света мы постепенно меняем свои свойства. Мы никогда не можем сделать это самостоятельно. Только с помощью группы, распространения, учебы мы постепенно вызываем на себя Высший свет, который нас меняет.
Мы еще не представляем себе, какую революцию должны пройти. Только сейчас постепенно начинаем осознавать, какая серьезная штука должна произойти с человечеством, насколько это огромный и такой непонятный, очень сложный, очень нежелательный для нашего естества переворот.
На этом конгрессе я вижу перед собой уставших, поникших людей, у которых пропала какая-то искорка в жизни, которые делают все автоматически. Людей, которые упали с высоты огромного желания в обыденное рутинное состояние. И это состояние правильное, естественное в нашем пути. Потому что высший парцуф, который нами управляет, специально показывает нам свойство отдачи, а мы ощущаем это в себе, как отсутствие притяжения. Если бы я вдруг ощутил, как меня более высшее состояние притягивает (оно притягивало бы мой эгоизм), я бы думал: «Да, там мир с такими наполнениями, с таким светом, с такими огромными постижениями, когда ты видишь из конца в конец, когда ты все понимаешь, когда ты над всем властвуешь и, вообще, все в тебе!» А в итоге сейчас мне показывают все по-другому.
Пришло время показать вам, что же такое Высший мир на самом деле. Высший мир относительно нашего эгоизма – это не вкусная конфетка, не что-то притягательное, которое вас наполняет. Это анти-эгоистическое состояние и поэтому оно вам кажется тусклым, темным и непритягательным. Это и есть ваше сегодняшнее состояние. Такое состояние возникает, потому что Высший мир стал ближе к вам, и вы его ощущаете более явно, более правильно. Вы ощущаете, что он не притягивается вашим эгоизмом, а отталкивается вами, потому что построен полностью на свойствах отдачи.
- Но что же мне делать дальше? Я не хочу его таким, каким он мне сейчас светит. Он совершенно для меня не притягателен, не вкусный, не яркий, ничего особенного для меня в нем нет. Почему нет? Разумом я понимаю, что это единственная возможность, от этого никуда не денешься. Всё это логично и правильно… Но сердце не тянет, нет никакой энергии двигаться вперед. Что же делать?
В первую очередь необходимо понять, что это правда. Не убегать и не скрываться от этого. Понять, что это хорошо, что мне так кажется. То есть я вижу правду, истину, согласно которой Высший мир для меня-эгоиста это не награда, это не то, что я хотел. Я-то думал: сейчас будет у меня все, передо мной таким, какой я сегодня, раскроется все и посыплются сверху подарки. А на самом деле ничего не раскроется, кроме тьмы (кроме тьмы!) относительно моего эгоизма. И я должен буду себя исправить, и лишь тогда вместо этой тьмы я обнаружу свет.
Потому что Высший мир светит мне отдачей, а для меня отдача сегодня – это тьма, это хуже смерти. Отдавать, думать о других, любить других – с чего это вдруг?! Я думал, что смогу повеселиться, наполниться вдохновением, мне будет легко, свободно, не будет больше депрессий, проблем. То есть в свои эгоистические келим я думал получить наполнение. Но на самом деле, только изменив свои келим на альтруистические, я обнаружу наполнение. Значит, нужно меняться! Я думал, что Высший мир просто придвинется ко мне, и я его начну потихонечку в себя вливать. Я так думал. А тут получается совершенно по-другому! Я должен себя менять! Этого я не хочу.
Здесь вы первый раз сталкиваетесь с истиной, с которой предстоит столкнуться всему человечеству в ближайшее время. И здесь совершенно никуда не деться. Здесь точка преткновения любого человека: или он уходит в сторону, потому что каббала, её методика отталкивает его, он не желает начинать исправление над собой, или, поняв, вопреки всему его существу, что это является целью существования всего мира, всех миров, всего мироздания, он обязан с помощью группы себя изменить, вывернуть наизнанку.
Когда человек решает (а это только психологический момент), он как будто переступает через границу смерти. Потому что это смерть – перестать работать в эгоистических келим, то есть не думать так, не чувствовать так, а все наоборот: «Я готов, пускай меня сделают другим!»… И тогда он проходит махсом. Без этого ничего не будет. Поэтому обычно спрашивают: "Категория правды? да как это можно, да где же милосердие?" Никакого милосердия нет! Против нашего эгоизма никакого милосердия нет, его просто надо будет вывернуть наизнанку. И не только нам.
Мы сегодня маленький авангард человечества, а за нами – все остальные. И никуда не деться. Самый последний сидящий на Северном Полюсе или бегающий за жирафами в Австралии, не важно, кто, все должны будут сделать то же самое в ближайшее время. Им будет намного легче, потому что огромная масса, которая будет подниматься, поймёт, что никуда не деться, что иначе мы все погибнем. Лучше раньше, чем придут такие удары, попытаться это сделать с помощью науки каббала. А если нет – подождем, пока нас стукнет. Стукнет – захотим еще придвинуться, еще стукнет – еще чуть-чуть подвинемся. Вот таким способом «палкой к счастью». Но мы должны дать человечеству возможность избежать хотя бы часть ударов. Поэтому мы должны распространять науку каббала.
Все будут ощущать впереди тьму, но не сразу. Мы с вами тоже ощущали сначала тьму: отрешенность, депрессии, всевозможные разочарования в жизни. У нас тьма была сзади, а тянул нас вперед свет. Нам казалось: «О, мы нашли впереди раскрытие Высшего!» Все верно. До тех пор, пока не дошли до точки, когда мы должны уже начинать исправлять свои келим, то есть уже образовывать свою душу из «точки в сердце». И тогда нам впереди начинает вместо этого света казаться тьма. Потому что раньше нас притягивал маленький свет, а сейчас мы вошли в контакт со следующей нашей ступенью - ступенью отдачи. И мы её ощущаем как абсолютную тьму: зачем мне это надо, к чему меня, вообще, призывают, что хотят от меня? Надо правильно понимать это состояние.
Такая ситуация описана на сто шестой странице в книге «Каббала для начинающих», статья Соединение свойств милосердия и правды, суда (суд – это правда). Это написал мой Учитель РАБАШ и здесь объясняется, каким образом переходит человек из состояния милосердия, когда с ним играются, в состояние правды, когда он поднимается на уровень отдачи, вопреки своему эгоизму. Это страшное дело. Нам кажется, что это происходит легко.
Мы не представляем себе, как рождается ребенок и что значит родиться. Какие это напряжения, какие муки, какая сложная система внутреннего переворота! А сейчас в нас всё это должно произойти.
Вопрос: Соответствует ли описанное вами тому, что делается в группе, когда и товарищи и группа проходят непонятно какие состояния?
Нет такого – «непонятно какие». Вы должны тем или иным образом это выразить в себе и тогда спросить.
Передо мной находится общее мировое кли. Я не чувствую отдельную группу. Не задаюсь этим вопросом. Потому что я считаю, что тот, у кого болит должен кричать. Не просто, как женщины иногда кричат. Должен быть серьезный анализ состояния, и после этого запрос: «Мы находимся в таком-то и в таком-то состоянии. В чем дело, объясните. Как мы должны правильно из него выходить, поступать? Оно необходимое, желательное, целенаправленное?», – и так далее. Вы должны изучать самих себя. Этот процесс – процесс самопознания. И если вы не будете запрашивать, то никогда не поймете «А что же мы такое?» Потому что изменяться должны вы, ничего вокруг вас не меняется.
Вы учили, что значит постижение действительности? В той мере, в какой вы изменитесь, в той же мере изменится и действительность. Она вся внутри вас. Вы неправильно её воспринимаете, вы считаете, что вне вас что-то должно измениться. Никогда вне вас ничего не изменится. То есть изменится в виде ударов, но эти удары внутри вас будут казаться вам вне: цунами, проблемы с рынком, войны и прочее.
Вы должны постоянно анализировать себя, группу. Не заниматься самокопанием, а серьезно проанализировать и спросить, если сами в этом не разбираетесь, если не можете найти адекватное вашим ощущениям, вашему состоянию объяснение в наших материалах.
Вопрос: Что значит психологический переход махсома? Это же переход в духовное, а «психологический» - это материальное.
Никакого противоречия нет. Бааль Сулам пишет о том, что материалистическая психология является наукой о нашем внутреннем психологическом состоянии в нашем мире, и она обязана помочь нам пройти все стадии до махсома. После махсома другая психология – психология экрана, а до махсома работает материалистическая психология. И мы должны ею пользоваться.
То есть человек попадает под убеждения, под влияние общества и надо пользоваться этими свойствами. Они ни в коем случае не оторваны от духовных. На сегодняшний день духовные свойства проецируются в наш эгоизм, в наш мир.
Вопрос: Может быть имеет смысл, хотя бы на первых порах, наш общий «message» в Северной Америке преподносить следующим образом: «Мы даем вам методику каббалы, чтобы сделать вас здоровее»?
Нет, ни в коем случае. Мы можем говорить об этом как о побочном действии. Но ни в коем случае не говорить о том, что каббала предназначена для того, чтобы сделать человека здоровее. То, что он не будет физически здоровее – это абсолютно точно. То, что при этом он будет здоровее морально, психологически – это тоже вопрос.
Мы можем просто говорить, что человек начинает получать решения его проблем, которые раньше загоняли его в депрессии, во всевозможные плохие состояния, неуверенности, страхи... То есть, естественно, он чувствует себя более комфортно, – относительно, – потому что у него возникают другие вопросы, у него возникают другие потребности. Он не становится при этом таким, например, сытым теленком. То есть мы можем упоминать о том, что, конечно, он избавляется от депрессии, что изучение каббалы помогает человеку выйти из наркотиков, у нас есть много примеров положительных изменений. Но не для этого предназначена каббала. Этого говорить мы не будем.
Каббала предназначена для того, чтобы сделать человека счастливым, но не в таком смысле, как это продается сегодня всеми остальными методиками. Нельзя этого говорить. Каббала – это методика раскрытия Творца. И нельзя нам этого менять. Потому что, все равно, те, кто откликнуться, обратят внимание на соответствие своего запроса тому, что они получают от каббалы. И нельзя здесь обманывать.
Побочно говорить можно, что каббала дает человеку ответы на все вопросы, удовлетворяет его любопытство, любознательность, позволяет лучше понять мир, что руководит этим миром. Это все верно, об этом можно говорить. Но не для этого она существует. То есть акцент все-таки нужно делать на более внутреннее постижение, на то, к чему каббала нас должна привести – к вечному совершенному существованию. А не к тому, чтобы наполнить желудок и карман.
Это кардинальное отличие настоящей каббалы от всех остальных методик или от того, что выдают под видом каббалы. Потому что каббала предназначена поднять человека из этого мира в духовный мир. А все остальные методики, в том числе и "каббала", используемая с целью наживы, говорят о том, как человека в этом мире осчастливить: т.е. наше тело - наше животное сделать в этом мире более счастливым. Сделай ему хорошее стойло, поставь туда все, что ему надо. Разве для этого каббала предназначена? Нельзя так говорить.
Вопрос: Как работать женщине в таком состоянии, которое Вы сейчас описали?
Вечный вопрос. В состоянии, которое мы сейчас описали, нет никакого отличия женщины от мужчины. Женщины испытывают те же разочарования, те же опустошения, депрессии, неожиданное отсутствие тяги вперед, какую-то самодостаточность. Уйти некуда, потому что, все-таки, это очень логичная стройная структура, которая все объясняет. Разумом понимаешь, что это верно, а душа, желания уже не тянут вперед, потому что не светит ничего впереди, как раньше светило.
Раньше тебя как маленького ребенка все время пичкали игрушками, а сейчас заставляют идти в школу. Как ребенок приходит из школы и говорит: «Мне говорили: первый класс – это first класс, а это, оказывается, первый и еще десять впереди. Куда ж вы меня поместили?» Так и у нас здесь: мы думали, что нас прямо сейчас в Рай, а, оказывается, только сейчас начинается работа, а впереди темнота и надо менять эгоизм, чтобы эта темнота обратилась в свет. Так что, женщинам – то же самое.
Давайте почитаем, и я вам объясню эту статью.
«Суд» и «правда» – это одно и то же. Самая главная наша работа – в выборе. Это то, что стоит сейчас перед вами. Поэтому я и говорил, вы сейчас находитесь в переломной точке. А выбор в чем? Сказано в Торе: «Вот, я дарю тебе сегодня жизнь и смерть. Выбери жизнь». Это говорится человеку, который существует в нашем мире, но не находится в состоянии духовной жизни, а находится в таком полу-смертельном состоянии.
То есть, наш мир вообще не относится к духовным мирам, он не считается существующим.
Сейчас мы находимся перед выбором: «выбери жизнь». «Жизнь» – означает «слияние с Творцом». Это свойство «лишма» – свойство отдачи, с помощью которого мы удостаиваемся быть на уровне соединения, слияния с Творцом, на уровне самого наивысшего существования. И в то время, когда есть раскрытие всего управления, всего мироздания, – нет места для выбора. Выбрать жизнь - не выбрать жизнь... Нет вообще такого вопроса. Потому что все ясно, все понятно. Как ты можешь думать о том, что тебе выбрать – или свет, отдачу, светлое существование, вечную гармонию, совершенство или этот несчастный мир, который мы видим в своих эгоистических свойствах?
Наш мир – это вообще не мир, это то, что можно увидеть в наших эгоистических свойствах, больше в них увидеть нельзя, потому что они замыкают все в себе. Эгоистические свойства устроены так, что сами гасят наслаждение, поскольку входящее наслаждение нейтрализует, уничтожает желание и не остается ничего кроме погони за следующим наслаждением. Все большее можно получить только в альтруистических свойствах.
Когда нам светит Высший мир, когда он раскрыт, у нас не возникает такого вопроса: что выбрать? Но тогда у человека нет свободы воли и он не человек, а животное, которое притягивают наслаждением материальным или духовным и он бежит за ним. Если бы нам сейчас открылся духовный мир, то мы бы устремились к нему, как стадо, давя друг друга по дороге, только чтобы быстрее-быстрее-быстрее дойти туда, и мне было бы на всех наплевать, я бы всех передавил по пути, только чтобы туда быстренько вбежать.
Естественно, что такое состояние поневоле воздействует на человека. Он как марионетка исполняет это действие, потому что сам – желание наполниться. Если человека будут таким образом притягивать духовные наслаждения, то это значит, что его тело автоматически побежит туда. Иногда у нас бывает так, что мы не в состоянии устоять перед каким-то наслаждением, перед чем-то привлекательным, я теряю голову. Так было бы, если бы духовный мир был открыт.
И поэтому высший – находящийся выше нас, управляющий нами комплекс, парцуф поднял малхут – свою нижнюю часть, которая и является свойством правды. Потому что она действует на этом высшем уровне только лишь по правде, это ее экран, который принимает только для того, чтобы отдавать. Для того, чтобы помочь нам он поднял свою малхут в «эйнаим» – в свои "глаза", то есть уменьшил себя. И, вследствие этого его действия, мы начали ощущать себя в каком-то темном мире: духовное не притягивает, все чувствуют себя усталыми, все чувствуют себя какими–то отрешенными, автоматически собираются, автоматически присутствуют на занятиях, нет этого горения, этого устремления вперед, которое было раньше.
То есть ощущается в низшем (в вас), что есть какой-то недостаток в высшем, что нет в нём величия – не притягивает. Это высший парцуф специально так сделал относительно вас. И это сегодняшнее ваше состояние. Вы что думаете, что вы сами устали, что вы сами не хотите никуда двигаться, что у вас нет такого внутреннего возбуждения, пропало вдохновение? Воздействие света больше или меньше, оно и делает из вас то, что надо. Вы сами кто? Желание насладиться. Чуть больше света – сразу же хочется летать, чуть меньше света – не хочется вставать с постели.
После того как высший парцуф делает над собой такое действие и скрывает себя относительно низшего, все свойства высшего оказываются в низшем парцуфе, то есть он таким образом спускает себя в низший парцуф. И каждый из вас начинает чувствовать: «Высшее казалось мне раньше таким светлым, таким притягательным, а сейчас в нем ничего я не обнаруживаю». То есть недостаток в Высшем. «Что-то мне не нравится это духовное. Оно не такое, как было раньше, притягательное». Таким образом сейчас высший парцуф, поскольку он себя затемнил, сравнялся с вами и находится внутри вас. То есть келим высшего парцуфа находятся в равновесии с низшим парцуфом.
Насколько нет жизни, жизненной силы в низшем, – настолько нет их - жизни, жизненной силы, притягательности, вдохновения - и в высшем (так низший чувствует). То есть нет у него никакого желания двигаться вперед с помощью методики каббалы, работать над собой и что-то делать. Если он и делает это, то в силу того, что: «А куда деться?»
Здесь нам еще помогает распространение. Оно нам помогает и положительно, и отрицательно: с одной стороны, распространение нас держит, с другой стороны, оно увеличивает наш эгоизм. Что значит распространение? Мы стараемся, чтобы наши эгоистические идеалы восторжествовали над всеми остальными. Я хочу, чтобы мое мнение господствовало в мире. Но мы же с вами пока что эгоисты. Мы выходим на распространение. Я тебе даю газету: «Возьми! Чтобы ты взял, чтобы прочитал, чтобы…!» Почему? Потому что я считаю, что это важно и хочу, чтобы это было.
Значит, распространение здесь нам оказывает двойную пользу: оно, с одной стороны, поднимает наш эгоизм, организует нас, возбуждает эгоистически; а с другой стороны, дает нам энергию движения вперед и возможность создать вокруг нас дополнительную массу, которая вместе с нами устремляется, хотя эгоистически, но устремляется к духовному. Так и должно быть поначалу: от «ло лишма» к «лишма». Только так и делается.
А потом, когда мы наберем большую эгоистическую массу, проявится этот «Фараон» в нас: самая большая эгоистическая наша лень, потребность, требование и так далее, тогда уже нам будет с кем воевать, чтобы оторваться от него в Высший мир. Сейчас он постепенно начинает в нас проявляться. Распространением мы ускоряем этот процесс. Поэтому вы его уже почувствовали.
Что происходит далее? А далее пришли к выводу, что низший находится в плохом состоянии, в состоянии упадка, как завядшее растение. И он не чувствует, что вверху что-то есть, склонил голову и таким образом существует.
Какое из этого следствие?
Здесь и появляется возможность выбора, свободного действия со стороны низшего, когда он находится в таком состоянии и на него Высший не действует, не притягивает, не обманывает, не тащит, как маленького ребенка вперед, а дал ему свободу. То есть когда я без сил и ничего не стою, и ничего не знаю, и ничего не хочу, вот тут у меня и возникает свобода от Высшего, от воздействия его на меня. Раньше он меня все время тащил вперед всякими искорками света, слабым свечением, и я устремлялся. А сейчас этого нет. Теперь мне самому нужно выбрать источник своего движения, роста.
И тут появляется возможность свободного действия. Низший должен достичь такого состояния осознания, что все это скрытие, которое сейчас воздействует на него от Высшего мира, кажущегося ему таким безвкусным (так он чувствует), это отсутствие жизни специально создал Высший для его пользы, для пользы низшего. Это первая, самая исходная правильная точка, с которой мы начинаем наш путь в свободе воли.
И это называется «Когда Исраэль в изнании, Шхина с ними». «Исраэль» - устремляющийся к Творцу («яшар-кель» – «прямо к Творцу»). То есть устремляющиеся к Творцу падают в изгнание от Высшего, Он отрывает себя от них как поникший цветок. Но в таком состоянии они находятся именно потому, что Высший упал в них. Он специально себя сократил для того, чтобы упасть в тебя и создать в тебе вот такое состояние безнадежности, никчемности и разочарования в духовном.
То есть Высший специально играется с твоим эгоизмом, чтобы его усыпить. Он помогает тебе этим, чтобы ты устремился вперед не эгоистически, а сейчас, когда эгоизм твой не притягивается вперед какими-то яркими наполнениями, и ты завял, потому что эгоизм в тебе завял. Сейчас именно в таком состоянии ты можешь возбудить в себе альтруистические свойства. Эгоизм тебе уже не мешает. Если ты попробуешь найти в себе силы устремляться за тьмой (относительно эгоизма), устремляться альтруистически, то обнаружишь в этой тьме свет, не эгоистический, а духовный. Вот у тебя и появилась свобода воли, свобода действия.
Не надо передавать мне вопросы. Каждый, кто сейчас думает о чем-то другом, даже если пишет свои вопросы, отключает себя, отключает свою часть и во всех остальных, тем самым вредит и себе, и всем. Вот сколько здесь сидит людей – сто человек, – он себе в сто раз больше вредит! Если это не понятно, тогда у вас отсутствует понимание того, как надо участвовать в общем процессе. Я с вами сегодня разговариваю, как со своими учениками, а не как с новенькими. Никто не имеет права отвлечься ни на йоту никуда, ни с какой мыслью, ни с каким желанием, ни с чем! Вы все, как винтики, как колесики в одном механизме.
Высший себя сократил для того, чтобы опуститься в низшего, и от этого низший чувствует себя в темноте, то есть духовное не привлекает. Но зато они сейчас находятся вместе. Если низший это осознает, то есть он понимает, что все его состояние свыше, что теперь его эгоизм не устремляется к духовному, то это очень хорошо. Он наконец-то свободен от своего эгоизма, он ему сейчас не мешает. Эта «собака» во мне утихла, она не нюхает, что ей что-то там светит, успокоилась. Сейчас я могу в себе свободно развить альтруистическое, совершенно новое свойство, эгоизм мне не мешает. То есть мне Высший сделал такой подарок - возможность свободно поступить. «Свободно» – то есть свободно от своей эгоистической природы. Вот что мне сейчас дано.
Представляете, какое особое состояние! Хотя ощущается оно как депрессия, темнота, отсутствие устремленности. Если из эгоизма смотреть – жуткое состояние. Я это все прошел, я знаю. А если смотреть, переломив себя, с точки зрения возможности построить сейчас в себе совершенно новое, противоположное, то это возможность, которой не было, тогда начинаешь оправдывать Высшего, благодарить Его, пытаться соединиться с Ним всеми силами. Потому что ты чувствуешь, что Он тебе это дает, эту тьму, за которую надо хвататься, как за свет.
Дальше он говорит о том, что Израиль, который находится в изгнании от Высшего, но устремлен к Нему осознает, что Шхина вместе с ним, то есть Творец – высший парцуф – находится вместе с ним. На самом деле Он ему это сделал, Он сейчас опустился в него. Только надо сейчас зацепиться. Но как я могу зацепиться за высший парцуф, который находится во мне? Только начав ценить эту тьму, начав ее любить, пытаться увидеть в ней свою жизнь не своими эгоистическими, а альтруистическими свойствами, которые я хочу, чтобы во мне появились.
Он (высший парцуф) не виноват в том, что отсутствует во мне вкус жизни, то есть согласно моим ощущениям, нет ничего живого, жизненного, притягательного в Высшем.
И об этом надо говорить! А вы не говорите об этом, а успокаиваете себя мысленно: «будем продолжать работать в каббале потихоньку, никуда же не денешься», это нельзя ни в коем случае! То есть человек должен постоянно контролировать себя: горит ли его сердце? И если нет, требовать, не успокаиваться, пока оно не будет в состоянии постоянного, максимального устремления вперед. А если нет, надо спросить: «в чем дело, что случилось?», значит, я неправильно расшифровываю разговор со мной высшего парцуфа. Потому что он дает мне в каждое мгновение максимально оптимальные условия, в которых я могу устремляться к высшему всеми своими силами.
Когда человек преодолевает себя, тогда он говорит, что то, что он ощущает горький вкус в своем сегодняшнем настоящем состоянии, это потому, что у него отсутствуют келим, подходящие свойства, которые могли бы ощутить духовное изобилие, в котором он сейчас находится. То есть, оттого что его келим – свойства получать, а не отдавать,
– поэтому он ощущает тьму вместо огромного света, духовного уже света, который сейчас в нем есть.
То есть та тьма, которую мы ощущаем в наших эгоистических свойствах, – это на самом деле духовный свет, который таким образом ощущается в наших свойствах, противоположных этому свету. Если бы мы изменили себя, то сразу бы очутились в духовном мире.
И низший сожалеет, что Высший обязан скрыть себя от него. То есть сожалеет почему? Потому что желание Высшего – раскрыться, желание Высшего – дать, наполнить низшего, а низший не в состоянии это сделать. И Высший поэтому скрывается, ограничивает себя.
Он дает нам такие примеры: мать не дает кушать больному ребенку, потому что врачи запретили, допустим, у него проблемы с желудком. Ей больно, – ребёнок кричит, он хочет, – а ей больно не давать, еще больнее, чем ему.
И по причине того, что низший находится в состоянии тьмы и не может оправдать Высшего в своих чувствах, у него появляется возможность думать и говорить о Высшем плохо (в своем сердце по крайней мере).
Что значит «думать или говорить»? Если я чувствую себя плохо, то мне не надо ничего больше говорить, мои чувства – это и есть разговор. То есть я своими чувствами свидетельствую о том, что обвиняю Творца в своем состоянии. Потому что Он единственный, который все делает. Если человек хоть какое-то мгновение в своей жизни ощущает себя плохо, это значит, что в этом он обвиняет Творца. Это однозначно. Ему не надо устремлять свои намерения куда-то туда, произносить это языком или нет, – это ничего не значит. Ощущение в сердце уже констатация факта.
Когда низший чувствует, что у него нет никакой возможности по-иному поступать, кроме как обвинять Высшего, быть недовольным им, когда он находится в состоянии, в котором ничего не может с собой сделать, тогда такое состояние самое хорошее. Потому что он должен сейчас желать выйти из этого состояния, но не из-за того, что ему плохо. «Собака» спит, она ничего не желает, она желает только, чтобы ей светило. А человек должен осознать: «Я не хочу, чтобы мне светило как раньше. Я хочу, чтобы свойства во мне изменились на отдачу, и тогда бы мне засветил этот свет отдачи, духовный свет и стал бы для меня светом жизни, светом моего существования». Когда человек начинает об этом просить, тогда его просьба называется «алият МАН» – «подъем молитвы», подъем истинного желания. «Истинного» – потому что оно в унисон с желанием Высшего, со светом.
То есть у меня есть миллиарды желаний, но только одно желание - исправить себя в подобие Высшему, слышится Высшим. У Него ухо настроено только на эту волну, больше ни на что. Мы можем в нашем мире кричать, просить, умирать, страдать, ничего не поможет, мы это уже видим. Люди могут гибнуть, но для высшего парцуфа, для высшего объекта, для Творца, это ничего не значит. Это свойства правды. Имеет значение только одно: ты просишь об исправлении или нет. Если не просишь, у Меня ничего другого для тебя нет. У Меня есть только возможность тебя исправить, если ты этого захочешь. Только эта просьба с нашей стороны, чтобы Он нас исправил, называется «подъем МАНа», то есть истинного желания, которое поднимает низший.
И вследствие этого правильного желания Высший начинает поднимать вверх свою часть, которую он опустил в низшего (в нас). А мы? А мы хотим быть вместе с Ним, даже не смотря на то, что Он нам кажется темным. И мы поднимаемся вместе с Ним, как на лифте, на Его более высокий уровень, и выходим из нашего мира в Высший мир.
С помощью этого Высший начинает показывать низшему, что у него есть на самом деле, какой огромный свет Бесконечности, совершенства, гармонии существует в его (низшего) келим, которые были упавшими и потухшими. Теперь Высший может раскрыть себя относительно низшего. То есть Он начинает поднимать вместе с собой нашу часть, желающую с Ним оставаться в слиянии.
Каким образом Он нас поднимает? Мы желаем быть вместе с Ним, потому что начинаем ощущать в Нем, в Его свойствах отдачи – жизнь. То есть этим мы исправляем себя и начинаем жить с теми же свойствами, которые есть у Высшего.
Таким образом, низший поднимается вместе с Высшим на первую свою духовную ступень.
То же самое происходит на всех остальных ступенях. Не думайте, что существует другой принцип. Всегда, на каждой духовной ступени, даже когда ты уже находишься на ней и тебе вроде бы все понятно, везде одинаковый принцип: когда Высший себя сжимает, ты не ощущаешь, что он себя сжимает, ты перестаешь ощущать, что это Высший.
Царь Давид писал: «Скрываешь Ты лицо свое, и я ужасаюсь…». Это происходит, когда у меня уже есть какая–то высшая ступень в мирах и вдруг все абсолютно пропадает, и опять тьма, пропасть. И снова с этой пропасти начинаешь работать.
Поэтому нас сейчас начинают только обучать на нашей первой ступеньке, на самом маленьком состоянии, на земных таких ничтожных, таких эгоистических, мелких наслаждениях: «Ну, попробуй хоть над ними проявить свою свободу воли, стать человеком, подняться над этим своим эгоизмом, который сейчас успокоился и ничто тебя не тянет вперед». То есть света против этого эгоизма нет, он, «собака», уснул. Теперь перед тобой духовный свет. Хочешь его разглядеть – поменяй свои свойства.
Давайте дальше не будем читать, это может быть слишком много. Дальше – это следующая глубина объяснения.
Понятно? Нет. И не надо. Поймете только из практики на себе, иначе нет. Мы и так знаем, что все, что пишется здесь, оно пишется только для того, чтобы мы прошли это на себе и лишь тогда поняли, что происходит.
Первое и самое главное – более эффективно анализировать свои состояния, постоянно изучать себя, а не заниматься самокопанием. Второе – быстро искать ответы на эти состояния там, где вы знаете, а если не знаете, то запрашивать. Если это ваше состояние такое глобальное, то есть собралось тут несколько групп, и у всех я вижу примерно одно состояние, то это хорошо, это говорит об определенной ступени, к которой вы подошли. Значит, надо спрашивать: «Что нам дальше делать?»
Вы никогда не поймете, никогда ничего не преодолеете без помощи, не получив объяснение относительно высшего парцуфа, который с вами сейчас работает. То есть самый последний духовный парцуф опускает свой АХАП, свою низшую часть в наш мир и вы от этого начинаете чувствовать: «отчего–то духовное перестало меня притягивать». Объяснения вы получите от меня, а работу должны делать самостоятельно с Ним.
Вопрос: Вы говорили, что, в каббалистической методике до нашего времени была передача от учителя к ученику. Соответственно, АХАП высшего – это был учитель, а со стороны ученика, его Гальгальта вэ-Эйнаим, в которую он (учитель) как бы опускался. А что происходит в нашем случае?
И в вашем случае происходит то же самое. Не волнуйся о том, что сегодня ты не находишься один на один со своим учителем, сегодня это противоречит всему развитию человечества. Мы сегодня должны поднимать наверх все человечество. Я, даже, если бы и хотел найти какого-то одного ученика, чтобы вывести его вперед, я бы его не нашел. На сегодня нет такого одного, чтобы сделать из него своего последователя и спокойно уйти. Нет такого. Потому что сегодня мир перестроился, сегодня массовое восхождение. Вы его еще не чувствуете, может быть, но я его вижу абсолютно явно.
А каким будет следующее поколение, я вообще не представляю, на самом деле не представляю. Мне кажется, многие из вас должны стать преподавателями по всему миру, соединенными между собой в одну группу, возможно, в виртуальную: вы будете в разных частях мира работать по обслуживанию населения, по преподаванию. Это, кстати говоря, относится и к женщинам, и к мужчинам. Вы должны будете преподавать, обучать этой методике и обслуживать в этом население. И между собой вы будете организовывать одну общую группу преподавателей, каббалистическую группу, а весь остальной мир будет обслуживаться вами. Вот так я себе представляю (я говорю это со знаком вопроса) следующее поколение. Я просто не вижу на сегодня иной возможности, то есть действие разворачивается таким образом, тут иначе ничего не сделаешь, так получается.
Так что, каждый из вас должен стремиться к тому, чтобы поскорее пройти эти состояния. И вы их обязательно пройдете вместе, никуда никто не денется. Не может быть такого, чтобы один вырвался вперед, а все остальные остались внизу. Потому что сегодня любое духовное постижение должно быть в рамках целой группы. Кончились отдельные каббалисты, которые индивидуально выходили в духовный мир. Сегодня это должны быть пусть маленькие группы, но группы, в которых люди образуют какую-то область из Адам а-Ришон. И поэтому вам таким образом надо настраиваться на совместную работу.
Вопрос: Вы только что сказали, что удивлены нашим состоянием, что мы все как бы находимся в неком падении. А что мы можем сделать сегодня как группа, чтобы подготовить себя к МАНу, который мы должны поднять? Что конкретно мы можем и должны делать?
Вы должны хорошо проработать этот материал.
Сначала "прожуйте" этот материал, а потом попытайтесь из него понять: что же вы должны делать, как должны начать менять свое отношение к тому состоянию, в котором находитесь. И из этого начнете делать выводы и так далее. Ты хочешь, чтобы я тебе сейчас нарисовал все твои следующие состояния. Я тебе говорю только о том, что ты должен делать механически – проработать этот материал, все. А дальше – свобода воли, говорить ничего нельзя.
Вопрос: Что значит «преодолевая себя»?
«Преодолевая себя» – это значит над тем эгоизмом, который в данный момент во мне спит… Но он пытается меня всего усыпить: я не могу из-за него подняться с постели, не хочу ни в чем участвовать, я это делаю через силу, без всякого вдохновения, у меня нет жизненной энергии, у меня нет того горючего, того стремления, которое было раньше. Так вот, вопреки этому своему пассивному состоянию, преодолевая себя, я начинаю искать: «А каким образом я могу относительно этой тьмы себя изменить так, чтобы она мне действительно показалась светом?» Ведь эта тьма – она особая: она, с одной стороны, тьма для моего эгоизма, с другой стороны, это свет для моих исправленных (если я их сейчас получу) свойств. То есть эта тьма духовная, «тьма египетская» – это особая тьма, которая выталкивает человека из изгнания к свету.
Вопрос: Вы спрашивали, почему мы не писали Вам о нашем состоянии. Но если, допустим, я могу проанализировать как-то свое состояние, как же я знаю о состоянии других людей в группе, если это все индивидуально и мои ощущения могут быть субъективны?
Что значит субъективно? Я сижу перед вами, я вижу, как вы тихо сидите, вы не возбуждаетесь, все тихо спокойно, как автоматы, идете кушать, возвращаетесь сюда, слушаете, что вам говорят. То есть все протекает без яркого участия с вашей стороны. Я засыпал все свои прошлые лекции в полном смысле слова, между двумя словами падал в сон. Я вижу, что люди действуют механически. Это хорошее состояние, если его реализовать правильно. Вы должны это видеть на себе.
В духовном, я многократно повторяю, не принимается во внимание скорость, а только ускорение. То есть каждый раз повышение, повышение, повышение заинтересованности, устремления, силы и так далее, только лишь ускорение. А здесь, хотя вы и говорите: «Ну, мы так и будем продолжать с той же скоростью потихоньку двигаться» и находите для этого оправдание: «Тут сказано так и там – так», но на самом деле в итоге это уже мертвый человек.
Вопрос: Не значит ли, что на самом деле это хорошие новости?
Это хорошие новости, после того как вы получили взбучку, и я надеюсь, что вы ее будете помнить и от нее дальше начнете действовать.
Вопрос: Это значит подъем?
Да, это может быть подъем. Но подъём - это не значит, что сейчас нас будут поднимать на руках. То есть поднимать нас будут только в том случае, если мы наше состояние правильно трансформируем в следующее, самое наилучшее для нас, состояние. Мы полюбим эту тьму, потому что она против нашего эгоизма и дает нам возможность просить об изменении внутри себя, для того чтобы эта тьма относительно эгоизма превратилась в свет. На самом деле тьма – это не тьма, это лишь относительно нас и только нам надо себя изменить. Если мы об этом будем просить, то сразу же вызовем подъем.
Вопрос: Что нужно успеть сделать за то время, пока «собака» спит, но скоро проснется?
Он прав, он боится, что "собака – бульдог такой" снова проснется. Я прекрасно его понимаю. Выход только один: держаться за группу и всем вместе зубами, как собака хватает, уцепиться за эту тьму, и не желать, чтобы она проходила. Ведь тьма может пройти. Сейчас или позже свет начнет нашему эгоизму немножко светить, и нам станет хорошо, и мы сами себя обманем, – существует такая возможность. И все пошло, поехало, и мы снова окажемся в своем эгоистическом пути развития: все нормально, распространяем, учимся, ребята, вперед, нам всем хорошо, не надо ничего в себе менять. Чтобы только этого не случилось. Чтобы сейчас же получать осознание величия тьмы, когда эгоизм ни к чему не притягивается. Переход от милосердия к правде. Прочтите еще несколько раз, изучите эту нашу беседу.
Вопрос: Как можно стремиться к следующему состоянию не из эгоизма?
Именно из такого состояния сейчас, как нам объясняет статья, и существует возможность свободы воли. Когда начинаешь зубами хвататься за эту тьму, за Высшего, который не светит тебе, и ты хочешь подняться верой выше знания, то здесь и существует возможность обрести свойство отдачи над свойством получения. Это состояние и называется «вера выше знания». Потому что знаниям, то есть нашим эгоистическим келим, нашим всем желаниям, которые сейчас спят, неоткуда ничего брать, они свернулись. Сейчас ты можешь приподняться над ними в том, что ты хочешь быть в отдаче, хочешь быть подобным этому Высшему свету. Начинай развивать в себе эту идею, это стремление и ты в ней, внутри, обнаружишь все новые, такие последовательные ходы. Они в тебе в конечном итоге оформят просьбу об изменении себя.
Вопрос: Свет исправляет эгоистическое отношение одного к другому в группе, но я не чувствую к товарищам такого отношения. Что делать?
Если какая-то другая группа находится в таком же состоянии, в каком я обнаружил сегодня вашу группу, то такое состояние в моих глазах хорошее. Плохо то, что вы не жалуетесь, то, что вы согласны, вы не понимаете, где вы находитесь, а вы должны были это понимать. Плохо то, что вы не обращаетесь ко мне, пытаетесь быть смирными такими пионерами: «Нам сказали – мы делаем». А то, что нет при этом вдохновения, устремления вперед, движения, атаки, это неважно. Ну что можно сделать? Нет – и нет. Вот эта нетребовательность и останавливает вас.
Вопрос: У каждого из нас есть своя личная работа. Но как мы, как группа, можем подняться над этим состоянием? Что мы конкретно должны делать?
Я не понимаю, что значит «у каждого из нас есть своя личная работа»? У каждого из вас есть личная работа – полностью войти в группу. У каждого из вас есть одна единственная работа – быть интегральной частью группы. Вот и все. Никакой индивидуальной работы больше у вас не должно быть.
Вопрос: Что значит "быть интегральной частью группы?" В необходимости постоянно поднимать, воодушевлять всех, всегда быть на уроках, участвовать полностью в распространении? Скажите конкретно.
Естественно, в первую очередь это то, что ты сказал: присутствовать на уроках, поднимать всех, воодушевлять всех. Что значит воодушевлять? Добиваться величия цели, чтобы она была настолько важной, настолько единственной и необходимой, чтобы каждый дорожил ей, боялся бы ее хоть чуть-чуть потерять и пытался бы каждое мгновение приблизиться к ней.
Человек будет это делать поневоле, если на него таким образом будет действовать группа. Группа должна действовать так на каждого, даже если она это не ощущает, насиловать себя. Потому что эгоистически, действительно, не будет это делать. Эгоистически мы это будем делать, когда нас потянет свет, а он нас уже тянуть не будет. Не дай Бог, если нам сейчас его покажут. То есть нас опускают этим обратно.
Вперёд нас притягивают тьмой. Если нас тянут светом, то это эгоизм. Поэтому «Египетское изгнание» – это просто пример нашего состояния. Любое изгнание, падение с духовного – частное, общее, общечеловеческое – оно аналогично Египетскому изгнанию. Сначала семь лет добрых, хороших: развивайся, делай все, что хочешь, все твое, весь Египет твой, то есть весь эгоизм к твоим услугам, наслаждайся в нем, иди к духовному, пожалуйста. А потом – всё, семь тощих лет, что называется, когда ты начинаешь чувствовать, что мне наука каббала, оказывается, не дает того, что я думал. Я думал здоровья – не дает, выигрыш в деньгах – не дает, в любви – тоже. Ну, в чем же тогда еще есть? Я думал, вокруг меня будет много сердец и много долларов – ничего нет. Любовь и голод миром правят, это я имею в виду. Нет ничего. А что же тогда она дает? Высший мир давай! Но его тоже что-то нет. Эти семь тощих лет начинаются перед изгнанием.
Ты можешь пройти их очень быстро, если будешь правильно проходить, буквально за пару месяцев, – и всё, ты их уже отработал и выходишь к свету. Что значит «к свету»? Ты выходишь на условие аравута к горе Синай, где тебе сказано: «Или вы объединяетесь, или вам конец – возвращаетесь снова к животному состоянию». Это после всего Египта ты становишься перед таким условием. То есть сейчас весь этот Египет в его семи тощих годах, когда тебя не тянет к духовному, когда так и сказано: «И возопили сыны Израиля от тяжелой работы», которую возложил на них Фараон (эгоизм). Что же делать дальше? И сказано, что Фараон именно этим толкал сынов Израиля к Творцу. Он Его помощник, он Его самый верный слуга, – наш эгоизм.
Это надо очень хорошо изучить. Вообще, всё, что в Торе сказано: о всех этих проблемах, всех перипетиях – это внутренние ступени нашего развития, оттуда все можно почерпнуть.
Вопрос: Вы сказали, что наше состояние - темнота, а выход из этого состояния в обращении к Вам. Как же тогда обратиться к Вам, каким способом, если мы не видим этого состояния?
Вы это состояние видите, вы его чувствуете, просто вы считаете, что оно нормальное, что оно естественное. Вы не понимаете, что оно создано в вас свыше. То есть вы на сегодняшний день в своем состоянии отрицаете управление Творца, считаете: «Ну, есть у нас такое, ну, что нам делать, – вот такое у нас состояние». То есть не следствие того, что нам сверху оно такое посылается, а «Ну, вот оно у нас такое».
Такого не бывает – «вот оно у нас такое». Это ошибка. Если бы в группе вы работали более серьезно над сплочением между собой, вы бы завопили, что не в состоянии ничего этого сделать. И тогда бы потребовали объяснения.
Вопрос: В деле распространения Вы всегда говорите, на каком направлении сосредоточиться, какими слоями населения заниматься. Но такое ощущение, что как только мы начинаем заниматься этим направлением, то очень скоро начинаем делать акцент на другое по Вашей же команде. Вот это ощущение – то, что мы все время запаздываем, – это нормальное ощущение? Или ситуация все время меняется гораздо быстрее, и Вы нам это даете знать? Как мы должны понимать такое общее состояние?
О всех состояниях, которые должно пройти человечество, написано в каббале и в Торе. Только написано так, что остается нам свобода воли. И поэтому пророки, которые писали три-четыре тысячи лет назад, так написали, что ты не знаешь: это есть, это нет, мы уже прошли это или еще нет, это будет или не будет, как будет, как не будет? Они все это писали с точки зрения жестких законов природы, правды, не принимая во внимание, не указывая, каким будет наше участие. То есть если меня будут гнать до полного исправления только палкой, как будто у меня нет мозгов, – то эту картину нам описали пророки: жуткий вариант, когда матери едят своих детей и, вообще, что происходит с людьми, какие страдания и так далее. То есть они описывают жесткий закон.
Но если мы в этом участвуем (а мы в этом уже участвуем), то этот закон остается законом, но в мере соответствия нас ему, он ощущается нами уже не как жесткий закон, а как нормальное существование. Запрещено воровать. Есть человек, который бьет себя по рукам: «Запрещено, мне сейчас будет за это!», а есть, который спокойно живет, потому что находится выше этого закона, у него нет желания воровать.
Если мы получаем свойства отдачи свыше, и они в нас уже существуют, то мы не подпадаем под ужасные действия этого свойства правды, она в нас самих находится. Свойство отдачи находится уже внутри нас, никакой тьмы нет, есть свет, все нормально.
Мы не знаем точно, какие будут следующие наши этапы, потому что здесь существует свобода воли. В мере свободы воли меняется картина. Поэтому никогда нельзя знать следующих ступеней. Я этого не знаю. Я, откровенно вам говорю, что я хочу, чтобы вы научились на этом. Зачем мне каким-то образом что-то преувеличивать, я же должен вам дать дорогу, чтобы вы понимали, какое свойство духовных ступеней. Заранее не известно ни одно состояние. Надо идти только "верой выше знания". То есть максимальная отдача, насколько я могу сейчас действовать и насколько я могу ее приобрести, еще дополнить следующий момент. Всё. При этом, какая картина раскроется, я не знаю. У меня еще нет этих келим, чтобы ощутить следующую картину мира. Когда у меня появятся, эти келим, тогда я узнаю. И каждый раз для меня это будет сюрприз, полнейшая неожиданность. То есть лишь сама жизнь подсказывает, что надо делать.
Я приехал сюда, увидел вашу группу, почувствовал это состояние на нескольких занятиях, которые пытался провести. Я пытался что-то до вас донести – и не мог. Не мог. Я читал статьи, которые мне сказали читать. Но некому было читать, была пустота здесь, просто какая-то яма, – куда-то все падало и без всякого отклика. Люди сидели, как будто их пригласили за деньги, чтобы они заполняли здесь места. То есть не чувствовалось в ответ никаких горящих сердец. Поэтому я об этом сегодня начал говорить.
А вообще, состояние хорошее. То есть, «хэшбон нэфеш» - отчёт души.
Вопрос: Если я нахожусь в таком состоянии, которое Вы описали, если группа находится в таком состоянии, как Вы описали, откуда взять энергию, для того чтобы дать группе важность цели?
Когда вы выходите на распространение, и у вас начинают спрашивать что-то, у вас появляется какая-то энергия, для того чтобы объяснять, убеждать немножко? Да или нет?
Да. Это работает эгоизм, как я уже сказал. Здесь должен работать тоже эгоизм. Вы должны навязывать каждому члену группы – навязывать – собой, играя перед ним, важность цели, вот и все.
Мы работаем друг на друга, мы играемся в театр. Играемся. На самом деле играемся. Потому что осваивать следующую ступень, которая нам сегодня неизвестна, это называется «игра». Когда задано мне все: чертеж, что сделать, изготовить какую деталь – это работа: я четко знаю, что я должен получить и как я должен сработать, у меня есть все для этого, все данные, только надо приложить усилия.
А наша духовная работа – это игра, потому что мы развиваем себя, мы играемся для того, чтобы подняться на следующую ступень, мы ее не знаем. Мы как ребенок, который играется и становится от этого взрослым, умным. Почему? А потому что он всегда стремится раскрыть что-то, не зная, что. Так и мы: мы сейчас должны играться друг перед другом в то, что тьма, которая перед нами, – это самое хорошее свойство, которое только может быть. Нам не хватает только свойства любви, свойства отдачи между нами, при котором сразу же эта тьма, ощущаемая сейчас в группе, эта серость, это бессилие, вдруг засветит.
Это то, что находится между нами сегодня, – это отсутствие энергии, отсутствие жизненной силы. На самом деле это «Шхина в изгнании», это Творец, который находится между нами, но мы не в состоянии Его ощутить, увидеть, раскрыть. Он представляется нам темным, отталкивающим. Давайте мы между собой сейчас наладим альтруистические отношения взаимной любви «возлюби ближнего», и сразу же Он проявится в этих отношениях. Вот это и есть наша работа.
И нет никакой иной методики, никуда не денешься, никуда, только это. И можешь миллион лет сидеть, но тебя, правда, заставят раньше ударами, и ты никуда не денешься, и нет на это никаких поблажек, никакого милосердия в этом не жди. Ты обязан будешь сам решить, что это самое наилучшее состояние, потому что во мне здесь в данный момент есть свобода воли от своего эгоизма. Я могу приподняться над ним, я могу здесь с помощью своих товарищей достичь величия цели, и поэтому просить о ней, о том, чтобы меня изменили, чтобы это свойство отдачи стало для меня светом.
Вопрос: Если мы все являемся частью одной системы, а сейчас идет распространение в Сочи, то как это распространение сказывается на нас в Америке?
Мы все вместе связаны в одном кли, над нами стоит РАБАШ – наш духовный учитель, его высший парцуф нас держит, и поэтому успехи в любых местах мира немедленно сказываются на остальных. То есть вы сегодняшним своим черным состоянием обязаны в том числе и успеху распространения в Сочи. А это всегда так. И об этом пишется во всех статьях «Шамати». Всегда, после того как человек достигает хороших успехов, немедленно следует его падение, то есть ему даются следующие келим, которые он должен исправить. Следующая ступень всегда раскрывается с тьмы: «И был вечер, и было утро – день один».
Вопрос: Как принимать групповые решения?
Вначале нужно поднять себя на уровень не эйфории, конечно, а на такой, когда тебе будет понятно, что такое духовное и что такое сегодняшнее твое состояние.
То есть, быть судьей – в первую очередь, самому себе: занять нейтральную позицию, придерживаться ее, насколько это возможно, – каждый у себя внутри и группа в целом, – и после этого принимать решение. Ни в коем случае не принимать решения из состояния или подъема, или падения. Занять нейтральное, независимое состояние, т.е. нет ни падения, ни подъема.
Так же как должен решать и человек. Как решает человек, правильно он приступает к следующей ступени или нет? Сказано: «Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником, наполовину праведником», – то есть посредине. «Как это посредине, если я всю свою жизнь делал одни грехи?» Это неважно, что ты делал всю свою прошлую жизнь. Даже, если ты был полнейшим праведником, то это тоже не считается. Свобода воли в том, что сейчас я стою голенький – ни праведник, ни грешник – и, начиная с этой точки, я делаю свое первое движение. То, что было – не считается.
Когда мы приводим себя и группу в такое состояние, при котором начинаем понимать, что то, что с нами сегодня случается, это всё Высший наводит на нас. Где это нейтральное состояние, которое Он наводит на нас? Ни состояние грешника, ни состояние праведника – посредине. Только когда мы достигнем этого, тогда сможем быть судьями. Тогда мы сможем выносить правильные решения. В идеале так должно быть.
Но, в принципе, решения в группе должны приниматься абсолютно единогласно с абсолютным согласием всех. Тут нет закона большинства, меньшинства. Большинство, меньшинство – это в обществе, когда есть какие-то противоположные группы: здесь больше, там меньше людей. А в группе не может быть такого. Или это группа, где все одним сердцем и одними мыслями и в одном направлении, или это не группа. Вот и все. Тут не может быть голосованием «за» и «против» большего или меньшего количества людей.
Вопрос: Есть разные вопросы, которые решаются в группе. Есть вопросы, связанные с жизнью группы (какие-то внутренние групповые вещи делаем вместе), есть вопросы, которые касаются больше распространения, или материальные, скажем так, вопросы. К каким вопросам относится то, что Вы сейчас сказали?
То, что относится к нашему миру: каким образом здесь получше что-то сделать, когда мы участвуем в искусственно созданных человеком схемах, то есть в экономической, в средствах массовой информации, и во всем остальном, тут может быть не одно, а десятки мнений. Потому что мы здесь принимаем во внимание искусственно созданные системы, в которых нет единого решения, в которых человек нагромоздил все, что угодно, вместо того чтобы сделать их эквивалентными природе. И поэтому тут решения могут быть у каждого другие, ни одно из решений не может быть правильно, потому что сама система неверная. То есть иногда тебе кажется тут больше выигрыш, иногда – меньше выигрыш, это непредсказуемо. И поэтому здесь все проблемы решаются большинством через совместные органы власти или еще чем-то. Все построено только на наших житейских законах, тут нет духовных. Поэтому к этому не относится уже закон абсолютного большинства.
Но когда я говорил «группа», я имел в виду ее духовную часть, что нам делать с собой, как нам объединяться, как нам что-то вместе делать. А здесь нет, здесь я могу пригласить специалиста со стороны, пускай мне скажет, где лучше распространять, где лучше что делать, и всё, мне тут группа не нужна. Я ему заплачу пару сот долларов, и он меня научит, как правильно работать, не нужен мне никакой каббалист. Любой специалист с улицы. Так что, это совсем не тот метод решения.
Итак, начиная с этой минуты и далее, мы не забываем о том, что мы сейчас изучали. Мы понимаем, что с нами происходит и что это целенаправленно. Не оставляем эту мысль и думаем только лишь о том, как правильно нам теперь относиться к тому несветящемуся Высшему, который притягивает нас к Себе, именно таким образом, нашими новыми альтруистическими качествами. Пытаться все время как можно глубже разобраться в таком состоянии. Это состояние нашей связи со следующим высшим парцуфом, то есть со следующим нашим духовным состоянием.
Над текстом работали: Е. Свиридова, З. Ядыкина, Ю. Ядыкин