Каббалисты специально стараются нас запутать
9.5.01. Вещи, о которых мы слышим в Каббале, вообще, путают нас. Каббалисты специально стараются нас запутать. Мы должны прийти к намерению отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. А в действительности эти слова неправильны.
Человек, который подходит к настоящему пониманию того, что такое действительно аль менат леашпиа, отдача Творцу, видит, что это ему на пользу, что он делает это на самом деле для себя, для своей выгоды. Он видит, что то, что казалось ему раньше наказанием – это вознаграждение. Или это исправление. Он видит все наоборот, как сказано о вошедшем в ощущение высшего мира: «и увидел я обратный (перевернутый) мир».
Так что слова, которые нам сейчас кажутся «против нашей природы», превращаются в «соответствующие нашей природе». Потому что природа меняется. И тогда понятия, настоящие духовные понятия, принимаются с любовью, радостью и желанием. А то, что кажется нам сегодня, что отдавать, чтобы доставить радость Творцу – это действия, противоречащие нашей природе, отталкиваемые ею, несовместимы с нами – это не так.
Для человека, который проходит исправление, эти вещи не противоречащие, не отталкиваемые и не несовместимые с желанием – они соответствуют его желанию. Напротив, получая такую возможность, он рад и благодарен Хозяину, который дает ему такой шанс вернуть Ему, отблагодарить Eго.
То есть, такие понятия, термины, определения, как «отдавать Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение...», «сделать Ему приятное...», – они видятся нашими эгоистическими, животными келим как отталкивающие, как мерзкие, как сказано: «Вся работа израильтян в Египте была мерзка в глазах египтян». А причина в том, что кажущееся нам наказанием – это на самом деле исправление.
Что такое «Клипат Яваним»
Клипат Яваним – это полностью антидуховные желания (неисправленные желания, темные силы), которые рисуют нам с точностью до наоборот свойства духовного мира.
Вопрос: Если разум говорит мне, что «аводат аШем» это хорошо, почему я не могу основывать на этом свою работу?
Твой даат говорит тебе, что аводат аШем это хорошо? Это может быть в двух случаях. Или твое знание (даат) все еще не настоящее, но ты этого не можешь определить на своей ступени,потому что ты еще находишься до осознания зла (акарат ара). Тогда ты согласен с этим. Или ты получил воздействиесверху, что тоже безо всякой связи с проверкой, оценкой твоих свойств, с настоящим осознанием того, каковы твои свойства, хороши они или плохо подходят для настоящей цели. И тогда ты работаешь в соответствии с тем, что есть у тебя сегодня и сейчас.
Одно из двух. Или же ты пришел уже после исправлений к состоянию, когда действительно аль менат леашпиа – это правда и хорошо. Или ты лжешь, говоря, что аль менат леашпиа – это хорошо. Или ты говоришь правду, и это означает, что на самом деле это так.
Если тело говорит, что стоит тебе работать ради Творца, то это знак, что то, что ты делаешь, ты делаешь на пользу телу. Непонятно? Кто заставляет в таком случае тебя работать? Тело?! Это не важно, какую именно работу оно требует. Тело требует всегда в свою пользу. Кто заказывает работу? Тело? Тело и хочет потом получить оплату. Результат от работы приходит к телу.
Какое есть средство против этого? Прежде всего сделай сокращение (цимцум), отсоединись от тела, то есть то, что называется действовать выше знания, выше тела, выше разума (лемала ми аДаат, лемала ми аГуф, лемала ми аСехель).
И тогда, если сможешь это сделать, вся работа, которая будет против тела и без связи с телом, – это действительно будет отдача. Но не со стороны тела придет требование на эту работу.
Вопрос: Когда человек получает «вторую природу», разве тело не соглашается получать с намерением ради отдачи?
Мы не в состоянии понять, что такое получить вторую природу, и что тело начинает принимать наслаждение от отдачи. Это вещи, которые могут нас сейчас запутать. Но все-таки можно говорить об этом и не слишком запутаться.
И правда, что на каждом уровне есть период путаницы. Невозможно поменять даат, чтобы одна ступень перешла в другую, если не путаемся и не оставляем его, и не отключаемся. Мы должны пройти все четыре бхины, ступени.
Вторую природу мы получаем после того, как делаем Сокращение, приобретаем «келим дэ-ашпаа, гальгальта вэ эйнаим», и после начинаем работать с возрождением мертвых – тхият аметим, с телом, с желаниями получать аль менат леашпиа.
Эти желания тела, с которыми работают аль менат леашпиа, это уже не те желания, которые есть у тебя сегодня к таким маленьким животным вещам, как немного еды, немного питья, немного секса, немного почета, немного денег...
Но теперь приоткрывают тебе клипот. И там есть огромные желания, противоположные, обратные Творцу, против Творца. Что это означает – против Творца? Чтобы Творец служил мне, чтобы Он дал мне, чтобы я насладился Им, чтобы украл у Него....
Это не те понятия получения, которые есть у нас сегодня. Сегодня есть у нас только тонкая свеча – нер дакик, наслаждения очень маленькие, которые мы можем украсть, пользоваться ими, и это даже не называется прегрешением. То есть, это не то же самое тело, которым ты пользуешься, хотя и написано, что «все тела воскреснут...» Но прежде должны достичь гуф дэ-тума – эгоистического тела, называемого «фараоном», а уже потом очистить его и использовать для святости – кдуша.
Где ощущается удовольствие от отдачи
Вопрос: Когда человек начинает получать удовольствие от того, что отдает, кто получает это удовольствие? Тело получает удовольствие от отдачи?
Нет. Тело – гуф не получает наслаждения от отдачи. Поскольку кли, которое у нас теперь есть – это новое кли. Я не могу наслаждаться в тех же келим, предназначенных получать удовольствие от куска пищи, тем, что я даю эту пищу кому-то другому.
Будучи в Манхеттене, я зашел посмотреть, как работает пункт «Армии Спасения», место, где собираются нищие, чтобы получить еду. Представь, что ты раздаешь им еду. Все это содержат только добровольцы. Разве ты, дающий еду, получаешь удовольствие от того, что он насыщается своим желудком? Это совершенно другое кли. Это кли отдачи.
Твое тело остается с теми же келим, которые оно не может наполнить тем, что онo отдает. Оно не в состоянии это сделать. Но кли, которое ты строишь, ты строишь над ним, над малхут.
Никогда своим животом ты не почувствуешь то, что чувствует кто-то другой, которому ты дал еду. Наполняется его желудок, и я своим животом чувствую, как он наполняется? Нет! Я чувствую другим своим кли, как он наполняется. И это кли у меня вообще не относится к питанию. Так для чего мне нужны келим получения (дэ-кабала)? Чтобы построить на них келим отдачи (дэ-ашпаа).
Если бы не было у меня вкуса, как бы смог я включить в себя желания другого? Я бы не мог понять, чего ему не хватает, не смог бы наполнить эти его ощущения недостатка. Для этого мне нужны келим дэ-кабала. То есть, чтобы действительно дать, я начинаю понимать, что должен иметь келим дэ-кабала. Но они есть у меня, и тогда я пользуюсь ими.
Поэтому необходимо полное разделение на келим дэ-кабала и приобретение келим дэ-ашпаа. После приобретения келим дэ-ашпаа, что я могу с ними делать? Поскольку то, что есть в моих келим дэ-кабала, есть также и в его келим дэ-кабала, значит, моими келим дэ-кабала я могу понять, чего ему не хватает в его келим дэ-кабала и воспользоваться этим, чтобы наполнить его, дать ему. Тогда я понимаю, для чего мне необходимы эти келим дэ-кабала! Тогда я нуждаюсь в них, и они растут во мне! А до этого момента они просто мне во вред.