М. Матушевский: Получается, что стимул, который заставляет меня двигаться к вечному счастью, это все равно мой простой расчет: я не хочу несчастий, я боюсь этой палки в спину?
М. Лайтман: Очень правильный вопрос. Да, в принципе, двигаюсь я к высшей Цели – альтруистической, духовной, вечной, высшей – эгоистически, желая избежать ударов. Разве это подходит для такого существа, как человек?
На самом деле, действительно, первая часть пути – это всего лишь бегство от страданий. И никуда мы с вами от этого не денемся, потому что мы находимся в эгоистическом состоянии.
Но вот следующая – вторая часть пути – проходится уже не эгоистически. Как только мы обретаем альтруистические свойства, мы двигаемся вперед из осознания величия Цели, из осознания величия отдачи, альтруизма, а не оттого, что удираем от нашего эгоизма.
То есть, наш путь состоит из двух этапов, которые являются двумя сторонами одной медали. На рисунке обозначен Наш мир (я рисую здесь человечка в его теле), затем двойное скрытие, одинарное, раскрытие одинарное и раскрытие Творца (двойное раскрытие). А самый высший слой – это мир Бесконечности. Миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон, и дальше мир Бесконечности.
Переход из нашего мира в мир Асия – это начало работы с «точкой в сердце», когда человек начинает развивать человека в себе. И переходя в следующий мир Ецира, он продолжает развиваться еще эгоистически. Это называется «ло лишма» – эгоистическое развитие.
Затем происходит переход, который называется «махсом» – шлагбаум, фазовый скачок, в результате которого человек начинает обретать альтруистические свойства, что происходит на ступенях мира Брия. То есть, он полностью аннулирует свой эгоизм и становится альтруистом, как Адам.
Помните, мы говорили про Адама, состоящего из двух частей? Первая часть – альтруистическая, а вторая – эгоистическая, которую он не ощущает.
Пройдя через эгоистические ступени развития с точкой в сердце, мы как бы отрекаемся от своего эгоизма, не желаем его использовать и доходим до уровня, когда хотим развивать в себе только альтруизм. То есть, эгоизм наш засыпает. И мы развиваем в себе только альтруистическую часть. Полностью ее развив, мы достигаем уровня, который был у Адама до того, как он совершил грехопадение, соединив в себе альтруистическую и эгоистическую части.
А далее мы берем всю эту эгоистическую часть и начинаем ее развивать и использовать тоже на альтруизм.
Здесь мы подобны ангелу – Адаму. Ангел – это тот, кто имеет только альтруистические желания. Он хотел бы отдавать, но не может, а только хочет этого.
А как же человек может отдавать? Как он может отдавать, если создан получающим? А вот когда он начинает прилеплять к своей альтруистической части эгоистическую, получается, что он в свой эгоизм получает ради отдачи, используя свое отношение взаимной любви с Творцом или с человечеством. Поскольку Творец любит его, а он любит Творца, взаимно получая и отдавая друг другу, они друг друга наполняют.
Поэтому человек восстанавливает себя из падения, в котором он оказался, и использует все-все-все свои исходные данные, все свои желания на отдачу.
И в развитии его над махсомом и альтруистические, и эгоистические желания, все до одного используются на отдачу.
А до махсома мы используем и альтруистические, и эгоистические желания на получение.
Как это понять? Чистый эгоизм выражается в убийстве, грабеже. А альтруистические желания – на получение? Я разговариваю с вами дружелюбно, я вам даю, вы мне даете. На этом мы строим свое, так сказать, человеческое общежитие – на взаимных уступках. По-другому невозможно. На самом-то деле я хотел бы все себе забрать и всех подавить, но не могу. И в результате я как бы альтруистически участвую вместе с вами в каких-то общениях, но для того, чтобы себя эгоистически наполнить.
То есть, в нашем мире и эгоизм, и альтруизм используются ради себя. В итоге исправления мы приходим к тому, что начинаем все использовать на отдачу. И тогда мы выходим из наших внутренних пяти органов чувств в состояние, находящееся вне нас, то есть, в Творца, на самый высший уровень.
М. Матушевский: Можно ли сказать, что на первых стадиях мы стремимся к Творцу из-за боязни страдания?
М. Лайтман: Конечно.
М. Матушевский: А потом – из-за желания дать наслаждение Творцу?
М. Лайтман: На первых стадиях нашего развития мы просто желаем убежать от страданий. В предисловии к нашей самой главной книге «Учение Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, для кого эта книга. Он пишет, что она предназначена для тех, кто спрашивает: «Для чего я живу? Почему я в этой жизни страдаю?», - для человека, который понимает, что в этой жизни он счастливым не будет. Вот и все. К Каббале иначе не приходят. Любой пришедший к Каббале, пришел не оттого, что ему было хорошо. Мы созданы желающими насладиться, и поэтому мы не можем прийти к хорошему от хорошего. Только от плохого. Естественно, человека гонят к Цели творения отрицательными воздействиями. Природа гонит его, показывает ему, в чем он не соответствует ей.
Мы созданы, таким образом, в замкнутом на нас пространстве. Творец и природа - одно и то же. Он абсолютно альтруистичен, только мы этого не ощущаем.
Мы, все человечество находимся внутри. И мы абсолютно эгоистичны, то есть, мыполностью противоположны природе.
И мы все время развиваемся. Если бы мы не развивались, мы бы ощущали маленькие удары судьбы. Но есть неживая, растительная, животная и человеческая часть у природы, где человеческая часть развивается. И поэтому из поколения в поколение, из этапа в этап, из эпохи в эпоху, из формации в формацию мы чувствуем, что природа становится все более враждебной для нас. Несмотря на то, что мы пытаемся изобрести какие-то машины и приборы, чтобы облегчить свою жизнь, и находим способы приукрасить ее и оздоровить себя, мы все равно становимся все более и более несчастными.
То есть, в мере развития нашего эгоизма, удары судьбы все круче, все беспощаднее. Ты изобрел 10.000 лекарств, а болезней у тебя стало в 20 раз больше. И никуда от этого не уйдешь - до тех пор, пока мы – все человечество – не уравновесим себя с окружающей нас природой. Мы должны достичь абсолютного альтруизма, стать такими, как она.
М. Матушевский: Как будет меняться картина мира по мере моего продвижения?
М. Лайтман: Ваша картина мира будет меняться, вы будете видеть себя и все человечество на все более духовных уровнях. Ведь мир, как мы говорили, является проекцией моих реакций и моих органов чувств на себя же. Мир является моей проекцией на меня самого. Каждого из нас.
Если я сегодня воспринимаю мир только через пять органов чувств, то я оцениваю его через мои животные восприятия. Так? Мой мозг воспринимает реакции на внешние воздействия от органов зрения, слуха, запаха, вкуса и тактильных ощущений. Эти реакции запускаются моим желанием. Если у человека нет желания, он ничего не видит, не слышит. Тело умирает, вокруг может быть все, что угодно – оно ничего не воспринимает. То есть, это все зависит от восприимчивости органов чувств и от желания, которым запускаются мои реакции на них.
В итоге мое желание проходит через все органы чувств, возвращается ко мне и рисует картину мира как бы на неком экране, допустим, чисто умозрительно.
Если я из моей точки в сердце строю еще один орган чувств, который называется «душа», и начинаю воспринимать мир в мере подобия тому, что существует вне меня, то картина, которую я внутри себя ощущаю – это картина наполнения вошедшим в меня Высшим светом.
Мое эгоистическое желание становится все более альтруистическим и, в мере подобия свету, ощущает в себе этот свет. То есть, я наполняюсь высшим ощущением, ощущением высшей жизни.
Люди, которые пережили клиническую смерть, иногда рассказывают о своих ощущениях. Они немного похожи на то, о чем я говорю.
И вот все это, но в миллиарды раз сильнее, человек может ощущать одновременно с ощущениями этого мира. Вы никуда от этого мира не уходите, только дополнительно начинаете понимать и ощущать источник всего того, что вы чувствуете, существуя в своих пяти органах чувств, в которых вы наблюдаете неживую, растительную, животную и человеческую природу. А создав в себе дополнительный орган чувств, вы ощущаете силу, которая этой природой управляет.
То есть, вы начинаете видеть и понимать, что же происходит со всем вокруг: с неживой, с растительной, с животной и с человеческой природой, почему она таким образом управляется. Вы смотрите на человека, вы видите силу, которая на него действует, и поэтому он встает, идет с одного места на другое, действует руками, ногами. Почему у него такие мысли, почему именно таким образом его задействуют. Какой смысл в каждом его движении, как это связано с достижением всеми творениями конечной Цели.
Это и есть постепенное постижение всей системы мироздания, всей программы творения. Вы начинаете ощущать ее в себе. В вас видение того, что происходит за этой картинкой мира, становится настолько сильным, настолько явным, первичным, определяющим все поведение природы, что вы живете с ней, в ней. Вы начинаете адаптировать себя, связывать себя именно с этими силами, а не с теми, которые вы видите уже, как в кино проекцию на экране. Вы как бы выходите из своего тела, адаптируете себя, свое «Я» с другой стороны природы – со стороны сил, а не с той, где движется панорама, где вам показывают кино про этот мир.
М. Матушевский: Можно это представить визуально?
М. Лайтман: Визуально вы представляете себе это в виде многомерной сетки сил, которой пронизано все мироздание – неживая, растительная, животная, человеческая природа на всех уровнях, от мельчайших атомов до глобальных систем – ментальных, физических, каких угодно. И вы видите всю эту огромную взаимосвязь и как все это переливается и движется к одной Цели, возбуждая человека к осознанию и к активному включению в процесс.
М. Матушевский: То есть, я могу увидеть причинно-следственные связи?
М. Лайтман: Абсолютно все. Для этого и создан человек, чтобы стать равным Творцу, чтобы взять на себя всю эту систему и ею управлять.
М. Матушевский: А могу ли я использовать потом, вернувшись обратно к себе, знание этих связей?
М. Лайтман: Нет, вы не можете их использовать, вернувшись к себе. Вы уже пребываете внутри этого и действуете как активная часть мироздания.
Ваша душа была в вас не задействована, и вами автоматически управляла природа, воздействуя вынуждающими отрицательными силами.
Сейчас вы начинаете действовать положительно. То есть, восстанавливаете свою часть в этой программе творения, как активный элемент. И то же делает каждый из нас. И таким образом, мы становимся вместо Творца активными запускающими элементами всей этой программы.
Как только мы перенимаем на себя эту миссию от Него, мы заканчиваем свое полное исправление, становимся равными Ему. Все миры исчезают, включая наш мир, и мы возносимся на следующий уровень мироздания, в следующее измерение, о котором Каббала явно не говорит, потому что оно не относится к нашему исправлению. Оно нам сейчас не понятно, и нет никакой необходимости его исследовать, и нет у нас в себе средств, инструментов для исследования более высокой системы.
М. Матушевский: А если люди, поднявшись туда, увидели какие-то взаимосвязи, то вернувшись сюда, они могут свои знания использовать во вред? Я, скажем, знаю, что вот у этого человека есть такие-то желания. И тогда я могу им управлять?
М. Лайтман: У человека имеются огромные внутренние силы, которые он, кстати говоря, по мере развития эгоизма в человеке и, вообще, по мере развития прогресса теряет. Когда-то мы действительно обладали большими силами психологического воздействия друг на друга. Вспомните, что могли делать египтяне со своими мумиями, или возьмите бедуинов в Израиле. Каким образом по какой-то птичке на дереве или по какому-то движению облаков они угадывают, что происходит за 50 км от них? Бедуин говорит: «Я чувствую, что в 50 км отсюда движутся какие-то грузовики», – находясь в центре пустыни Синай и глядя на какое-то облако. И действительно – движутся. Такие люди служат в армии как следопыты.
Это чувство – естественное, животное чувство человека, не имеет никакого отношения к духовному. То же с экстрасенсами, магами всякими и волшебниками. Всевозможные заклинатели, «нострадамусы» всякие, Вольф Мессинг, Ури Геллер. Кого угодно назовите, - это все люди, которые обладают повышенной чувствительностью к окружающему миру. Но они при этом остаются на том же эгоистическом уровне – большем, меньшем. Они, кстати, понимают, что надо оставаться на меньшем эгоистическом уровне, чтобы удержать эти силы.
Возможны, конечно, и такие, которые могут использовать свои способности во вред, но их мало, практически, таких нет. Люди, которые чувствуют природу даже на чисто животном уровне, боятся нанести вред другим, они понимают, что находятся в замкнутом кольце.
Другое дело, - всякие современные технологи, которые изучают мозг и начинают с помощью химии, электроники, полями, волнами работать с людьми. Это не имеет отношения к экстрасенсорике человека.
Но постижение духовного возможно только с методикой Каббалы. Это единственный путь. Все остальное – чисто психологические методы воздействия человека на себя или на окружающих, не более того. Со мной, может быть, не согласятся многие. И я оправдываю их в их несогласии, потому что они еще моего пути не прошли. Пройдут – убедятся в моей правоте.
Духовные знания и возможности мы обретаем только в мере своего подобия альтруистическому свойству Творца. Поэтому, если ты уже приобрел это альтруистическое свойство, то в мере подобия свойству Творца, ты можешь действовать на мир духовными силами. Как только ты это альтруистическое свойство теряешь – допустим, «падаешь», - так у тебя сразу же автоматически пропадают эти способности, эти возможности. Духовный мир исчезает, ты снова оказываешься на уровне нашего мира. Поэтому не может быть такого, чтобы Каббала, ее изучение, дали человеку возможность действовать во вред остальным.