Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение». Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать?
Это действительно вопрос. Если мы рассмотрим даже этот мир, у нас нет более яркого примера отношений между Творцом и творениями, чем отношения родителей и детей: большой и маленький, относительно совершенный и несовершенный, сильный и слабый, понимающий и непонимающий. Это пример из этого мира, который в какой-то мере, согласно нашему пониманию и нашему уровню, может объяснить нам отношения, существующие между нами и Творцом.
Мы видим, что величие, совершенство, сила и любовь родителей делает их уязвимыми, обязывает их, и вместо того, чтобы возвеличить, принижает их относительно ребенка. Ребенок – глава семьи. У родителей как будто ни в чем нет недостатка, и все находится под их контролем, но совершенство и любовь – обязывают. Получается, что вместо того, чтобы быть во власти эгоизма, большой начинает обслуживать маленького.
Человек может постичь Творца только вследствие своего исправления, а когда постигает Творца, то сам становится в какой-то мере исправленным. Поэтому, когда человек, в мере своего исправления, понимает что такое величие Творца, он постигает Его смирение. Это значит, что человек понимает, насколько совершенство и любовь Творца к творениям заставляет Его отдавать, заставляет Его страдать, заставляет Его заботиться о творениях, и это не умаляет Его совершенства. Именно там, где находится Его величие, находится и Его смирение. Одно не отменяет другого. И в какой-то степени мы видим это и в нашем мире.
В нашем мире это происходит за счет эгоистических взаимоотношений младшего и старшего, а в духовном это раскрывается относительно низшего, если он уподобляется Творцу, то есть сам становится в чем-то совершенным и великим как Творец. В таком случае, он начинает понимать и постигать это ощущение, это отношение высшего к низшему.
Поэтому сказано: «Творец, восседающий так высоко, склоняется, чтобы видеть, – в небесах и на земле» [1], то есть человек видит величие Творца, а затем видит «падение» неба до уровня земли.
В таком случае, можно дать человеку лишь один совет: думать, что если это желание исходит от Творца, то нет ничего выше этого, как сказано: «Из сора поднимающий нищего» [2].
Как говорится, «Каждый обвиняет в меру собственной испорченности». Иными словами, согласно достигнутых нами исправлений, мы можем в какой-то мере правильно понять высшего. А если мы еще не исправлены, мы рассматриваем, оцениваем, думаем и представляем себе образ Отдающего, образ высшего, в соответствии с нашими эгоистическими понятиями. Ничего не поделаешь, мы не можем вообразить себе Его иначе. И только тот, кто достигает исправлений, благодаря этим исправлениям и слиянию, уподобляясь Творцу, обретает истинное понимание отношения Творца к творениям, ведь он сам становится таким же.
Поэтому мы должны понимать, что у нас нет возможности представить себе отношение к нам высшего. Люди постоянно задают один и тот же вопрос:
– Для чего Творец создал творения?
– Он хотел наслаждать, отдавать.
– Но чего Ему не хватало? Что у Него болело? В чем Он ощущал недостаток, потребность?
Мы не понимаем, что потребность, исходящая из совершенства, из желания отдавать, соответствует выражению «Сильнее, чем желает теленок сосать, желает корова накормить». А наша проблема заключается в том, что мы представляем себе желания Совершенного, как свои, несовершенные желания. И пока мы не окажемся на Его месте, мы, естественно, не сможем понять все эти побуждения и причины, по которым Творец создал творения и то, как Он к ним относится.
Прежде всего, человек должен посмотреть: есть ли у него ощущение недостатка?
Речь идет о желании отдачи, о желании возвыситься над своей природой. Это не естественное желание, это желание сверхъестественное, которое приобретается в сравнении со светом. Мы должны определить свое отношение к Творцу не относительно наших изъянов, а относительно раскрывающихся нам особенностей света. То есть мы должны приобрести желание света, а не желание творения, желание отдачи, а не получения.
А если нет, то должен молиться: почему я не ощущаю недостаток?
Откуда в нем возникнет молитва?
Ведь неощущение недостатка – от недостатка осознания.
Свет недостаточно светит мне, чтобы я осознал свое состояние относительно него и увидел себя до такой степени находящимся во тьме, что стал бы кричать, просить и эта просьба оказалась бы достаточно сильной, чтобы получить ответ.
Поэтому, совершая каждую заповедь, должен молиться, почему я не чувствую, что мое исполнение несовершенно...
Каждое неисправленное желание человек должен ощущать настолько плохим, вредным и несовершенным, чтобы, находясь во власти этого желания вознести просьбу о его исправлении.
Но почему нет в нем осознания зла? Почему это желание не освещается светом, который создал это желание? Существует 613 (ТаРьЯГ) светов, именуемых Торой, которые создали во мне 613 желаний. Почему в этих 613 желаниях, я ощущаю желание наполнить их, а не желание сравнить себя с Хозяином, с источником света? Почему я не чувствую стыда, как сказано в притче о госте и Хозяине? Почему одновременно с угощением я не ощущаю Дающего это наслаждение? Если бы я чувствовал Дающего, то ощущал бы стыд и хотел бы исправить свои желания не по отношению к наполнению, о по отношению к Дающему наслаждение. Об этом я должен сожалеть.
Откуда возьмется это сожаление, если мне не раскрывается Хозяин, а передо мной предстают только наслаждения, соответствующие моим желаниям? Это сожаление можно получить только от окружения.
почему я не чувствую, что мое исполнение несовершенно, и мой эгоизм скрывает от меня правду?
То есть человек желает только наполнения, а не Дающего наполнение. Дающий наполнение все еще скрыт, это называется, что человек находится в состоянии двойного или обычного скрытия. Скрытия существуют относительно Творца, а не относительно наполнения.
Между человеком и наслаждениями существует прямая зависимость. А Дающего наслаждения, в той мере, в какой Он скрывает себя, необходимо раскрыть. Его раскрытие создает в человеке другое отношение к реальности, ведь если существует кто-то, кто дает, значит человек должен наладить свои отношения с ним.
Ведь если бы он увидел, что пребывает в такой низости, то, конечно, не захотел бы оставаться в таком состоянии.
Если Творец раскрывается человеку, человек начинает чувствовать, что он находится на более низкой ступени относительно Творца. Относительно наполнения и наслаждений человек не ощущает себя получающим – получающим можно ощутить себя только относительно Дающего. Таким образом, если Творец не раскрывается, если в свете наслаждения не проявляется свет Дающего наслаждение, не ощущается Дающий, то человек вообще не начинает свою работу.
Поэтому существует общее желание насладиться, внутри которого есть точка в сердце. Если относительно общего желания есть 613 наслаждений, 613 светов, то относительно точки в сердце есть ощущение Дающего эти 613 наслаждений.
Если в человеке уже пробудилась точка в сердце относительно Творца, он начинает эту работу. А если нет, он работает только со своими желаниями против соответствующего им наполнения. Если человек работает со своими желаниями относительно наслаждений, это называется, что он находится на животном уровне развития. Если же внутри этих желаний пробуждается точка в сердце, которая ощущает Дающего в более или менее ясной форме, мы уже говорим о скрытии. Одинарное скрытие, двойное скрытие, вознаграждение и наказание, любовь – речь идет об отношении точки в сердце, души к Дающему.
И тогда человек начинает духовную работу и таким образом поднимается выше 613 желаний и их наполнения, которые служат только средством для того, чтобы из точки в сердце установить тесную связь с Дающим. В таком случае человек сосредоточен не на желаниях и наполнении, а на отношениях между точкой в сердце и Дающим. Как достичь такой связи между ними, чтобы его точка, его душа, действительно стала подобной Дающему? И тогда не будет иметь никакого значения, получает человек или отдает, или не хочет получать, и как вообще он использует свои желания и наполнения.
А все время прикладывал бы старания в работе, пока не возвратится к Творцу, как сказано «Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает» [3].
Когда Творец желает, чтобы грешник раскаялся и вернулся к Нему, Он опускает его в бездну такого унижения, пока тот сам не захочет перестать быть грешником. А потому должен он просить и умолять, чтобы Творец раскрыл перед ним истину, дав ему больше света Торы.
Кто такой грешник? Грешник это тот, кто не хочет считаться с Хозяином, а учитывает только наслаждения, стоящие перед его желаниями. Он не может перестать думать о наслаждениях, которые настолько связывают его, управляют им, погребают под собой, сковывают и удерживают, что он не может уделить внимание Творцу. Поэтому он находится в состоянии, которое называется «животным».
Если человек ощущает, что Творец находится в поле его зрения, но не может связаться с ним, поскольку раскрытие наслаждений и зависимость от них намного сильнее, чем раскрытие Хозяина, то он сам решает, что он грешник. Человек сам дает себе определения. Он определяет себя в соответствии с тем, какое количество свойств он получает от Творца, то есть сколько света он получает относительно своей точки в сердце по сравнению со светом наслаждений, который он получает относительно своего сердца.
Существует два вида отношения. Отношение животного «Я» человека к столу с угощениями, и отношение его точки в сердце, его духовного «Я» к Дающему наслаждения, к Хозяину. В результате раскрытия этих взаимоотношений человек определяет, где он находится, и что он должен делать. А его состояние и отношение, его мысли и желания будут, несомненно, обусловлены тем, что ему раскрывается. Они подготовлены заранее, ничего не поделаешь. Но мы говорим о том, что желание, молитва, должны предшествовать последующим состояниям. Человек должен сам устанавливать свои состояния: «Отсутствие предшествует существованию». Человек должен хотеть, чтобы произошла смена состояний, чтобы они изменились на состояния более духовные.
Но где взять это желание, если человек каждый раз оказывается в определенном состоянии? Откуда человек может взять желание к состоянию более продвинутому, противоположному его природе? Только от окружения. Он должен организовать общество, которое обеспечит ему ощущение и понимание более высокой ступени, чтобы он захотел подняться на эту более высокую ступень и попросил об этом.
Вся работа с желанием насладиться относительно угощений и с точкой в сердце относительно Творца говорит о конкретном фактическом состоянии. А будущая ступень, которую я могу попросить, приходит не от Творца и не из моего сердца, ожидающего «угощений», а только от окружающего общества, которое рисует мне более продвинутое состояние. И действительно, мое более продвинутое состояние должно прийти от окружения, ведь там я могу представить себя в большей отдаче, в большей связи и соединении с кли Адама Ришон. Это называется развитым состоянием.
Поэтому всегда есть человек, окружающая среда и Творец, человек и система, в которую он должен включиться, чтобы достичь связи и сближения с Творцом: «Исраэль, свет (Тора) и Творец …»
И тогда в соответствии с исправлениями, внутри которых человек постигает свойства и природу Творца, ему раскрывается, что величие и совершенство обязывают к «рабству». Кто находится в большем рабстве, творение у Творца или Творец у творения? Нет большей зависимости, чем та, которая вызвана любовью и совершенством, когда у самого человека ни в чем нет недостатка, и только любовь к другому обязывает его. Поэтому мы так ценим понятие духовного рабства.
Вопрос: Чем отличается ощущение ничтожности, приходящее от общества, от ощущения ничтожности, вызванного осознанием величия Творца?
Если человек сам постиг Творца, он не испытывает настоящего ощущения ничтожности, поскольку раскрывает это в своих келим, как отношения между дающим и получающим. То есть я, естественно, желаю наслаждений, стоящих передо мной на столе, при этом мне раскрывается Хозяин, и я испытываю стыд перед Хозяином.
Но если я ощущаю стыд, приходящий от Творца, то, как бы я ни уважал Его, сколько бы любви и совершенства я ни видел с Его стороны, я свяжусь с Ним и увижу все это в свете стыда. Это значит, что я захочу аннулировать, нейтрализовать стыд, чтобы не ощущать его, чтобы не чувствовать себя ничтожным. И мне важно избавиться от этого ощущения стыда, а не дополнить его, когда бы я выстроил над ним отношение более возвышенное, вплоть до того, что ощущение стыда останется, но это не будет для меня важно. Более того, я заинтересован в этом ощущении, пусть растет, если оно дает мне возможность возвыситься.
В таком случае, как мне определить отношение к стыду не как к неприятному ощущению, которое я хочу нейтрализовать, а как к рычагу для продвижения, для достижения подобия Творцу? Причем я должен уподобиться Ему не ради себя (ло лишма), не для того, чтобы почувствовать себя лучше. Я хочу уподобиться Ему на самом деле, даже если ощущение стыда останется, я поднимусь над ним. Это возможно только в том случае, если я получаю осознание чувства стыда от окружения, а не от моего непосредственного отношения к Творцу.
Окружающее общество, наряду с осознанием зла, предоставляет мне дополнительные внешние келим, в которых я могу отнестись к источнику наполнения, к Творцу, исходя не из моих неудовлетворенных желаний и неприятных ощущений, которые я хочу погасить, а исходя из существующей в этом системности – связи между душами.
Поэтому ощущение системы помогает мне выстроить отношение к Творцу не на основе моего животного желания, а на основе истины. Истина никогда не находится в человеке, он должен приобрести внешнюю систему, и из нее определить отношение к Творцу. В противном случае, он всегда будет находиться в зависимости от своей природы.
Мы будем все больше и больше говорить об этом, и вы научитесь отличать эти подходы: желания сердца относительно 613 (ТАРьЯГ) наполнений и точка в сердце, внутри этих материальных желаний, относительно источника света.
Мы говорим, что внутри света Хохма, который спускается и строит первую стадию, находится ощущение Дающего, Кетер, благодаря которому из первой стадии возникает вторая стадия. То же самое происходит и здесь. Есть наслаждение, которое приходит и создает во мне желание, и внутри этого наслаждения ощущается присутствие Творца, который создал во мне точку в сердце. И в этих двух видах отношений: «Я» относительно наслаждения и «Я» относительно Творца, я еще не могу исправить себя, поскольку я все равно буду связан с Ним, на основе своего «Я».
Если мы говорим о точке в сердце и о Творце, то точка в сердце – это искра от разбиения, от разбитого экрана. Поэтому я не могу правильно относиться к Творцу. Я должен присоединить эту точку к окружению и с помощью ее отношений с окружением, я построю экран, т.е. исправлю свое отношение к Творцу так, чтобы мое намерение относительно Творца было не ради получения, не ради того, чтобы успокоиться и не испытывать стыда…
Перейти от состояния ради себя (ло лишма) к состоянию ради Творца (лишма) можно только если выйти из этой точки в направлении общества. Выходит, что если я правильно определил свое отношение к системе Адама Ришон, если я действительно хочу обслуживать все ее составляющие, я достигаю «лишма».
Вопрос: То есть я должен исходить не из собственных потребностей, а из потребностей группы?
Я должен работать с желаниями, находящимися вне меня, это называется что я хочу отдавать. Отдача, это когда я беру чужое желание вместо своего и работаю с ним. Мои желания используются только для того, чтобы побудить меня наполнять чужие желания. Как мать, которая использует совокупность своих общих желаний, чтобы наполнить ребенка.
Вопрос: Можно сказать просто, что если это не желание группы, это мой эгоизм?
Если это не желание группы, которое обязывает меня иначе относиться к миру, к Творцу, к наслаждениями и к цели, то мое желание не направляет меня к духовному. Ведь что такое духовное? Духовное это то, что находится вне меня, не в кли получения, в котором все замкнуто, а снаружи. Это общая система Адама Ришон, к которой я отношусь, как клетка к общему организму.
Поэтому я должен получать желания, ценности и мысли извне. Мне нужно, чтобы мне рассказали, что такое истина. Все это я должен получить снаружи, от группы. Если я получу все это от Творца, я получу это ощущение, это постижение в свое желание насладиться, и это будет эгоистическое ощущение. Это называется ради себя, когда я связан с ним, но «ло лишма» – ради себя. И из этого состояния «ло лишма» (ради себя), я не смогу перейти к «лишма» (ради Творца).
Если я хочу уподобиться Творцу, у меня нет выхода, я должен ощутить чужое желание, от которого я не завишу. Я не могу играть с Творцом, с высшим, как будто я отдаю Ему, здесь всегда присутствует мой личный интерес. Как ни крути, мне никак не выйти из себя!
По мере того, как я приобретаю желания группы, той системы, которой я должен отдавать согласно закону поручительства, на основе их мыслей и желаний, вследствие общего предназначения всех душ, вместе с ними я могу достичь Творца, который наполнит эти желания. Я не отношусь к Нему иначе.
Как я поднимаюсь от одного уровня к другому в своем отношении к Творцу? Я проверяю, как Он относится к другим. Если Он относится к другим хорошо, это значит, что я продвигаюсь правильно и мое отношение к Нему – правильное.
Хорошо ли Он относится к другим? Если нет – Он плохой, если да – Он хороший. То есть я отожествляю себя со всеми желаниями общества и относительно их в эгоистической форме проверяю свое отношение к Творцу. Я спрашиваю его: «Как ты относишься к ним? Они твои дети или нет? Ты их любишь или нет? Ты делаешь каждому только хорошее, или нет?».
Обратите внимание, что говорят каббалисты об уровне любви. Что такое любовь? Я люблю Его при условии, что Он любит их. Не может быть иначе! Это говорится о высоких уровнях постижения. Только посредством внешней системы мы постигаем Творца. Только относительно этого. У тебя нет другого кли, кроме кли Адама Ришон, в котором Он раскрывается.
Об этом можно говорить в более близкой, понятной нам форме, но я не хочу овеществлять эти понятия. Только через внешние келим Адама Ришон, остальных душ, я могу увидеть Его, ощутить Его, выразить отношение к Нему.
Даже сегодня, когда я нахожусь в нераскрытом состоянии, весь свет, все впечатления которые я получаю от Него, я воспринимаю только от других келим. Я не могу раскрыть Творца непосредственно в себе. В каких келим я раскрою Его? Он – это отдача. Я должен раскрыть Его в своих келим отдачи. Когда у меня появляются келим отдачи? Когда я выхожу из себя, наружу. Свечение, которое я ощущаю в других душах, называется Творцом.
Получается что окружающее общество – это келим, а их наполнение – это Творец. Так я могу раскрыть Его.
Вопрос: Чем вызвано ощущение стыда, и как работать с этим ощущением?
Ощущение настоящего стыда возникает при сопоставлении отношения Творца к совокупности всех душ и моего отношения к совокупности всех душ. Он любит их, заботится о них и подчинен им, подобно старшему, который обязан заботиться о младших – ведь любовь обязывает, а я отношусь к ним совсем иначе.
Мы должны понять, что для того, чтобы я мог соединиться с Творцом, а Он мог связаться со мной, мы должны говорить на одной волне. Что такое отдача и что такое получение? Если мы не проведем эти понятия через группу, через внешний для меня и для Него объект, внутри которого мы общаемся на одном уровне, мы не поймем друг друга. Мы должны сначала определить понятия: что такое отдача, что такое любовь, что такое зависимость, смирение? Как нам говорить на одном языке, чтоб понять друг друга? Я не могу познать Его сущность, я не могу познать Его из себя, но если каждый из нас выйдет из себя, если мы встретимся в окружающем обществе, в системе Адама Ришон, где у нас будут правильные, похожие определения и отношения, согласно этому подобию, которое называется совпадением свойств, мы сможем понять друг друга.
Выходит, что все 125 ступеней соединения с Творцом, это уровни моего соединения с системой Адама Ришон, моего включения в другие души. И именно это мы и учим об исправлении желаний, на стадиях вознаграждения–наказания и вечной любви. Склоняю ли я себя и весь мир к чаше вины или к чаше заслуг, зависит от того, как я соединяюсь со всеми остальными душами.
Бааль Сулам не говорит ни о каком другом исправлении. Исправление происходит относительно душ, это проверка отношения Творца к ним, когда меня волнует, как Он относится к ним. Это место нашей встречи: Я и Он. Почитайте снова, как это написано.
Вопрос: Возможна ли ситуация, когда человек выходит из себя и начинает относиться к себе, как к окружению?
Нет, оценивая себя со стороны, человек всегда должен видеть себя служителем общества, его активной частью, подобно Творцу относительно творения. Что значит уподобиться Творцу? Что значит быть равным Ему? Есть творения, есть система Адама Ришон – отнесись к ним как Творец, и ты станешь подобным Ему.
Где еще есть пример того, кем ты должен быть? Как ты можешь стать равным Ему, в соответствии с какими критериями? Только в соответствии с Его отношением к творению. Его желание – насладить творения. Пожалуйста, отсюда ты можешь начать. Нет ничего кроме этого.
Где эти творения? В чем заключается желание Творца насладить их? Научись на примере этого и делай относительно них то же самое. Получается, что творения – это место, где ты можешь проверить, относишься ли ты к ним, как Творец, влияешь ли ты на них подобно Ему. Это общее поле, на котором вы встречаетесь и где ты измеряешь, насколько ты подобен Ему. Нет другого места, кроме желания творений, где находится Он в своей отдаче и где должен быть ты в своей отдаче, чтобы стать подобным Творцу и соединиться с Ним. Это Малхут мира Бесконечности, в которой ты должен найти свое слиянием с Ним. В чем? В том, как ты в точности равен Ему по отношению к желаниям всех творений. Это место твоей встречи с Ним, нет другого кли.
Ты каждый раз приобретаешь келим всех творений, присоединяя их к себе, ты все больше и больше включаешься в систему Адама Ришон, согласно твоей возможности отдавать им как Творец. Это называется мерой твоего подобия Ему, уровнем твоего восхождения по ступеням лестницы, пока вы не становитесь совершенно равными. И тогда между тобой и Творцом нет никакого отличия. Это называется слиянием с Ним. Где постигается это слияние? Внутри желаний всех душ.
Вопрос: Исходя их своих келим, я не вижу, чтобы Творец был так уж добр к творениям? Как же я смогу ощутить стыд? На основе чего?
Ты говоришь о состояниях, в которых мы находимся до начала осознания зла, до начала настоящей работы, в процессе которой я раскрою свое отношение к душам, в чем-то подобное Его отношению… Это уже практическая работа.
Ты говоришь пока о состояниях, в которых у тебя нет никакого «вкуса», т.е. никакого ощущения, никакого раскрытия желаний, их наполнения относительно душ, относительно Творца. Ты находишься пока еще в неопределенном, смутном состоянии.
Люди, которые уже прошли все эти состояния, говорят тебе, что если ты хочешь быстро продвигаться, мы советуем тебе, исходя из нашего опыта, больше использовать общество. У тебя нет другого выхода, у тебя нет возможности выбора, нет свободы действия, кроме использования желаний, которые ты приобретешь от них, и мыслей, которые ты получишь от них, благодаря тому, что аннулируешь себя перед ними. Ведь они – это внешняя система, система Творца.
Мы говорим, что нет ничего кроме Творца и творения. Но кто такой Творец, где я раскрываю Его, кто Он относительно меня? Он – это то самое окружающее общество, его келим и наполняющие его света, относительно моего кли и света, наполняющего меня.
Когда мы говорим Исраэль, свет (Тора) и Творец или Исраэль, свет и Шхина, т.е. творение, Творец и Шхина, мы говорим об этих внешних относительно меня келим, в которых я раскрываю Творца. Поэтому, несмотря на то, что ты запутан, ничего не понимаешь и не имеешь, если в тебе просыпается решимо, точка в сердце, если в тебе просыпается желание к Творцу, это значит, что в тебе пробуждается желание к внешней системе, в которой Он находится. И это отношение, эта точка, немедленно приводит тебя к выбору окружения, которое поможет тебе продвигаться. И в этом у тебя сразу появляется свободный выбор, состоящий в том, чтобы работать с обществом. И тебе говорят: ты хочешь достичь получения светов и раскрытия Творца и возвыситься над твоей природой? Пожалуйста, но только при условии соблюдения закона Поручительства, согласно которому ты должен выйти из себя к этой внешней системе.
Мы будем слушать об этом снова и снова, может быть тысячи раз, до тех пор, пока это действительно не будет высечено в нашем разуме и сердце. А затем это раскроется как очень простая вещь, очень простая, ведь ничего больше нет.
Представьте себе пример, очень земной и ограниченный но, тем не менее, яркий: мать, дети и отец. Мать оценивает отца по его отношению к детям, по тому, как он заботится о них, как он относится к ним и так далее. Они дороги ей, и в них происходит как бы место ее встречи с ним. Нет другой системы.
Вопрос: Но ведь мать больше, чем ее дети, а мы говорим о том, что все равны?
Нет, если ты хочешь стать подобным Творцу, ты должен представить себя выше других в своей отдаче. «Да возгордится сердце его на пути Творца» – я собираюсь стать таким, как Творец. Относительно кого ты собираешься быть как Творец? Относительно творений. Кто такие творения? Ты начинаешь относиться к ним как к ребенку, который является главным в семье. Ты подобен Творцу в своем отношении к творениям. И они для тебя уже не маленькие, они становятся важными и великими.
Эта внешняя система определяет, будет ли у тебя духовная жизнь или нет? Встретишь ли ты Божественное или нет? Они становятся для тебя всем! Общество, в котором ты можешь встретить Творца, ты начинаешь ценить так же, как ты ценишь Его самого.
Вопрос: Как человек может отменить себя перед группой?
Человек может отменить себя перед группой, в соответствии с важностью цели. Мера отмены пропорциональна важности цели. Начало ощущения важности цели есть в моей точке в сердце, а его продолжение я получаю от окружающего общества. Я прислушиваюсь к нему, отменяю себя чуть больше – больше слышу, какова цель и насколько она важна, отменяю себя еще больше, согласно этому ощущению важности, и еще больше слышу о важности цели… И так я все время работаю с обществом.
Вопрос: Здесь есть два аспекта. С одной стороны, ты должен быть выше других, поскольку ты хочешь уподобиться Творцу и влиять на общество, с другой стороны, ты должен отменить себя перед этим обществом?
Статья, которую мы только что прошли, называется «Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение». Эти два понятия не отменяют одно другое. Ты спрашиваешь: «Как мне относиться к ним: как высший к низшим или как низший к высшим?». Ты относишься к ним, как высший, потому что они выше тебя. Это подобно твоему отношению к младенцу, который настолько важен для тебя, что становится выше тебя, он определяет твое отношение к нему.
И эта двойственность не означает, что одно отменяет другое, пример этого есть в нашем мире. Любовь делает из тебя раба. Я надеюсь, что мы сможем почувствовать это.