Суть религии и ее цель - урок 5
Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее
Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии, и я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».
Легко сказать: «Вкусите и увидите, что благ Творец». Но сколько найдется людей, устремляющихся к этому? И сколько таких, кто хочет преодолеть это бесконечное расстояние, отделяющее Творца от творений? А что означает – «вкусить Творца»? – Это значит, что Творец должен наполнить все желания и чувства человека.
Это называется – «вкусить», и именно об этом, безо всякого преувеличения, говорит Тора – о вполне конкретных вещах! «Вкусите и увидите» – означает: наполнитесь Творцом, (то есть Творец наполняет творение, что называется, облачается в него) и тогда раскроете, что Он Добр – из самого действия.
Призвать людей к этому означает – предложить им с помощью науки Каббала раскрыть Божественность Творца творениям в этом мире и достичь слияния с Ним.
Разумеется, прежде, чем человек достигает этого, он совершает ошибки и вообще теряет всякую ориентацию. И потому та часть людей, которые абсолютно не имеют отношения к духовному продвижению и которые не ощущают никакого вкуса в слиянии и связи с Божественным, ошибаются, полагая, что наша наука – и есть система «Мусар» (система морали).
Иными словами, они считают, что Тора только и занимается тем, что накладывает всяческие ограничения на человека, как бы «грозит ему пальцем»: «этого не делай, тебе запрещено поступать так-то и так-то, а разрешено лишь это, и т.д.». То есть они рассматривают Тору как некий свод законов, ограничивающих человека, и полагают, что этого ему достаточно.
Они не говорят о том, что человек должен развиваться, устремляясь к Божественному, о том, что «награда за заповедь» – «знать Заповедующего ее», слиться с Ним, понять Его, то есть осознать, что Творец желает раскрыться своим творениям, как сказано: «все познают Меня от мала до велика».
Напротив, они считают, что человек должен быть ограничен во всех этих вещах: сидеть сложа руки и ничего не делать. Дескать, изучи, что тебе запрещено и что разрешено, – и молчи.
Безусловно, такая точка зрения полностью противоположна подходу Торы. Ведь сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», потому что в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Нам нужно вернуться к Творцу. Он является этим Источником, Он Добр и творит Добро.
Поэтому наша Тора – это совсем не то, что о ней думают, считая, что она относится к системе «Мусар» или представляет собой набор законов, которые следует исполнять, – и только. Она, как раз, приходит как Свет, который исправляет человека и возвышает его до уровня Творца.
По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.
Потому что те, кто занимаются системой «Мусар», полагают, что тем самым человек станет исправленным. Он будет знать, что ему делать с утра до вечера, о чем думать, что изучать и что исполнять. И где же здесь его развитие, направленное к Творцу?!
Они считают, что если человек будет исполнять то, что на него возложено, – тем самым он изменится. Но ведь при этом он не привлекает на себя свет, возвращающий к Источнику! Именно это хочет нам сказать Бааль Сулам. Прислушайтесь.
Почему они «далеки они друг от друга»? Приверженцы системы «Мусар» правильно думают, полагая, что этим они могут привести к возвышению человека. То есть, вроде бы, они преследуют верную цель! И почему же тогда не достигают ее?
Так как религия происходит из замысла Творца,
Опять-таки, под религией Бааль Сулам подразумевает науку Каббала. И мы это видели на протяжении всей статьи.
а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.
Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.
Иными словами, разница в том, как я использую Тору. Оцениваю ли я себя, проверяю ли, насколько я близок к Творцу, или, не приведи Бог, отдалился от него во всех действиях, которые я выполняю? В какой мере моя учеба приблизила меня к Нему, насколько мои мысли стали направлены на отдачу, в какой степени по отношению к группе изменился я сам для того, чтобы раскрыть в ней Отдающего – Творца?
Когда я занимаюсь Торой – насколько она изменяет меня и ту группу, в которой я учусь? Насколько я приближаю к себе Творца и ощущаю, что сам приближаюсь к Нему? Или, может быть, – отдаляюсь от Него? То есть отдаляюсь в своем понимании: исследуя свое естество, я осознаю, до какой степени я противоположен Ему. И это тоже является приближением к Нему. Ведь я приближаюсь к Нему благодаря видению истины. Иными словами, у меня раскрываются глаза на творение – насколько, оно противоположно Творцу.
Но я как бы нахожусь в лаборатории, я словно провожу научное исследование себя: работаю над собой, со своими товарищами, с книгами по определенной методике, чтобы с помощью всех этих средств соединиться с Творцом.
И здесь, в сущности, и заключается разница между всеми остальными методиками, включая систему «Мусар», и наукой Каббала.
То есть ведет от различия с Творцом – до отождествления с Его свойствами,
И в этом состоит наша цель – пройти весь этот путь
что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы».
То есть концом нашего пути является слияние с Ним: полное совпадение свойств творения и Творца, приводящее к слиянию между ними.
Вопрос: Получается, что это исследование человек должен проводить через некую, как бы, «неживую» систему: ему нужно исполнять какие-то физические действия: распространение, участие в уроках. И посредством этого он должен все время проверять, насколько он приблизился или отдалился – анализировать, какое воздействие на него оказывает Тора?
Имеются в виду действия по распространению науки Каббала, по изучению самого материала, через которое человек хочет раскрыть Творца, а не просто освоить законы, указывающие, как что-то выполнять. Но мы, не приведи Бог, не отрицаем этого! Мы только говорим о важности одного по отношению к другому, как говорит Бааль Сулам, – Торы, приводящей к Творцу, и Торы, как набора законов, исполняемых человеком.
То есть человек должен быть связанным с товарищами, с которыми он вместе учится, как сказано: – «весь Исраэль – мои товарищи». Ему нужно построить эту модель Адама Ришон – исправленной системы душ.
Все это реальные действия, каждое из которых связано с исправлением душ. Иначе говоря, ты не можешь отделить одно от другого: дескать, я изучаю нечто из теории, а где-то в каком-то месте что-то происходит. Напротив, то, что я выполняю каждое мгновенье, следуя советам каббалистов, и является работой Творца нетто, истинной работой. Совершая ее внутри келим, в которых я все время пребываю, во всем том, что я делаю, я раскрываю Творца. Там находятся все миры, я сам и вся действительность.
Мы не занимаемся чем-то посторонним – тем, что альтернативным путем может нас к чему-то привести. Напротив, я все направляю на себя, на свое исправление. Я рассматриваю остальных как средство своего исправления. Ведь нет у человека иной цели, кроме как достичь слияния с Творцом.
Но на него не возложена обязанность привести весь мир к слиянию с Ним. Говоря о распространении, я не подразумеваю, что с помощью него исправлю мир. Я исправляю себя относительно мира, я становлюсь слитым с остальными. Когда я занимаюсь распространением, – это не означает, что я распространяю куда-то во вне себя. Я рассматриваю эти души как свою собственную душу. Ведь как я могу достичь слияния, не соединившись с остальными душами? Где я раскрою это слияние, если не в соединении с ними? Как я раскрою Творца, если не в связи между нами? Ведь только эта связь нарушилась при разбиении келим, и ее я должен исправить.
И выходит, что вся наша работа ведется именно в том месте, где мы учимся, распространяем, находимся во взаимодействии друг с другом. Все это происходит вместе – согласно нашему желанию.
Нет разницы между моим желанием, желанием группы или всего человечества. Потому что все это – мое внутреннее представление.
Вопрос: Как человеку не потерять внутреннюю направленность внутри всей этой системы?
Только с помощью мысленных усилий, когда он постоянно старается все более правильно направить себя на то, о чем мы только что говорили. Потому что в следующее мгновение раскроются новые решимот.
Каждый миг, человек – это новый человек, потому что ежесекундно в нас пробуждаются новые решимот. И из каждого такого решимо я должен определить свое правильное отношение к действительности.
Таким образом, ты ведешь непрестанную работу в своем разуме и сердце, чтобы сосредоточиться и правильно составить картину существующей реальности. Где я? Где группа? Где получение? Где отдача? Где Тора? Где Творец? Где все остальные творения?
Я должен всегда видеть эту картину, из любого состояния, в котором бы я ни находился. Мне нужно постоянно стремиться увидеть эту картину единой. И тогда я, действительно, продвигаюсь к тому, чтобы эта четкая картина раскрылась во мне.
В этом заключается работа человека. И тогда благодаря своему устремлению увидеть истинную единую картину: «Исраэль, Тора и Творец едины», он уже сможет правильно относиться к каждому событию, происходящему в его жизни. Только через такую модель он должен рассматривать весь мир. Потому что таково правильное видение. Это единая природа, и если я рассматриваю какую-то отдельную ее часть, то при этом я обязан видеть всю действительность. А иначе мое отношение будет неверным, я все время буду работать не для объединения с остальными.
Вопрос: Мне непонятно, почему Бааль Сулам избрал для сравнения систему «Мусар» и науку Каббала. Ведь эти два направления отличаются по своей цели, пути и конечному результату?
Он решил говорить об этом, поскольку система «Мусар» помогла нам сохранить себя во время изгнания. Изгнанием называется исхождение света Мохин – отключение от Творца. На протяжении этого периода, от крушения Храма, когда мы упали со ступени любви на ступень беспричинной ненависти, утратив ощущение Божественного – Творца, мы должны были как-то поддерживать себя – с помощью некой системы.
И такую систему составили для нас каббалисты в конце эпохи существования Храма, в начале изгнания. И именно они указали нам, всему народу Израиля, как вести себя в течение всех лет изгнания: исполнять физические заповеди, изучать Тору на уровне, на котором человек способен ее изучать, соблюдать все еврейские праздники. Они установили все это для нас.
Каббалисты составили нам сборник молитв – Сидур. Никто не знает, что там написано, но мы читаем его согласно написанному. Они указали нам, как вести себя во время праздников и как соблюдать наши обычаи. И эти обычаи мы были обязаны соблюдать во время всего периода изгнания. Это сохранило нас в рамках нашей народности, поскольку у нас не было возможности узнать что-то иное, кроме этого.
Изгнание! Отсутствие связи, контакта с Божественным, с Творцом, с духовным!
Но со времени Ари и далее раскрылась каббалистическая методика и начали выходить души, уже стремящиеся к исправлению. По сути, изгнание закончилось в эпоху жизни Ари. А то, что оно продолжается и сегодня, – скажем так: это происходит не по разрешению свыше.
В эпоху Ари (и мы видим как действовал Бааль Шем Тов и другие каббалисты) наступил уже так называемый период Машиаха. Ари – это Машиах бен Йосеф. И потому, соответственно, мы должны постепенно заменить систему «Мусар», согласно которой мы жили в период изгнания, на науку Каббала – науку, обучающую тому, как приблизиться к Творцу, познать Его, слиться с Ним. Потому что, в сущности, именно таким должен быть итог развития всех поколений. И все миры должны вернуться в мир Бесконечности.
А те люди, которые все еще хотят, чтобы продолжалось изгнание и весь мир жил как вчера, не желают прислушиваться к мнению каббалистов, постигших суть всех этих вещей, а говорят, что все должно быть по-другому, – пока что придерживаются системы «Мусар».
И потому Бааль Сулам об этом говорит и объясняет, что эта система верна для тех, кто находится в изгнании, отключен от духовного. Но для того, кто внутри себя ощущает, что его «точка» тянется к Творцу, – существует другая Тора. Не та, что предписывает только молча исполнять. Напротив, она говорит: «Развивайся и придешь к раскрытию».
И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей. Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.
Подразумевается земная природа. И действительно, мы видим, как живет человек. До 10-13 лет, до возраста бар-мицвы, и после бар-мицвы, скажем, до 20 лет (это неважно) его обучали тому, что нужно делать в жизни и тому, что от него хотят. И он должен продолжать свою жизнь согласно тому, чему его научили, и не более. То есть он не развивается. Как говорится: «теленок-однодневка считается быком» – животное, которое не развивается.
Это хорошо для того, чтобы сохранить свои рамки, это обязательно в период изгнания, поскольку сохраняет народ. Но когда человеку необходимо развиваться, он должен сломать эти рамки и вместо них создать изменяющиеся рамки, которые будут ему все время помогать расти, как говорит Бааль Сулам, – сверх рамок, ограниченных природой.
А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?
Иными словами, проблема системы «Мусар» такова: сколько бы ты ни доказывал человеку, что нужно любить ближнего, – он его не полюбит. Почему? Очень просто. Ведь чтобы возлюбить ближнего, тебе нужен свет, возвращающий к Источнику, который исправил бы тебя. А в системе «Мусар», которая говорит лишь о том, что следует исполнять, а не искать сил свыше, – этого нет.
И получается, что каждый человек остается как бы в неживом виде и потому называется домем дэ-кдуша – духовно неживой. Это хорошо и обязательно для сохранения народа. Сами каббалисты предписали нам выполнять эти законы на протяжении периода изгнания, и сами же говорят нам: «Достаточно. Мы обязаны освободиться от этого», т.е. изменить свое существование, заменив систему «Мусар» наукой Каббала.
И что же нам нужно делать?
Во время изгнания ты не можешь исправить свое желание наслаждаться, – ведь ты отключен от духовного. Но это время было назначено свыше: было сказано Аврааму, что его потомки проведут 400 лет в изгнании. 400 лет – это полная мера, и этот период завершился в эпоху Ари: все 4 изгнания, которые мы пережили.
Но начиная с эпохи Ари и далее тебе нужна Тора, которая исправляет. Во время изгнания ты не мог исправить себя: это просто такой период, в котором человек обязан находиться в рабстве. А когда он выходит из этого рабства, перестает быть порабощенным своим желанием наслаждаться, когда заканчивается изгнание, – ему необходим свет Торы, возвращающий к Источнику и исправляющий его желания.
И потому система «Мусар» уже не может нам помочь – ведь она не притягивает свет, возвращающий к Источнику. Человек не стремиться раскрыть Творца. Это возможно лишь только с помощью науки Каббала.
Вопрос: Подразумевает ли Бааль Сулам под системой «Мусар» определенный раздел философии, или он имеет в виду Тору, т.е. физические заповеди, выполняемые нами, – то, что Вы определяете как рамки?
Я не знаю. Это ты учишься в университете и изучаешь там философию и всякие другие премудрости. А что касается нас, – мы говорим на языке понятном народу и не занимаемся никакими научными исследованиями. И все эти названия: этика, «Мусар», Тора, Каббала – не так уж важны, потому что каждый использует их так, как ему вздумается, не совсем понимая, в чем заключается разница между ними.
Так вот, мы просто говорим о двух формах, двух подходах человека к своей жизни. Первый подход таков: человек решает, что обязан сохранить свое существование внутри неких рамок, потому что он находится в состоянии духовного «сокращения» и не понимает, как жить. Это и называется периодом изгнания. И каббалисты нам говорят: «Сохраните себя в таком виде, «заморозьте» себя. Потому что у вас нет связи с Божественным».
Именно это называется изгнанием: «Сохраните эти рамки и ждите». Сколько ждать? – Период времени, называемый «400 лет». Это было сказано еще Аврааму, который спросил Творца, как его потомки смогут унаследовать землю Израиля. – Только пережив изгнание, т.е. обретя все раскрывшиеся в них желание, все эго.
И как говорят нам каббалисты, это эго раскрылось в эпоху Ари. Именно потому и появился Ари, поскольку, начиная с этого времени и далее, стали выходить души, в которых уже пробудилась точка в сердце, действительно устремляющаяся раскрыть Творца с помощью исправления. И с тех пор и далее учение «Мусар», т.е. учение оберегающее человека в период изгнания обязано постепенно замениться наукой Каббала. А что значит – постепенно?
Не все души выходят одновременно. Была эпоха хасидизма, были долгие периоды, в которые во всех странах жили каббалисты, объединявшиеся между собой в каббалистические группы. Наблюдались периоды подъема и упадка в этих группах, и т.д. В итоге мы достигли нашего нынешнего времени, когда, согласно всем внешним признакам, весь мир пребывает в кризисе, и появилось множество людей, которые уже готовы и начинают использовать методику Каббалы, чтобы достичь Цели творения – слияния с Творцом.
И к ним относится не только Исраэль. Как сказано в Мидраше, Исраэль обязаны преподнести Тору всем народам мира. И потому сейчас система «Мусар» должна «уступить место» науке Каббала.
Это просто 2 подхода. Оставь все эти теории и философии…
Вопрос: Но мы ведь говорим об исполнении заповедей, которое имело место в период изгнания, как о неких рамках…
Никто этого не отменяет! Мы только говорим: проверь, что ты от себя требуешь – из самой своей внутренней точки. Тебе нужно остаться в те же рамках? – Пожалуйста, оставайся.
Нам еще нужно исследовать и проверить, почему боле половины нации оставило эти рамки. Да потому, что должны были получить методику Каббалы и продвигаться – в соответствии с развитием душ, ростом желания насладиться.
Почему вдруг наступила эпоха Просвещения?! Почему люди отказались от прежних рамок своего существования?!
– Выросло желание наслаждаться, и в соответствии с этим новым желанием, согласно своей природе, своему требованию, человек, сам того не осознавая, устремился к раскрытию Божественного. Именно это стремление развилось в его душе.
И для того, чтобы реализовать это желание на смену системе «Мусар» должна была прийти наука Каббала. Не получив ее, человек оставлял систему «Мусар» и становился «свободным».
Вопрос: То есть сегодня мы должны изучать науку Каббала как еще один дополнительный раздел, находящийся как бы над старыми рамками?
Те кто живут, руководствуясь рамками религии, – должны приподняться над ними, а светским, соответственно, нужно приподняться над своими рамками. Никто никого ни к чему не принуждает, потому что это свободное развитие.
Что значит – свободное? Согласно осознанию человека. То есть когда он понимает, что ему что-то необходимо добавить, найти соответствующее окружение, которое помогало бы ему укрепиться на своем пути, найти Учителя, книги, поддержку.
Он должен осознать, что ему стоит исполнять все принятые у нас обычаи, потому что это помогает ему построить некие рамки, которые позволят ему не убежать куда-то, поддавшись заложенным в нем эгоистическим свойствам, подобно животному, вырывающемуся на свободу. Напротив, я удерживаю себя ближе к цели, даже если это происходит на физическом, животном уровне. И тогда, возможно, мои мысли значительно быстрее становятся направленными на цель.
Таким образом, происходит как бы уравновешивание религиозного и духовного существования. И это равновесие обязано быть, – причем без всякого давления. Напротив, каждый человек должен себя найти. Нет насилия в духовном! Поэтому, каждому, кто хочет духовно развиваться, ты должен предоставить эту методику. И тогда он сам увидит, как сможет уравновесить себя в этом.
И здесь нужно понимать, что такой подход не имеет отношения к системе «Мусар». Никто не грозит тебе пальцем, указывая, как тебе нужно поступать. Это, как раз, показывает, насколько данная методика является методикой личного развития, а не подавлением!
Вопрос: Если человек, не имеющий отношения к религии, пришел к изучению науки Каббала, может ли это как бы вернуть его к религии?
Нет возвращения! Возвращение к религии – это плохое состояние. Вообще, возвращаться – это всегда плохо! Нужно двигаться вперед.
Если на пути вперед человек строит для себя некие рамки, вроде бы, подобные религиозным, – пожалуйста. Почему нет? В нашем обществе это тоже имеет место. Но только в той мере и форме, в которой это помогает нашему духовному развитию, не подавляя нас. То есть система «Мусар» не превалирует над Каббалой, а Каббала черпает из нее ровно столько, сколько необходимо человеку, чтобы существовать в рамках материального мира.
Вопрос: Идет ли этот процесс «рука об руку» с духовным развитием?
Не знаю. Опять-таки, в духовном нет насилия. Возможно, сейчас это так, а через пять лет будет по-другому.
Допустим, благодаря нашему распространению начнет пробуждаться весь народ и тысячи людей устремятся к раскрытию Творца, духовного, того истинного измерения, где они существуют, т. е. захотят познать ту реальность, в которой живут.
И если к этому придут огромные массы людей, я не знаю, что произойдет. Мы всегда можем умно рассуждать о том что было или о том, что мы прошли, но не ведаем того, что случится. Ведь даже Пророки предсказывали наступление периода Машиаха, но так, что можно истолковать это по-разному.
Будем надеяться, что мы пойдем путем ахишена (ускоряя время), – добрым, приятным и принятым всеми путем.
Вопрос: Может ли человек, изучающий Каббалу, исправить воспитание, полученное согласно системе «Мусар», которое стало его второй натурой?
Это очень сложный вопрос. Есть ли у человека, получившего с детства так называемое ультра религиозное воспитание, возможность подняться над своим воспитанием, которое стало его второй природой, впитанной с молоком матери, а потому перешедшей в привычку? Способен ли он, поднявшись над этим, развиваться с помощью науки Каббала? Мы видим, что да. Многие люди получили строгое религиозное воспитание, которое мы ни в коем случае не перечеркиваем. Их приучили к выполнению определенных действий, которые важны сами по себе, и они боятся их не соблюдать, так как думают, что за это есть вознаграждение и наказание, а совершенство человека заключается в исполнении, а не в достижении слияния.
Но если у этих людей пробуждается точка в сердце, они поднимаются над этим воспитанием и еще добавляют к нему. Собственно, так было и в предыдущих поколениях, и тысячу лет назад. Ведь откуда произросли все каббалисты? Конечно, они избранные, но откуда они вышли, если не из общества, которое всегда было религиозным? Все они с детства получили религиозное воспитание, но все зависит от точки в сердце. Если точка в сердце пробуждается в светском человеке, то он тут же начинает искать. А религиозный человек, находящийся в рамках системы «Мусар», подавляет и подавляет ее до тех пор, пока она в нем не прорвется.
В нашем обществе есть две части. Одной из них довольно легко повернуться в сторону исправления и слияния с Творцом: это светские люди, у которых нет ограничительных рамок, их ничего не сдерживает. А другая часть нуждается в значительном внутреннем напряжении и давлении, чтобы прорвать рамки традиции, полученной при воспитании. Но и на тех, и на других расчет идет свыше, из общей системы душ, и все продвигаются согласно существующему для них порядку.
Из религиозного общества выходят единицы по сравнению со светским – с одной стороны. Но, с другой стороны, надо отметить, что религиозные люди в чем-то больше, чем светские, понимают, о чем говорится в науке Каббала. У них есть основа, способность думать, исследовать, читать, у них есть доступ к книгам. И я уверен, что они гораздо больше, чем люди светские, понимают наши материалы.
Поэтому сейчас в израильском обществе образуется некий переход между светской и религиозной частями, и их отношения постепенно проясняются. Мы над этим процессом не властвуем, да и не нужно брать на себя задачу управлять, проверять, исследовать, действовать согласно каким-то результатам. Нет, мы должны просто раскрывать народу науку Каббала и ни в коем случае не думать, что призваны руководить, посылать указания и т.д. Нет такого! Мы раскрываем Творца творению: насколько способны – объясняем науку, а тот, кто ее получает, продвигается в той форме, в которой ее принимает. Этот процесс абсолютно не в нашей власти, и не дай Бог нам в него вникать: это называется «нет насилия в духовном».
Вопрос: Есть ли необходимость параллельно с изучением Каббалы работать над исправлением своих качеств?
Ни в коем случае! Нет никакого исправления качеств и свойств! Все что они под этим подразумевают, относится к морали, а изучение Каббалы естественным образом приведет тебя к исправлению твоей души. Это, по сути, и является духовной работой, потому что Каббала – это работа Творца. А как это сделать, ты узнаешь из своей души, как сказано, что «душа человека обучит его». Ты почувствуешь в том процессе, который проходишь, что должен делать, а что не должен. А не то, что сейчас я исправляю меру своего гнева, завтра – свойство жадности и т.д. Это – ограниченность, это – нравственность, которую хорошо было давать людям, оторванным от духовного в период изгнания.
В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.
Что Бааль Сулам нам говорит? Что религиозная цель, т.е. цель развития, цель науки Каббала прийти к слиянию с Творцом, достигается благодаря слиянию человеческого общества. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы», а от любви к творениям приходят к любви к Творцу. Это исправление нам может принести только наука Каббала, ведь кроющийся в ней свет возвращает к Источнику. Мы требуем исправлений, проходим их на себе и чувствуем меру своей испорченности.
В отличие от этого, человек, изучающий мораль и существующий в религиозных рамках, не чувствует себя плохим. Он постоянно добавляет и добавляет заповеди, потому что может действовать руками и произносить губами. Он молится и выполняет физические заповеди в этом мире. Никто не может отрицать, что он все сделал. Это наполняет его гордыней и приносит полное удовлетворение.
В то же время, изучая Каббалу, человек чувствует себя опустошенным. Он обнаруживает в себе злое начало и тогда нуждается в Торе как средстве исправления, потому что свет, кроющийся в Ней, возвращает к Источнику. Поэтому нет иного выбора, как раскрыть зло и потребовать Тору. А иначе, если у человека нет злого начала, он не учит Тору! Если человек не требует исправления, то он не учит Тору, а учит мудрость: «есть Тора у народов – не верь, есть у них мудрость – верь».
Выходит, что человек переходит от системы «Мусар» к системе Торы, к «религии», как ее называет Бааль Сулам. И тогда для него обретение правила «возлюби ближнего как самого себя», связь со всем человечеством, с общей конструкцией душ Адам Ришон, и раскрытие Творца – «Исраэль, Тора и Творец» – становятся одним целым.
Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце.
Почему? Если нет раскрытия Творца, нет цели достичь с Ним слияния, то человек постоянно сопоставляет себя с обществом: насколько его почитают, насколько он известен, как выглядит в глазах творений? Ему важно быть значительным и уважаемым. Я повторяю: это не исключается в период изгнания, но не годится для достижения цели. В изгнании цель достичь невозможно, но с его окончанием человек должен избавиться от проверки себя относительно творений. С этого момента и далее проверка должна быть только относительно Творца.
И тот, кто начинает изучать Каббалу, мгновенно это чувствует. Ему не важен весь мир, ему важно, каков он и какова его связь с Творцом. И это, в сущности, исходит из вопроса «в чем смысл моей жизни». И тогда, безусловно, может показаться, что он как бы пренебрегает другими людьми, отдаляется от них, закрывается – претерпевает всевозможные изменения. Но это для того, чтобы перейти от проверки себя относительно творений к сопоставлению себя с Творцом.
И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.
Человек становится зависим от окружения и не может из него вырваться. Да и окружение строится вокруг него как стена, не позволяющая убежать: оно проверяет его и обязывает. Это все необходимо для периода изгнания, но мы ничего не отвергаем, ведь людям, которые еще не выходят на поиск Творца, лучше оставаться в таких рамках. Однако к тем, которые должны выйти, которые чувствуют внутреннее давление точки в сердце, необходимо подходить с наукой Каббала.