Вчера мы коснулись нескольких особых моментов, относящихся к пути нашего исправления. И прежде всего, желания Творца предоставить человеку возможность свободного выбора, быть свободным, стать человеком – Адамом (от ивр. слова эдаме), то есть абсолютно во всем подобным Творцу.
И это возможно лишь тогда, когда человек постепенно развиваясь по стадиям алеф, бет, гимел, далет, переходит со ступени животного на ступень человека. А разница между человеком и животным лишь в том, что человеку свойственно стремление слиться с Творцом.
В животном есть все: и разум, и чувства, и инстинкт самосохранения. В таком виде человек существует изначально. Это форма существования, с которой мы начинаем свое развитие. Впоследствии в нас развивается особый орган ощущения, настроенный на слияние с Творцом, и тем самым мы уже переходим от неживой, растительной или животной формы своего развития на уровень человека – к тому, что не свойственно всем предыдущим формам.
И таким образом мы различаем человека, который все еще находится на предыдущих стадиях своего развития, т.е. на неживом, растительном или животном уровне, и не стесняемся назвать эти формы его существования животным, потому что это такой вид желания насладиться, в котором пока еще отсутствует стремление к слиянию с Творцом. А тот, у кого возникает такое устремление, называется Человеком.
Поэтому, только после того, как в человеке пробуждается такая точка, о нем можно сказать, что он является тем особым созданием, которому понадобится методика исправления.
Вот почему (и мы видим это на протяжении истории), было недостаточно того, что народ Израиля прошел определенный процесс развития и принял на себя методику Авраама, а также того, что он пережил египетское изгнание, зная, что ему необходимо выйти из Египта, и, вроде бы, желал слиться с Творцом. И все-таки было недостаточно даже какого-то частного устремления, то есть того, что какой-то особый человек, живший в то время, приподнимался над своей животной природой.
Эти люди должны были пережить много бед в течение своего животного существования. И это для того, чтобы сбежать оттуда, выявить эту проснувшуюся в них точку, влекущую их к слиянию с Творцом, и пожелать добиться невозможного. Ведь человек может достигнуть любой вещи, кроме одной – любви к ближнему. Он готов согласиться на все, но только не на это!
Поэтому, чтобы получить свыше методику, обучающую тому, как достичь любви к ближнему, должны быть выполнены несколько очень особенных условий. И это не простые условия. Для этого каждый из нас должен пройти индивидуальный процесс своего развития. Начиная от первой встречи с точкой, которая называется Авраам, человек должен ощутить изгнание, пожелать из него выйти и достичь такого состояния, чтобы понять, что выхода нет, и необходимо прорываться вперед.
Такие желания, искры, такие люди должны собраться вместе в определенном количестве, составив мощь, равную 600.000 душ. Причем, это не зависит от величины группы, хотя количество имеет значение, но главное – это качество. В духовном решающим фактором является качество, подобно личности относительно масс.
Но все-таки, (как рассказывается о народе, стоявшем у горы Синай) в этой группе должно быть 600.000 мужчин в возрасте старше 20 лет, то есть тех, кто стремится себя преодолеть (ивр. леитгабер, однокоренное со словом гевер – мужчина) и приподняться. Иными словами, это люди, у которых уже есть понимание и осознание того, что им необходимо подняться над уровнем животного, которое в них сидит, и устремиться к слиянию с Творцом.
Эта группа людей обязана перейти из Египта, сбежать оттуда, пожелать выйти из всего этого изгнания от духовного и достичь слияния с Творцом, потому что именно в этом состоит освобождение. Каждый, находящийся в этой группе должен знать внутри себя, что отвечает на этот вопрос тем, что желает слияния с Творцом, а средством достижения этого слияния является любовь к ближнему. И каждый готов услышать – как сказано: «Сделаем и услышим», каждый готов вложить себя, чтобы достигнуть ступени Бины называемой шмия (с ивр. – слушание) и подняться над своим частным эго, как бы потерять себя и взойти на уровень любви к ближнему. И ни для кого из них нет иной цели в жизни.
Как нам известно из описания произошедшего у горы Синай, – дом, семья, друзья – все это лишь средства для достижения слияния с Творцом. И где же Он раскрывается? А раскрывается Он именно как свет в этом общем кли, называемом желанием возлюбить ближнего.
Поэтому, изучая этот акт стояния у горы Синай, мы понимаем, как нам сегодня нужно выглядеть на своем внутреннем уровне, чтобы с нами случилось то самое чудо – выход из Египта, чтобы мы оказались в том самом положении, когда смогли бы принять свет, возвращающий к Источнику, называемый Торой, и впоследствии исправить себя, пройдя 40 ступеней – 40 лет странствий по пустыне от ступени Малхут к ступени Бины, и достичь земли Израиля, то есть желания, которое целиком направлено к Творцу.
Это, по сути, некий итог тому, о чем мы говорили вчера, обсуждая акт, называемый дарование Торы. Будем надеяться, что мы приближаемся и подходим к этому состоянию.
А теперь перейдем к статье «Поручительство» и вкратце ее пройдем. Бааль Сулам начинает ее с эпиграфа: «Весь народ Израиля ответственен друг в друге». Иными словами, тот, кто называется Исраэль (ивр. яшар кэль – «прямо к Творцу»), то есть человек, все устремления которого, весь разум и сердце – все то, что в нем есть, направлено на постижение Творца, на слияние с Ним, на достижение таких же, как у Него, свойств (а свойство Творца в общем – это отдача) – может достигнуть этого лишь только при условии, что пребывает в поручительстве за всех.
Способны ли мы выполнить это условие? И нужно ли, чтобы все остальные выполнили его по отношению ко мне для того, чтобы я смог его исполнить? Это мы и выясним.
Так вот, Бааль Сулам говорит, что это условие поручительства выполняется в группе, и только лишь после того, как человеком пройден особый процесс развития, – длинный путь от группы, созданной Авраамом, через состояния, когда человек уже ощущает себя в изгнании, в Египте, переживает удары, наносимые по его эго – его желанию наслаждаться.
Благодаря этому он понимает, что цель состоит в том, чтобы «убежать» от своего растущего эгоизма, несмотря на то, что с ним человеку комфортно – прямо-таки «благополучная Америка» или «Питом и Рамзес» – очень красивые города, в которых человеку живется очень хорошо. Но не хватает лишь одного: там у него нет слияния с Творцом.
Именно этого ему недостает. И только из-за этого он оставляет такое «сладкое» для его эгоизма изгнание и готов на все, лишь бы сбежать от этой услаждающей его тело жизни, и заставить его жить «в пустыне», но это будет жизнь для возвышения его души.
Когда несколько таких человек собираются вместе и говорят: «Сделаем и услышим», то это означает, что они готовы на все, только бы достичь состояния шмия, то есть раскрытия в них свойства отдачи в форме Бины. А условием для их соединения является закон: «как один человек с одним сердцем», братская любовь, когда каждый заботится об остальных, то есть выходит из своего эго и живет только потребностями и желаниями других.
И эти потребности и желания остальных он так же раскрывает как стремление к духовному. И когда все «выходят из себя», соединяясь вместе в единое желание к духовному, – тем самым они приходят к взаимному поручительству, то есть к тому, что один поддерживает другого в его устремлении к Творцу.
Если создается такая группа, обладающая мощью в 600.000 душ, в которой все частные желания человека остаются «внизу», за исключением его единственного желания слиться с Творцом, называемого «Адам» и прорывающегося в каждом человеке, то при соединении его с остальными желаниями «Адам» сумма этих желаний является тем самым кли поручительства, которое образуется в результате такого действия.
И только тогда не одному, не нескольким из них, а всем им вместе раскрывается Высший свет, Тора. И это лишь при условии, что каждый предпочитает и возвеличивает свое желание слиться с Творцом над всеми своими собственными, частными животными желаниями.
Если между ними существует такое соединение, когда все стремятся лишь только к этому, когда каждый готов взять на себя ответственность за другого, понимая, что тот не достигнет духовного без его поддержки, и согласен сделать все, чтобы обеспечить всем осуществление этого условия, – это означает, что они выполняют закон поручительства и получают методику, позволяющую им себя исправить и настроить таким образом, чтобы возвеличить эту маленькую духовную силу, которая называется «устремлением к слиянию с Творцом», и сделать так, чтобы она преобладала над всеми их животными свойствами.
То есть эти свойства как бы будут находиться «внизу», а каждый человек сумеет так сочетать свое устремление к Творцу со своими земными желаниями, что они преобразуются в одно «грубое» большое кли. И тогда все материальное, все 613 желаний человека начнут поддерживать ту самую искру, ту самую точку в сердце, которая влечет его к слиянию с Творцом. При этом человек с помощью Высшего света, Высшей силы, постепенно начинает присоединять эти 613 желаний к своему намерению отдавать.
И тогда эта маленькая точка начинает приобретать объем и величину всех этих желаний. И это называется, что человек растет в своих Гальгальта вэ-Эйнаим, в желании отдавать. Это первый этап исправления человека – в отдающих келим.
Как говорит Бааль Сулам в 18 пункте статьи «Поручительство», это соединение в группе должно происходить на таком уровне, чтобы каждому было понятно, что если хотя бы на мгновенье он прекращает свою заботу об остальных, о том, чтобы в результате этого соединения образовалось единое кли, то все рушится, и он становится причиной полного провала. Это все равно, что он сверлит дырку в днище их общей лодки, и из-за него все тонут в пучине всеобщего эгоизма.
В 19 пункте Бааль Сулам также говорит, что рабби Эльазар, сын рабби Шимона, уже рассматривает все с позиции, соответствующей Конечному Исправлению, последнему поколению, нашему нынешнему состоянию. То есть он говорит, что мы находимся в таком состоянии, когда не только мы, но и за нами весь мир придет к условию поручительства. И весь мир обязан с этим согласиться.
Все это кажется нам невероятным и далеким от наших раскрывающихся животных желаний. Но мы просто не осознаем ту силу света, которая на нас воздействует, а также то, насколько он в одно мгновенье способен раскрыть в человеке желание к духовному, заменив им все его земные страсти.
Поэтому, сказано, что сначала Творец, якобы, желал предоставить методику исправления всем желаниям мира, то есть – всем народам мира. Однако они не были готовы ее принять. Но если есть одна маленькая группа, так называемый «народ Израиля», который прежде всех приходит к поручительству, к получению Торы и к исправлению, а такой группой сегодня являемся мы – Бней Барух, и если мы, действительно, к этому приходим и получаем методику исправления, тогда мы будем «народом Израиля» по отношению ко всем народам мира. Мы уже сможем распространить и передать эту методику всему миру и стать для мира проводником, ведущим народы мира от дарования Торы к всеобщему исправлению.
Именно это должно произойти в наши дни, и именно для этого мы работаем. То есть своими намерениями, своими стремлениями мы заботимся не только о себе (не приведи Бог), то есть не только о том, чтобы получить Тору, благодаря этому исправить себя и достигнуть слияния с Творцом. Напротив, мы обязаны включить в себя весь объем этого огромного всемирного желания наслаждаться, а также все страдания мира. И именно в этом состоянии нам нужно быть ответственными и готовыми к получению методики исправления и передачи ее всему миру.
В такой форме мы действительно проявляем себя как отдающая сила, как сила, которая заботится и желает выйти из себя наружу для отдачи. Потому что если человек действует так по отношению к группе, то эта группа, объединяющаяся по принципу «как один человек с одним сердцем», становится «одним человеком» по отношению ко всему миру. И именно так она должна действовать относительно всего мира. А затем, когда весь мир станет как бы «единым союзом», то этот принцип будет осуществляться по отношению к Творцу. И это уже окончательная форма исправления.
И поэтому в 20 пункте Бааль Сулам говорит, что исправление мира произойдет только в том случае, если весь мир объединится в своем устремлении к Творцу, и Творец раскроется всем народам, всему миру всем душам. И в этот день Он и имя Его будут едины. «Он един» – означает раскрытие Творца в «едином имени», то есть в общем кли, в которое включены все души, вновь соединенные в тот самый парцуф, называемый Адамом Ришон.
Вот почему сказанное РАШБИ об исправлении некоей маленькой группы, а также то, о чем говорил его сын рабби Эльазар, происходит в наши дни в два этапа. Сначала выполняется то самое условие поручительства – получение Торы в этой группе, а затем это условие примет весь мир. И мы увидим, что это будет иначе, чем в группе, потому что группа выступает как некто ведущий, исполняющий, владеющий этой методикой исправления. Она уже совершает все свои действия по отношению к Творцу. А остальные народы присоединяются к этой группе, к этой готовой методике, которая уже реализуется.
И если мы в ближайшем будущем преуспеем в том, чтобы на себе осуществить все то, что на нас возложено, то увидим, насколько весь мир будет к этому готов и пожелает быть к нам причастным. И это благодаря нашей работе над собой.
Разумеется, это условие поручительства обязано выполниться в том общем кли, которое включает в себя весь мир, – при соединении с нами. Но, безусловно, это произойдет намного легче, если не будет этих 400 лет – 4-х стадий изгнаний, которые пережила эта маленькая группа, а весь мир примет это условие поручительства только за счет того, что станет соотносить себя с нами. И благодаря этому оно все-таки выполнится всеми.
Поэтому так отличается исторический рассказ о развитии народа Израиля в сравнении с другими народами. Нам повествуется об очень особенной каббалистической группе, которая внутри себя приходит к исправлению, к поручительству, пройдя такой трудный, такой особый, всеобъемлющий, длительный, процесс своего развития. А весь мир продвигается к этому очень просто, совершенно по-другому, – переходя от неживого уровня своего развития к растительному и животному. И несмотря на то, что, развиваясь, он страдает, но все это его развитие протекает как будто бы без его участия.
Если мы пройдем все эти этапы, то будем включать в себя все души мира, потому что мы уже пребываем в процессе исправления после изгнания, после смешения и соединения со всеми остальными душами. Поэтому, благодаря тому, что мы себя исправляем, принимаем условие поручительства, соединяемся между собой, получаем Тору, а также вследствие того, что между нами существовало соединение еще в период Адама Ришон, еще в период Вавилона, – эти силы, эти искры, переходят ко всем остальным душам. И они внезапно начинают ощущать, что готовы, что хотят этого и приходят к соединению с нами, желая этого со своей стороны.
И тогда это называется, что народ Израиля определяет то, что весь мир склоняет чашу весов на сторону заслуг, а не на сторону вины, и принимает на себя условия работы Творца, а чаша вины «будет стерта с лица земли». Об этом Бааль Сулам говорит в 24 пункте статьи «Поручительство».
И далее пишет Бааль Сулам: «и осталось только разъяснить, почему Тора не была дарована праотцам», то есть зачатку тех свойств отдачи, которые пробуждаются в человеке в то время, когда в начале своего духовного пути он устремляется к тому, чтобы перейти с уровня животного на уровень человека. Когда человек еще ничего не знает, а только в общем тянется к тому, чтобы выйти из этого мира, когда стремится к чему-то, сам не совсем понимая к чему, – ему невозможно даровать Тору. Потому что у него еще нет четких определений того, что значит выйти из своего эго, что такое приподняться над собой, и что означает быть слитым с Творцом.
Он все еще связывает свое воодушевление, свой подъем духа, со всеми своими личными достижениями. И так продолжается до тех пор, пока он, погружаясь в глубину своего эгоистического желания во время изгнаний, постепенно начинает понимать, что, как сказано: «не можем Я и гордец обитать в одном жилище». То есть, что человек не может быть вместе с Творцом, если пребывает внутри своих эгоистических желаний или мыслей, направленных на достижение выгоды для самого себя. Ведь одно противоречит другому настолько, насколько далек Восток от Запада.
И пока он приходит к этому пониманию, то есть начинает осознавать, что только «отрезав» себя от своих собственных интересов, он сможет обратиться и приблизиться к Творцу, – проходит много этапов развития. И это развитие начинается от первого этапа «праотцев» в человеке, т.е. естественных, лежащих в его основе свойств отдачи, которые пробуждаются внутри его точки в сердце и которые ему нужно развить и перемешать с возбуждающимися в нем эгоистическими желаниями. И этот этап называется периодом изгнания, когда в человеке постоянно растет его эго.
И так до тех пор, пока он не начинает слышать, что духовно возвыситься – означает приподняться над эго, и, как следствие, приходит к тому, чтобы сформулировать условие: «сделаем и услышим». Он уже готов сделать все. И здесь в нем обязано выполниться условие: «и будете вы Мне царством служителей (Коэнов) и святым народом». Иными словами, та группа, которая достигает осуществления условия поручительства, должна быть очень особенной, высокой, изолированной от всего мира, от всех. И неважно, понимают ли ее остальные, осуждают ли они ее, отрицают ли ее как нечто, в чем нет необходимости.
Не это важно. Имеет значение лишь то, что эта группа должна олицетворять собой понятие «Коэн»: «и будете вы Мне царством служителей (Коэнов) и святым народом». То есть мы должны быть слитыми с Творцом, и нам необходимо изолировать себя от того, чтобы своими желаниями участвовать в желаниях всего мира. И тогда в нас выполнится это условие «царства служителей (Коэнов)»: пребывая в слиянии с Творцом, мы сможем смешаться со всем миром и стать проводником, соединяющим устройством, своего рода адаптером, между Творцом и всеми остальными душами.
Если между нами существует братская любовь, то мы можем выйти из себя к миру, осуществляя принцип: «возлюби ближнего, как себя самого». Используя эту имеющуюся в нас защиту в лице силы отдачи, мы можем начать присоединять, приобщать к себе все эти огромные желания, которые существуют в мире.
А они, на самом деле, огромны лишь в своем количестве, но не в качестве. Ведь в том, что касается качества, великими являемся мы. Но когда мы начинаем присоединять все эти желания, существующие в мире, то становимся «светом» для народов мира. Это проявляется в том, что мы приносим им методику исправления, присоединяем их к себе, как АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим. Ведь у них самих не существует искр отдачи, – у них имеется большой уровень авиюта. И именно этот авиют начинает присоединяться к нашей Гальгальте вэ-Эйнаим, к тому, что называется Коэнами. И тогда вместе мы уже достигаем полного исправления.
Благодаря тому, что мы исправляем мир, мы становимся святым народом, то есть святым становится каждое наше эгоистическое желание наслаждаться. Присоединяя к себе все АХАПы, все эгоистические желания мира и исправляя их внутри себя, мы приводим к тому, что выполняется сказанное: «и будете вы Мне царством служителей (Коэнов) и святым народом, потому что Сам Я – святой».
Иными словами, в нас есть достаточная сила эгоистического желания для того, чтобы стать подобными Творцу. Ведь для того, чтобы Ему уподобиться, нам необходимо эго всего мира. В сущности, тем самым мы получаем от Него эту прекрасную плату, то есть то вознаграждение, к которому мы, в принципе, и стремились: быть слитыми с Ним.
В 28 пункте этой статьи Бааль Сулам говорит, что не может быть святого народа, т.е. группы, соединенной с Творцом, если она не будет беспокоиться обо всем мире, если не привнесет в него эти искры, законы отдачи, которые весь мир будет способен впитать, включить в себя всю эту святость и присоединиться к Гальгальте вэ-Эйнаим, – к тому, что называется «народом Израиля».
И тогда все достигнут слияния с Творцом. И это согласно все той же пирамиде. Все-таки, она еще сохраняется: наверху находится Творец, по ним – эта группа, которая осуществляет все исправление и служит «посредником» между абсолютным свойством отдачи, между Творцом, и всем авиютом, существующим в мире.
Реализация этой задачи является, в сущности, самым большим вознаграждением, которое получает эта группа. Потому что нет ничего более великого и возвышенного, чем стать отдающим и тем самым уподобиться Творцу, Который является Дающим по отношению ко всему человечеству.
Сливаясь с Ним, эта группа совершает такое же действие, как Творец: пребывая вместе с Ним в полном согласии, в слиянии, она выполняет то самое единственное действие, которое выполняет Творец. И нет никакой разницы в том, совершает ли его Творец, или же это делает группа. Именно оно приводит эту группу к слиянию с Творцом.
Здесь есть еще много внутренних этапов. Как говорит Бааль Сулам, к этому еще должны присоединиться «женщины», «дети» и «старики», то есть все остальные желания, которые существуют, как в самой этой группе, так и во всем мире. В конечном итоге, они также проходят это исправление.
В начале «Введения в науку Каббала» Бааль Сулам нам объясняет, что животный, растительный и неживой уровни природы существуют в мироздании для того, чтобы из них вышел уровень человека. Ступени шореш, алеф, бет, гимел, далет – все эти уровни желания, уровни существования материи, присоединяются к уровню человека, на котором находится эта группа.
А эта группа, в принципе, реализовала внутри себя всю суть этого исправления, и подобно тому, как она присоединила к себе весь остальной мир, она присоединяет к себе всю животную, растительную и неживую материю. И тогда все поднимаются на ту самую ступень слияния с Творцом и приходят в это состояние «номер 3», находящееся в Бесконечности, где уже осуществляют Замысел творения насладить сотворенных, давая возможность Творцу совершить полную отдачу всем творениям согласно всему Его замыслу. А творения готовы, понимают и раскрывают в полной мере эту отдачу внутри себя.
В этом, в сущности, заключается процесс, который все мы должны пройти. И это мы вкратце поняли (настолько, насколько смогли) из этой статьи – «Поручительство».
Вопрос: Как выполнить это условие всем вместе и одновременно?
По правде сказать, мы точно не знаем, как прийти к этому. Так же как мы не знаем вообще, каким образом нам нужно продвигаться и каковы следующие ступени нашего развития.
Несмотря на то, что мы открываем книги и учимся, и благодаря этому обладаем будто бы знаниями и мудростью, но все же пути исправления, которыми мы идем, проходят в нашем желании и свойствах, присущих нам от природы.
Поэтому, даже понимая разумом, что сейчас происходит, в тот момент, когда я вхожу в состояние исправления, то вхожу в него не с моим разумом, а со своими желаниями и природными свойствами, со своим проходящим изменение ощущением. И тогда я – уже не я, и в каждое следующее мгновенье я – совершенно иной, совсем другое творение.
Получается, что я не могу сказать заранее, что именно нам необходимо совершить на следующем этапе, а лишь только то, что нужно делать в настоящий момент. Вот такой здоровый, правильный подход к своему состоянию должен быть у человека.
На сегодняшний день необходима проверка того, насколько правильно мы понимаем, что значит, соединившись над человеческим эго, войти в группу для совместного объединения во всех наших устремлениях к Творцу. То есть соединить общими силами все желания к слиянию с Ним в некий единый букет и присоединить его к Нему.
Нам необходимо отменять себя в той мере, в которой каждый из нас понимает это требование, а также соединять точки приложения усилий, – и это все, что нам нужно выполнять.
Но вместе с тем, не следует забывать о распространении знаний о науке Каббала, как по отношению к нашим группам, так и по всему миру. Все это усиливает ту формулу, согласно которой мы продвигаемся к отдаче.
Если внутри себя я не могу соединить вместе как равные отдачу товарищам, различным нашим группам и всему миру, то это знак того, что я не устремлен к духовной ступени «Творец, свет Его и Исраэль едины» относительно Творца, поскольку все это должно быть соединено воедино.
Подобно тому, как человеку необходимо выйти из своего эго и быть одним целым относительно группы, так и группе нужно стремиться выйти из себя, прийти к соединению со всем человечеством в единое кли и в такой форме стремиться к Единому Творцу, к получению наполнения. Это должно быть единое кли согласно закону подобия свойств, когда общая отдача со стороны творения сравняется с общей отдачей Творца, после чего и будет достигнуто их слияние.
Поэтому нам необходимо углубиться в это условие: «Творец, свет Его и Исраэль едины» и насколько это возможно детально изучить его. Всю эту работу следует проделать сейчас, до нашего международного конгресса, который состоится в феврале будущего года.
Эта работа должна стать у нас выяснением всех личных и локальных действий. Когда одно и то же намерение, общее соединение и поручительство между нами, и между нами и всем человечеством, а также между нами, всем человечеством и Творцом должно стать неким внутренним посланием, адресованным каждой отдельной личности. Им должен быть проникнут каждый шаг при подготовке материала и культурной программы, семинаров и всего необходимого для нашей встречи.
Если наша подготовка к конгрессу будет правильной, то она будет равнозначна всей подготовке народа Израиля перед стоянием у горы Синай.
Поэтому, основываясь на результатах всей работы, нам необходимо подвести некий итог всему сказанному. И этот итог станет основой, кратким изложением принципов, от которых как от идеологической программы мы придем к установлению всевозможных форм распространения, нашего соединения, культуры, воспитания и всего того, что мы обсудим на нашей встрече.
Но основная работа предстоит нам сейчас, главное – это подготовка. Приходя к какому-нибудь состоянию, мы видим, что оно – мгновенное и осуществляется сразу же, в один момент, вот почему вся сложность заключается в подготовке.
Если сейчас, перед конгрессом, мы обсудим все эти вещи, поговорим о них и насколько это возможно ощутим их внутри, то, основываясь на этом, мы сможем прийти к состоянию крепкого соединения, и в нас произойдет то, чего мы ожидаем.
Однако все зависит от того, в какой мере каждый из нас и все мы вместе, будем готовы к этой работе, погружены в нее и подготовим к ней наши желания, понимая, к какой цели мы идем.
Обе эти статьи «Дарование Торы» и «Поручительство», в сущности, являются тем самым процессом, который нам необходимо пройти в преддверии получения Торы.
А после этого, с Божьей помощью, за махсомом мы начнем проходить этапы развития на ступени «вознаграждение и наказание», то есть приобретать свойство отдачи (гальгальта вэ-эйнаим) и т.д.
Вопрос: Что означает «сверлить дыру в лодке»?
Что значит «сверлить дыру в лодке» становится понятным, если человек выясняет, что точно представляет собой условие отдачи, соединения и поручительства и понимает свою ответственность за соблюдение этого условия. Ведь духовный мир находится вне времени, он – вечен.
В какой-то мере суть этого понятия можно объяснить на примере матери и ребенка. Она не покидает его и не отрывается от него ни на мгновение. Она спит только, когда он спит, и что бы между ними ни происходило, она всегда думает о нем. Все ее мысли, устремления, желания и чувства находятся внутри этого маленького младенца, и она не способна оторваться от него. Это поведение является примером поручительства, которое каждый из нас должен обеспечить всему нашему кли.
Если мы хоть на мгновение прервем свою связь с поручительством, прекратим заботиться о всеобщем кли, то сейчас же выйдем из духовного мира, поскольку духовность – это вечность и совершенство, пример совершенного беспокойства. Тебе необходимо жить этим, чтобы все остальные вещи в жизни стали лишь поддержкой для пребывания в этом состоянии постоянно и непрерывно, не выходя из него ни на мгновение.
И ты радуешься всем пробуждающимся каждый миг чуждым желаниям и мыслям, чтобы, приподнявшись над ними, еще больше укрепиться и присоединиться к тому же принципу поручительства, к той же заботе, к той же группе, как мать по отношению к ребенку. Несмотря на то, что соединение матери с ребенком происходит на животном уровне, а наша работа относится к уровню «человек», и поэтому пробуждающиеся мысли являются для нас «помощью от противного».
И, разумеется, мы не можем все время удерживать себя в этих мыслях и постоянно усиливать наше слияние с принципом отдачи и поручительства. Однако при условии, что все так думают (а я включен в них), – и я буду думать так.
Есть здесь двухстороннее поручительство, когда я беспокоюсь и на самом деле нахожусь в страхе из-за того, чтобы никто из товарищей не прекратил думать о поручительстве. И я готов поддерживать их в этом, как мать, находящаяся в постоянной тревоге за своего ребенка, чтобы, не дай Бог, с ним не случилось ничего плохого!
Если я так беспокоюсь, чтобы, не дай Бог, это послание, этот принцип, наша общая основа не исчезла, как ни у кого в отдельности, так и у всех вместе, то тем самым я оберегаю их. И если каждый из них так думает, то тем самым он хранит меня.
Здесь обязано присутствовать общее согласие и поручительство в истинном смысле этого слова – больше здесь нечего добавить, то есть необходимо сплотиться воедино «как один человек с одним сердцем», когда каждый ответственен за всех и все – за каждого в отдельности. Но если человек без необходимости позволяет себе прекратить думать о поручительстве, то это называется, что он «сверлит дыру в лодке».
Вопрос: Какое различие между получением Торы в наше время и получением Торы во время выхода из Египта, ведь раньше народ Израиля был на духовной ступени, а мы – пока еще нет?
Очень хороший вопрос! Возможно, из анализа этой ситуации мы, в конце концов, поймем, что все, написанное в Торе, рассказано не о материальных ветвях, а о духовных корнях. Поскольку все, пережитое народом Израиля в прошлом, произошло на уровне корней, принудительно и было своего рода подготовкой к получению Торы. А мы сейчас осуществляем это в реальной жизни.
Мы теперь находимся на четвертой стадии развития эгоистического желания и именно на этой стадии обязаны выполнить истинное исправление. Значит все, что прошел народ Израиля, произошло не путем свободного выбора, а как в духовных корнях – вынужденно, согласно тому, как должна была развиваться ситуация.
Мы же осуществляем это исправление на четвертой стадии развития, исходя из того, что в нас пробуждается ощущение потребности в слиянии с Творцом, которое никогда до этого не приходило из состояния анти-слияния. Как объясняет нам Бааль Сулам, истинное желание должно возникнуть из его полного отсутствия. А что означает это отсутствие желания к слиянию, это анти-слияние, перед тем, как человек устремится к Творцу?
Мы находимся в состоянии совершенной темноты, абсолютно оторванном от духовного мира, не зная и не ощущая ничего от Творца и от того подъема в духовный мир, который человечество должно пройти. Это состояние во всей своей истории народ Израиля еще не переживал.
Нам известно, что сыновья Израиля пошли за Авраамом, Ицхаком и Яаковом. С Яаковом они спустились в Египет и находились в изгнании в полном понимании того, где они находятся. Описание намекает на это тем, что они не поменяли имена, были обособлены от египтян. Их обособленность означает, что они чувствовали свою причастность к духовному миру. И хотя они были на минимальном, начальном духовном уровне, но они были в этом!
Верно, народ Израиля не желал выходить из Египта вследствие возрастающего в нем эгоистического желания, называемого Фараон, однако он не был оторван от духовного мира. Такого отсутствия связи с духовностью, как у нас, у них не было, поскольку, кроме Египетского изгнания, те разрывы с духовным миром, которые были впоследствии в Вавилонском изгнании, происходили не на четвертой стадии, как сейчас, а на первой, второй и третьей стадиях развития эгоистического желания.
Мы же находимся в раскрывающемся в нас самом большом разрыве с духовностью. Поэтому все, произошедшее с ними, имело место в духовных корнях как пример, как подготовка, укоренившись в нас и во всем человечестве благодаря тому процессу развития, который прошел народ Израиля.
И как раз сейчас, в наши дни понятие «народ Израиля» раскрывается в группе людей и также в группе Бней Барух, стремящейся прийти к тому состоянию, о котором рассказывается в Торе. Ей необходимо пройти то же изгнание из духовного, ощутив разрыв с ним, и осуществить внутри нее условие поручительства, достичь стояния у горы Синай, находясь на четвертой стадии авиюта эгоистического желания.
Это исправление происходит уже не на уровне духовных корней на первой, второй и третьей стадиях, а на уровне ветвей, оторванном от всего прежнего развития по той причине, что человек пребывает в истинном эгоистическом желании получать, в котором на самом деле и должно произойти исправление. Поэтому мы – особенные люди, первые из тех, кто желает осуществить это исправление. Будем надеяться, что в будущем к нам присоединится еще множество людей и, возможно, целые группы, которые осознают, что именно этот путь является путем исправления мира. И так мы придем к своей цели.
Но, возвращаясь к сказанному, я говорю, что мы должны смотреть на всю историю как на подготовку в чистом виде, по сути, оторванную от нашего состояния. Однако нам необходимо пройти то же состояние, являющееся примером и отпечатком в присущей нам материи (эгоистическом желании).
Вопрос: Достаточно ли количество товарищей в нашей группе, и если это так, то нам остается только усилить наше единство?
Мы вообще не несем ответственности за количество людей в группе. Наша задача – распространять знание о Каббале по всему миру, а повлияет ли такое действие на увеличение группы или нет – это нам неподвластно.
Но, желая прийти к исправлению, как говорит Бааль Сулам, мы должны заниматься распространением науки Каббала. И это как бы является проявлением нашего желания совершать действия на отдачу и привести все человечество к желанию Творца, поскольку Творец желает этого, и тем самым я выполняю Его желание.
А беспокоиться, в самом деле, нам необходимо лишь о единстве. И, как объясняет Бааль Сулам, наше единение проявляется лишь во взаимной заботе о реализации поручительства между нами.
За вопросом о количестве товарищей в группе стоит еще очень много вопросов от группы Бней Барух Израиля и мировой группы. Они желают выяснить, кого считать осуществляющим условия поручительства, и кого относить, к не выполняющим его требования? Им хотелось бы узнать, можно ли расширить и установить некие границы, начиная с которых, человек считается находящимся внутри, принадлежащим к группе, а, будучи вне этих границ, – уже нет?
Как назвать эти границы? Как будто их следует назвать «границы существования поручительства». Но вправе ли мы определять, кто выполняет условия поручительства, а кто – нет, в какой мере каждый из товарищей пребывает в этом состоянии или нет?
По правде сказать, мы – первые люди, идущие этим путем, мы – пионеры, первопроходцы. Поэтому, на основании моих знаний и уровня постижения, я также затрудняюсь сказать, чего нам ожидать и что должно произойти, кроме определения основных направлений. И это происходит потому, что нет у нас такого примера.
Есть для нас нечто подобное в исходе народа Израиля из Египта, с полученными там ударами и с рассечением Красного моря, однако мы не знаем точно, что это такое при групповом прохождении таких состояний? Даже, если я знаю, как это проявляется в частной форме, мне не известно, как в точности это должно произойти (и, вообще, должно ли произойти?) в том, что ощущается нами в целой группе?
Некоторые детали мне ясны, но каким образом в точности должен быть групповой проход этих состояний, понять невозможно, если такого прецедента еще не было в мире. Точно так же все каббалисты писали, основываясь только на своих постижениях, как сказано, «То, что не постигнуто, нельзя назвать по имени».
Поэтому мне трудно сказать, где начинаются и заканчиваются эти границы осуществления условий поручительства, и в каких точно состояниях и на каких этапах мы должны это пройти? А так же, какое количество людей должно быть в группе?
И если принять во внимание чистоту свойства отдачи, то нам даже не следует задавать такие вопросы. А просто верой выше знания, «как бык под ярмом и осел под поклажей» стремиться изо всех сил и с учетом всех условий, заданных нам свыше, выполнять нашу работу, как можно больше и лучше, насколько только возможно. И тогда это произойдет.
А, если появятся люди, действительно желающие присоединиться к группе даже в последний момент, то мы должны их принять. Возможно, что и мы, подобно народу Израиля, обнаружим «великое смешение народов», вышедших с ним из Египта, а также существование в нем людей, относящихся к категориям «женщины», «дети»», «рабы» и «старики».
С одной стороны, эти люди являются бременем, а с другой, – все же, они являются той частью, которая также обязана присутствовать в стоянии у горы Синай, хотя после того, как Моше поднялся на эту гору, они сразу же сделали себе золотого тельца.
Иначе говоря, есть еще в этом состоянии много внутренних процессов. И поэтому, когда мы посмотрим на общий процесс, а также на все, случившееся с народом Израиля в пустыне, пройденные им препятствия, и пережитые нашествия скорпионов и змей и войну с Амалеком, на все, что пробуждается в этой группе людей, то увидим, что им еще предстоит путь исправления.
В соответствии с этим, в отношении вопроса о численности группы можно сказать лишь одно: «Нам запрещено, прислушиваясь к зову разума, говорить «нет» кому бы то ни было, на самом деле желающему присоединиться к группе». И не следует ограничивать никого, кто бы этого ни пожелал, оценивая его с точки зрения духовности или в соответствии со свойством отдачи.
А в отношении единства, – в этом направлении нам уже необходимо работать без компромиссов, требовать от самих себя и каждый от всех выполнения условий поручительства в полной мере.
Вопрос: Означает ли выход из Египта, что в человеке пробуждается явное воспоминание о предыдущем пребывании на духовных ступенях?
Нет, выход из Египта – это точка в сердце, которая пробуждается в человеке вопреки его эгоизму и человек ощущает, что его эгоизм противостоит этой точке. Это очень большие силы в человеке! Точка вырастает до уровня Моше, а эгоизм должен достичь уровня Фараона. Это две вспомогательные силы, которые приходят свыше, а человек раскрывает их в себе. Левая сторона – это мой Фараон, правая сторона – это Моше, который во мне. Когда эти силы противостоят друг другу и человек не способен соединить их вместе, он вырывается из этого состояния к «выходу из Египта».
Находясь под властью Фараона, человек не может присоединить Фараона к Моше. В конечном итоге он его присоединяет, но сначала он должен выйти из-под власти Фараона – это называется бегством из Египта – и соединиться с уровнем Моше. Когда весь народ Израиля присоединяется к уровню Моше, он получает свет, возвращающий к источнику, методику исправления, и начинает возвращать себе все желания, относящиеся к Фараону – это называется переход через пустыню. Постепенно в них пробуждается Фараон.
Вопрос: Можно ли сказать, что все те, кто подготавливает конгресс, стоят у горы Синай и желают получения Торы?
Мы постоянно развиваемся благодаря желанию насладиться. Это желание развивается на неживом, растительном и животном уровнях, пока не достигает уровня «человек». Развитие человеческого уровня желания насладиться происходит только сейчас. После множества разбиений и всплесков эгоизма в человеческом обществе, начиная от вавилонского периода до сегодняшних дней, мы, наконец-то, начинаем соединяться вместе вопреки желанию насладиться – именно этого хотел достичь Авраам в древнем Вавилоне.
Состояние, в котором сегодня, в современном масштабе, в период качественного и количественного раскрытия желания насладиться во всем человечестве, происходит объединение древнего Вавилона, называется «поручительством», «стоянием у горы Синай». К этому состоянию должно прийти все человечество, но не на уровне алеф, не на первом уровне, который был в древнем Вавилоне, а на уровне «далет», на четвертом уровне. В этом заключается все различие. Мы снова достигаем состояния единого народа в едином кли, обладающем силой света и свойством отдачи.
Вопрос: Если все души включены в каждую, а каждая душа должна обеспечить свое участие в обслуживании всех душ, подобно клеткам общего тела, значит, пока не исправятся все души, мир не будет исправлен?
Совершенно верно, здесь нет никаких чудес и исключений. Этот вопрос поставлен в статье «Предисловие к книге Зоар». Рабби Хия «плакал», почему такая высокая душа, как Рабби Шимон, который раскрыл нам весь духовный мир, не достигла Конца Исправления и все еще пребывает в прахе (афар). Есть еще неисправленная часть не в нем самом, а во всем мире, но весь мир является его составной частью. Как это может быть? Это действительно вопрос, ответ на который мы еще не понимаем.
Даже рабби Эльазар, сын Рабби Шимона, который представляет состояние Конечного Исправления, практически тоже не находится в состоянии Конечного Исправления, потому что этого состояния не достигли мы. Так каждый достигает своего частного Конца Исправления, когда в него включен весь мир и он исправляет весь мир в себе. Но до тех пор, пока весь мир, т.е. каждая частная душа не будет исправлена, соединившись со всеми душами, никто не будет окончательно исправлен. Так устроена система, в которой каждый зависит от всех.
Если какая-то клетка организма еще испорчена или больна, весь организм в целом остается в какой-то степени больным и зависит от этой отдельной клетки. Поэтому каждая клетка тела, которая уже исправила себя, остается частично нездоровой, из-за какой-то неисправленной клетки. Это объясняется в различных источниках, в доступной форме, с точки зрения устройства системы и в этом нет ничего неестественного.
Пока весь мир не достиг общего Конца Исправления, мы не можем говорить о том, что и в какой мере раскрыто человеку, который исправил себя относительно всего мира и со своей стороны «склонил весь мир на сторону заслуг». Как объясняет нам РАБАШ в «Предисловии к книге «Плоды Мудрости» это касается даже такой высокой души, как Бааль Сулам, которая нисходит в этот мир раз в десять поколений и относится к процессу, который называется «шесть тысяч лет» (как объясняет РАБАШ, существуют ступени исправления для таких душ). Пока нет реального полного Конца Исправления, пока каждый находится в ощущении этого мира, и этот мир не поднимается до уровня Бесконечности в восприятии, осознании и постижении действительности каждым, никто не находится в состоянии общего Конца Исправления. Но к этому мы еще придем.
Вопрос: Мы знаем, что основное место нашей работы – это группа. В чем проявляются свойства Моше и Фараона в моей работе в группе?
Моше – это группа, а Фараон – это ты.
Вопрос: Мы должны сосредоточиться на подготовке к февральскому конгрессу, но вместе с тем мы должны уже сейчас требовать поручительства. Как это соединить? Как подготовиться к конгрессу, чтобы достичь там своей высшей точки и при этом не ждать, а требовать, чтобы это произошло сейчас?
Мы должны постоянно к этому стремиться. Тора, письма и все каббалистические произведения не были даны сынам Израиля в Египте для того, чтобы они прошли этот путь. Они прошли его инстинктивно, само собой. Это раскрылось им, подобно тому, как это происходит на животном уровне относительно уровня человека. Поймите это различие.
Выражение: «Человека и скотину спасаешь Ты, Творец» – означает, что все поколения в своем корне прошли развитие от праотцев до выхода из Египта и далее, до разрушения Храма, не обладая методикой. Только после вступления на землю Израиля и всего что происходило в дальнейшем, сформировалась четкая система, ведь нисхождение началось с разрушения Храма и далее. Но методики, которая есть у нас сегодня, еще не было. Благодаря статьям, письмам, ТЭС, Книге Зоар, ты заранее знаешь, что тебя ожидает. Ты умный, ты учишься… Что тебе это дает? С помощью различных средств ты привлекаешь свет, возвращающий к источнику.
А в первых поколениях это происходило инстинктивно. Так ведет себя животное по сравнению с человеком. Они понимали, видели и знали, что нужно делать. Об это сказано, что Отцы выполняли всю Тору вследствие возвышенности своих душ. Они еще не достигли четвертой стадии. Они выполняли это, поскольку понимали, что так нужно себя вести, так же, как мое тело понимает, как ему удобно сидеть и что для него хорошо, а что плохо. Я понимаю и чувствую это, мое желание так ощущает.
Только в четвертой стадии желание не ощущает, чего именно оно хочет. Отличие четвертого уровня развития желания от предыдущих состоит в том, что оно, как гость, начинает ощущать Хозяина. Оно начинает стремиться к слиянию, приподнимаясь над своим животным уровнем. И в итоге, оно ощущает смятение, растерянность, непонимание…
В дополнение к инстинктивным, понятным, естественным свойствам, человек начинает приобретать нечто, что совершенно запутывает его. Он не может продвигаться естественно, так, как продвигались предыдущие поколения на уровнях шореш, алеф, бет, гимел и далет. Об этом сказано, что «Отцы выполняли всю Торы вследствие чистоты своих келим», когда все ясно, все раскрывается органично и человек внутренне знает, что он должен делать. Только уровень человека, превалирующий над животным уровнем, как в материальном, так и в духовном, несет человеку смятение, непонимание, неуверенность, отсутствие восприимчивости, беспомощность – все то, что мы обнаруживаем среди тех, кто начинает заниматься Каббалой.
Ты смотришь на других, они все знают, все понимают… Посмотрите, насколько религиозным людям все ясно, они уверены в себе, контролируют ситуацию, ощущают себя хозяевами жизни, для них создан этот мир и будущий мир, все уготовано для них! Так в них говорит животный уровень и им все понятно.
Когда человек становится Человеком, он начинает ощущать растерянность, недоумение, страх и не знает, что делать. Это отличительная черта всего нашего поколения. Смотрите, что происходит! До этого поколения мы развивались и знали, что мы продвигаемся к тому, что кажется нам лучшим, и еще лучшим, и еще… Мы думали, что в своем развитии мы достигнем различных благ. Мы – первое поколение, которое ощущает себя дезориентированным и не знает, к чему оно идет. Даже на материальном уровне раскрывается четвертая степень желания. Даже в физическом мире начинает сказываться этот фактор – отсутствие связи с Творцом.
И сегодня мы видим, что весь мир запутан, ничего не понимает, люди разочарованы и не знают, что их ждет завтра. От ощущения неопределенности, они готовы уйти в мир наркотиков, оторваться от всего. В этих людях раскрывается человеческий уровень! Это пока не относится ко всему человечеству, оно еще должно развиться до такого уровня. Вопрос в том, должно ли вообще все человечество дойти до такого уровня? Совсем не обязательно. Так же, как в пирамиде, состоящей из неживого, растительного, животного и человеческого уровней, девяносто процентов человечества только присоединится к другим и все, а это, как мы знаем, происходит и сейчас. Поэтому четвертая стадия, которая раскрывается сегодня, приносит нам так много новых состояний, и эта основа ощущения ненадежности всей нашей жизни.
Подготовка к достижению поручительства и вообще ко всему процессу, который нас ожидает, происходит у нас под влиянием учебы, стремления, осознания, на основе нашей работы с четвертой стадией желания. В прежних поколениях, когда мы развивались инстинктивно, мы прошли состояние «египетского рабства» и «стояния у горы Синай» не зная, что будет потом. У нас не было Торы, нам не была передана методика исправления. Мы подсознательно развивались в желании насладиться. Сейчас мы развиваемся в четвертой стадии желания насладиться, поэтому предварительно нам была дана Тора – система исправления, статьи, письма, ТЭС и другие источники, и мы знаем, к чему мы идем.
Мы должны знать заранее, что перед нами гора Синай (гора ненависти), подняться выше своей ненависти друг к другу до состояния «возлюби ближнего, как самого себя», и само это состояние называется поручительством между членами того общества, которое приходит к этому состоянию. Сейчас мы уже обладаем методикой.
Четвертая степень не может развиваться интуитивно, как предшествующие ей стадии желания насладиться, которые инстинктивно исправили себя в прошлом, в корнях. Четвертая стадия должна наполнить свое желание соединением с Творцом! В отличие от первых трех стадий, в ней раскрывается желание присоединиться к Творцу и это желание она должна реализовать. В противовес этому желанию мы получили Тору – науку Каббала Бааль Сулама, который заранее объясняет нам весь этот процесс.
И сейчас мы должны продвигаться самостоятельно, согласно тому, как мы это понимаем и обладая свободным выбором, чего никогда не было раньше, поскольку это было инстинктивное продвижение. Сейчас мы продвигаемся по собственной воле, и когда я выбираю, я спрашиваю: «А что дальше? Что я должен делать?» И мне говорят: «Ты должен сделать вот что: возьми книгу, начни строить группу, включаться в нее, воплощать в ней эту методику, выполнять условие поручительства…» и так далее. Это значит, что с этого времени мы становимся обладателями методики и ее практическими исполнителями.
Должны ли мы ждать, пока все мы соберемся на конгресс в феврале 2008 года или пытаться выполнить это условие поручительства уже сейчас? Если мы сейчас, каждое мгновенье будем пытаться выполнить это условие, то, проверяя свои келим и силы, мы раскроем, чего нам еще не хватает. Мы достигнем этого раньше, или во время конгресса – это не важно. В духовном место и время ничего не определяют. Если мы сможем соединиться сейчас, пусть это произойдет сегодня! Какая разница? Я не еду на конгресс, потому что именно там произойдет объединение. Это должно случиться здесь и сейчас! В духовном нельзя ждать! Как говорит Бааль Сулам, тот, кто откладывает духовное действие на будущее, тот отрывает себя от духовного вообще.
Вопрос: Можно ли считать, что точка отсчета у горы Синай и единственное условие, о котором сказано «не больше » и «не меньше», это поручительство?
Именно так об этом говорится в статье «Мир». Я не хочу сейчас углубляться в эту статью, так как мне бы не хотелось давать слишком много информации, это может запутать вас или, как это бывает в таких случаях, привести к невозможности сосредоточиться на чем-то конкретном. «Не больше» и «не меньше», означает, что поручительство – это именно то, что нужно, не больше и не меньше.
Мы учим это на простом примере строения Адама Ришон. Мы должны соединить вместе разбившиеся части Адама Ришон в общее кли, включающее в себя все частности, и в мере подобия свойств, в нем раскроется свет.
Вопрос: Чтобы выполнить условие поручительства, мы должны провести большую работу. Должен ли будет весь мир выполнять ее в таком же объеме, как наша маленькая группа?
Я уже говорил об этом. Если мы удостоимся состояния поручительства и раскрытия Творца в наших душах, соединенных вместе, весь мир не должен будет проходить все эти этапы. Это подобно соотношению стадии Исраэль со стадией «народы мира». Весь мир присоединится к нам. Когда мы включаем в себя весь мир, в виде АХАПа включенного в ГЭ, а затем, распространяя Каббалу во всем мире, мы выходим из себя, как ГЭ включенная в АХАП, народы мира присоединяются к нам и таким образом исправляются.
Весь мир придет к исправлению на неживом, растительном и животном уровнях, не на уровне человека. Не ждите, что весь мир будет находиться на четвертом уровне авиюта, пирамида сохраняется и в ней есть все уровни авиюта: шореш, алеф, бет, гимел и далет (корень, первый, второй, третий и четвертый). Мы относимся к четвертой стадии авиюта в ГЭ, а народы мира, т.е. все остальное человечество, относится к общей четвертой стадии. С одной стороны у них большие желания, по величине соответствующие четвертой стадии, с другой стороны, глубина этих желаний соответствует первой, второй и третьей стадиям – обратное соотношение келим и светов.
И поэтому народы мира не должны проходить тот же процесс, что проходим мы, который включает в себя выяснение, анализ и синтез – соединение всех деталей в одно целое. Им не нужно будет понимать все это, проводить через себя все эти состояния, проживать и прорабатывать их. Как человек, живущий в нашем мире, они получат это в готовом виде.
Мы проходим весь путь, как будто находимся у истоков развития всего человечества и продолжаем развиваться до сегодняшнего дня. Мы проходим все этапы. А они подобны человеку, который родился сегодня и говорит: «Чудесно! Мир уже подготовлен для меня. Я знаю, что все, что существует в мире – это для меня».
Обычный человек не спрашивает себя, откуда все взялось, он это использует и все. А мы наоборот, должны знать и понимать причины происходящего. Относительно народов мира, мы находимся на небольшой ступени авиюта, мы обладаем авиютом ГЭ – поэтому сказано, что мы «малочисленные из народов» – но мы находимся на максимальной глубине этой ступени.
Бааль Сулам говорит, что самый большой авиют принадлежит народам мира, но им нельзя передать Тору непосредственно, а только через Исраэль. Исраэль – эта группа, которая понимает и постигает все глубину творения, как желания взаимодействуют со светом, каким образом Замысел Творения включает в себя всю реальность, а затем, уже в готовом виде, она передает это другим уровням. Им не придется проходить то, что проходим мы.
Наша мировая группа имеет такое же пирамидальное строение. Не все созданы для исследования, понимания и постижения общей картины действительности, ощущения всей материи в целом, откуда и как именно она возникает, и как все ее части соединяются вместе. Не все участвуют в этом, некоторые присоединяются в более свободной форме. Это зависит от корня души. Но, в конечном итоге, все становятся частью одного целого кли. А поскольку духовное – это совершенство, не имеет значения, являешься ли ты частью ноги, или частью головы. Все действуют согласно общему желанию, и при этом у каждого остается его частное желание, которое он тоже должен наполнить. Это компенсируется тем, что «увеличивающий знания, увеличивает скорбь», и может быть лучше быть глупцом, чем мудрецом.
Но мы поневоле родились такими, какие мы есть, и каждый должен принять свое предназначение и выполнить его с любовью. Поскольку так хотел Творец, я должен всем сердцем и душой согласиться с этим и выполнить.
Вопрос: В каком порядке к человеку или к группе приходят эти состояния: осознание зла, поручительство и Дарование Торы?
Это происходит точно так же, как это было в корнях, в процессе выхода из Египта. Для нас это пример, который мы должны полностью, во всех подробностях воплотить в себе. Поэтому об этом написано в Торе, ведь там не сказано ни о чем, что мы не должны были бы пройти до вступления в землю Израиля.
Только то, что произойдет с нами после нашего вступления в землю Израиля, будет уже во многом отличаться от того, что произошло с нашими предками. Действия, войны и вообще весь процесс, который прошел народ Израиля, когда он вступил на землю Израиля и начал бороться, продвигаться и завоевывать ее, пройдет у нас в несколько иной форме.
Поэтому Моше заканчивает свою инструкцию – книгу Торы, перед вступлением в землю Израиля, а после этого мы сами раскроем то, что с нами должно произойти.
Вопрос: Если народ Израиля должен завоевать Землю Израиля, значит ли это, что он должен завоевать весь мир?
Завоевать земля Израиля – значит подняться на уровень ГЭ. Когда народ Израиля вошел в землю Израиля, он освободил все свои желания от намерений ради себя и утвердил в них намерение ради отдачи, т.е. достиг исправленной ГЭ. Это называется, что он овладел землей Израиля.
Сказано, что в конце поколений земля Израиля распространиться на весь мир, она как будто растянется вокруг всего земного шара. Земля Израиля – это желание, направленное к Творцу, «эрец» от слова «рацон» – желание. То есть желание к слиянию, к духовному распространится во всем мире.
Мы находимся в начале этого процесса и начинаем обнаруживать, что постепенно это действительно сбывается. Желания к Божественному, к духовному, к постижению и осознанию того, что происходит в нашей жизни, к чему мы идем – эти вопросы начинают возникать в мире изнутри. И в глубине каждого человека эти вопросы занимают важное место, но их никто не может определить. Подсознательно все подавляют этот вопрос, а ведь он и называется желанием к Творцу («рацон» Исраэль). Так, в соответствии с природой, это пробуждается в каждом. Это называется, что мы завоевываем весь мир своим желанием и намерением к Творцу. Это означает вступление на землю Израиля и ее завоевание.
Вопрос: Если авиют четвертой стадии сильнее у народов мира, т.е. в нижней части пирамиды, значит ли это, что их желание к Творцу сильнее, чем желание ГЭ?
Об этом пишет Бааль Сулам в своих статьях и об этом сказано в Книге Зоар. Желание четвертой стадии, присущее народам мира, намного сильнее, чем авиют народа Израиля. Несмотря на то, что мы видим, насколько народ Израиля эгоистичен, это эгоизм, который уже раскрылся, но это только эгоизм ГЭ. Когда авиют и эгоизм раскроются во всем мире, это проявится в совершенно варварской форме, как авиют Гога и Магога. Но, как я уже сказал, несмотря на то, что это большой авиют, он не достаточно глубокий. Это соответствует обратному соотношению светов и келим.
Я пытался объяснить это, но у меня пока не хватает слов. Вы же знаете, что все зависит от развития нашей мировой группы. Чем больше вы продвинетесь, тем больше возможностей будет у меня выразить изнутри то, что мне пока не удается. Это подобно родовым схваткам. Я хочу сказать и не могу.
Авиют народов мира раскроется не в глубину, не для понимания материала Замысла творения, он окажет содействие нашему авиюту и присоединится к нему. Глубина, понимание, осознание, соединение и истинное слияние произойдет через группу, а все человечество присоединится к группе и благодаря этому достигнет слияния с Творцом. Пирамидальное строение сохранится, поскольку человечество не обладает глубиной желания, необходимой для постижения масштабности всего Замысла творения.
Свет создает кли – «нечто из ничего», развивает его на всех уровнях, во всех деталях, а затем переходит от анализа к синтезу, когда все соединяется вместе в одно кли наполненное общим светом. У мирового общего желания насладиться нет возможности вникнуть во все это. Это возможность дана только вершине пирамиды, ее «голове» («рош»), но это ни в коем случае не уменьшает их важности, ведь только в соединении достигают совершенства.
Это трудно понять в нашем нынешнем состоянии, ведь каждый оценивает, проверяет и определяет все, исходя из своего частного кли. Но если одна клетка общего кли не постигает и не выполняет свое предназначение, то все кли ничего не стоит. Самый высокий свет «йехида», который должен раскрыться во всем кли, зависит от того, выполнила ли свое действие самая последняя точка, и ему не поможет, что все остальные возвышенные желания и души уже исправлены.
Это то, что касается желания всего мира, и я надеюсь, что у меня будет возможность объяснить это в более обобщенной форме.