Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказали Мудрецы: "Нет травинки внизу, чтобы не было над ней управляющего наверху, который бы наблюдал за ней, бил ее и заставлял расти".
Сказано в Зоар: "И сказал рабби Шимон, нет ни одной травинки, чтобы не было ей уготовлено судьбы наверху, которая бы била ее и заставляла расти".
Необходимо понять, о чем намекается в этой статье нам для духовной работы. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭ"С. стр. 20, буква 19), "Известно, что каждая ветвь подобна корню, поэтому все, что заложено в корне, находит оправдание в ветви, любимо и желаемо ею. А то, чего нет в корне, от того и ветвь отдаляется, не терпит и ненавидит это. Все, что заключено в Творце, и тянется к нам прямо от Него, приятно нам. Т.е. мы любим покой, потому что в нашем корне не заложено движение".
Исходя из этого спрашивается, почему мы делаем то, что не любим. Кто заставляет нас прилагать усилия? Ответ в том, что есть наверху управляющий с палкой в руке, который приносит творениям страдания. А так как мы не можем выносить страдания, то это причина того, что мы прерываем отдых и начинаем работать.
Получается, что эта "работа по принуждению". Человек вынужден работать из-за получаемых страданий. Мы работаем, потому что Управляющий бьет нас "и заставляет расти". Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, и не было бы никакого развития ни телесного, ни душевного. Поэтому палка в руках Управляющего, которая наносит творениям удары, является фактором их развития.
Получается, что получение наслаждений является следствием развития творений, что в свою очередь, происходит потому что, есть единый Управляющий наверху, который бьет и заставляет расти каждую травинку. Т.е. чтобы росла каждая травинка. И получается, что люди – как травинки в поле, и каждая должна расти.
И стоит это объяснить в отношении духовной работы, кто этот Управляющий, который наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться, и не могут оставаться в состоянии покоя. Это заложено в человеке от природы и исходит из его корня, который находится в полном покое. Получается, что все стремление к работе происходит только из-за страданий.
Однако надо понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары творениям, чтобы не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, заложенное в нашем корне.
Творец – это наш корень, который полон наслаждений. Поэтому приносит нам страдания то, когда у нас отсутствуют наслаждения. Т.к. ветви стремятся быть похожими на то, что есть в корне. Это, как сказано в ТЭ"С (первая часть, стр.20), "все, что заложено в корне, находит оправдание в ветви, и любимо, и желаемо ею".
Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить. И это потому, что наслаждение заложено в нашем корне, и это управляющий, который бьет и заставляет расти. И как написано, (буква 20) "однако остаться без наслаждений и хорошего так же невозможно. Поэтому выбираем страдания движения, чтобы достигнуть наполнения". Получается, что это страдания, которые человек получает от управляющего, который бьет и заставляет расти.
Это происходит и в материальном, и в духовном. Разница в том, что в материальном нет сокрытия. Т.е. в материальных наслаждениях присутствует то, что то, что глаз видит, к тому стремится сердце. Получается, что то, что глаз видит, приносит страдания человеку. Т.к. то, что он видит глазами и чувствует разумом, стремится достичь. А все время, что он не получает этого, приводит к тому, что человек страдает.
Страдания измеряются величиной стремления к чему-то. Это мы видим в материальном мире, когда человек от неудавшейся любви теряет себя. Это происходит от увеличения его страданий, оттого что не видит, что может этого достичь. Поэтому он говорит, что лучше смерть, чем такая жизнь, и теряет (убивает) себя. Однако так происходит только в материальном мире.
А в духовном для целей исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел, что наслаждение заложено в исполнении Торы и заповедей. И это было уже заложено изначально, чтобы была возможность работать ради Творца, т.к. по-другому не будет никакой возможности реального выбора, чтобы появились у человека силы работать во имя отдачи. Т.к. сердце стремится к тому, что видит глаз, и было бы потребностью соблюдать Тору и заповеди, потому что очевидность наслаждения заставляла бы человека это делать, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.
Но теперь все надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди наша жизнь. Как написано "любимые как золото, сладкие, как мед..." И если бы все было открыто, конечно же, желание получать стремилось бы к этому наслаждению, и тогда бы не было никогда такого, чтобы кто-то не выполнял бы Тору и не соблюдал бы заповеди. А известно, что для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать все во имя Творца. Поэтому строка о Торе и заповедях скрыта, поэтому тут нельзя сказать, что "глаз видит и сердце стремится".
Получается, что в духовном сначала должны работать над понятием веры, т.е. верить в наказание и вознаграждение, и поэтому сюда не относится, "нет травинки внизу, над которой бы не было руководителя наверху, который бы бил ее и заставлял расти". Получается, что "бьет и заставляет расти" – это вопрос страданий, которые человек ощущает настолько, насколько он удален от Творца, и насколько стремится к слиянию с Ним, но не получается у него, и поэтому он страдает, а эти страдания его толкают, чтобы делал все, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.
И в соответствии с этим получается, что не может человек страдать от того, к чему стремится, исходя из важности этого. Поэтому спрашивается, если человек без страданий не может продвигаться, потому что хочет покоя, откуда он тогда возьмет важность работать ради Творца, т.е. будет стремиться делать приятное Творцу? Ведь если он видит, что не в его силах насладить Творца, он страдает. А эти страдания подталкивают его делать все, что в его руках, чтобы появились силы достичь истинного слияния с Творцом. Об этом говорит написанное (Теилим, 94) "Счастлив человек, которому Творец дает страдания...".
Из вышесказанного необходимо понять, кто он счастливый тем, что Творец дает ему страдания, и стоит это объяснить. Т.е. Творец дает ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец – это одно и то же, что Тора – это имена Творца, и в силу важности Творца, которую Творец дает почувствовать человеку, он начинает чувствовать страдания, от того, что удален от всего духовного.
Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, когда он видит, что удален, начинает чувствовать страдания, которые заставляют его делать то, что в его силах. Тут он уже начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.
Получается, что и в духовном существует руководящий наверху, который бьет его, т.е. посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и что приводит в результате к страданиям. И из этого надо понять то, что написано "счастлив человек, которому Творец посылает страдания". Т.е. Творец дает ему осознать важность того, чтобы стремился к духовному. А это, как сказано, страдания, когда "руководящий сверху бьет его и заставляет расти". И это то, что происходит как в материальном, так и в духовном.
И это то, что написано в ЗОАР (Кидушин, стр. 36, и в Сулам, буква 108) "нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было силы в высших мирах, и все, что каждый из нас делает, все для того, чтобы укрепиться с помощью высшей силы, управляющего наверху. И тут все законы делятся на законы запрещающие и законы предписывающие, и нет кого-то, кто бы уклонился от этого".
И стоит это объяснить, что все происходит в силу индивидуального управления, и нет никакого выбора у нижних выйти за рамки этих законов, по каким действует Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек – это маленький мир, и "нет травинки, чтобы не было над ней управляющего наверху", – объяснение этого в том, что нет ни одной мысли ни одного желания, которые бы приходили к человеку, не в соответствии с законами, действующими наверху. Поэтому вся тяжесть, которая есть у нас в работе на Творца, – из-за противоречия, которое мы обнаруживаем. Т.е. с одной стороны мы говорим, что все зависит от работы человека – "как сказали мудрецы, что человек должен сначала сказать: "если не я себе, то кто же мне", – получается, что все в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.
С другой стороны, должны сказать, что все приходит сверху, т.е. как говорит ЗОАР, что "нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было высшей силы", что означает, что все идет в силу управления сверху, и нет у нижних никакой возможности что-то изменить. Ответом на эти два противоречия являются слова РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.
Порядок продвижения в духовной работе приходит в результате того, что мы постигаем важность цели, а это, как сказали мудрецы, приходит с помощью Торы. Т.к. даже, если он видит, что учится "ло ли шма", в любом случае, свет, заключенный в Торе, возвращает его к Творцу, т.е., что от света он получает важность Торы.
И тогда человек приходит к пониманию "Руководящего каждой травинкой, который бьет и заставляет расти". Т.е. начинает чувствовать страдания от того, что удален от Творца. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать все, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.
И получается, что человек должен начать с "ло ли шма" (ради себя). И хотя человек видит, что не способен достичь "ли шма", однако, если он учит "ло ли шма", потому что верит, что с помощью этого он придет к "ли шма", он получает свет Торы, и этим он удостаивается достичь "ли шма".
Относительно страданий, приведем тут то, что написано в ЗОАР (Бэрешит, часть третья, стр. 64, и в Сулам буква 103) "как сказали мудрецы, не было у Него радости, пока не сотворил небо и землю". Однако невозможно человеку взять часть от этой большой радости Творца, как только после полного возвращения от любви.
Но до этого не будет радоваться ни сам, ни творения в мире. А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей, как телесных, так и душевных, из-за нарушений, что он (человек) делает. И все это приходит к нему, т.к. создан мир ради отдачи, т.е. заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.
Но изначально "человек рожден диким быком". Т.е. весь его интерес насладиться самому. И поэтому Творец сделал так, что человек получает тяжелые и горькие страдания при получении для себя, и запечатлел в сознании человека страх как болей телесных, так и духовных. И если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае, с помощью света, заключенного в ней, почувствуют страшную низменность и испорченность природы желания получать для себя. И захочет человек избавиться от этой природы получать, и полностью перейти работать только наслаждая Творца. И тогда откроет Творец ему глаза и увидит перед собой мир, полный законченного совершенства.
А относительно телесных и духовных страданий, которые перенес до того, как вернулся к Творцу, есть два подхода:
1) Это – "все, что делает Творец, – все к лучшему". Т.е. он видит, что если бы не эти страшные боли, оттого что был погружен в самонаслаждения, никогда бы не удостоился возвращения. И он благословляет это плохое, так как это зло приводит к хорошему.
2)"И это к лучшему". Т.е. не только зло приводит к хорошему, а и само зло превращается в добро. Т.е. с помощью очень больших светов, которыми Творец освещает все это зло, оно превращается и становится добром".
Получается, что все продвижение человека происходит только тогда, когда он чувствует страдания в том состоянии, в котором находится. И это дает ему толчок, чтобы двигаться вперед.
И мы должны прокомментировать, то, что сказал святой АРИ, что "нет поднятия ни на одну ступень без поднятия "меин нуквин"(вод нуквы), где термин "нуквин" – объясняется как недостаток. "Небеса – это категория "бина", которая получила в себя "бхина малхут", где малхут называется "хисарон"(недостаток), от слова "некев"(отверстие). Поэтому высший должен дать низшему то, что ему недостает.
И "нет ничего нового в свете Мира бесконечности Творца", поэтому высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для нижнего. И в духовной работе стоит выяснить понятие высшего и низшего, где состоянием первым называется высший, и состояние второе – это низший. Т.е., если в состоянии, в котором находится человек, он не чувствует никакого недостатка и есть удовлетворение, понятно, что нет у него потребности к продвижению в работе. Т.к. не видит никакого недостатка, который бы дал ему толчок к движению вперед.
Поэтому, если человек преуспевает, он находит недостаток в состоянии, в котором пребывает. И это правило – "каждое состояние называется верхний и нижний". Получается, что когда нашел недостаток в каком-то состоянии, в котором человек находится, это называется состоянием вторым или "состоянием недостатка". И эта потребность удовлетворения недостатка, называемая сейчас "нижний", является причиной оставления предыдущего состояния, и стремления исправить недостаток, который он сейчас чувствует.
Это называется в духовной работе, что женские воды, молитвы нижнего, способствуют подъему на высшую ступень. И это то, что сказал святой АРИ, что нижний с помощью своего МА"Н, способствует продвижению высшего. Получается из вышесказанного, что только недостатки называются страданиями, причинами продвижений, с помощью которых мы поднимаемся.
И стоит пояснить то, что сказали мудрецы. Сказал рабби Иошуа бен Леви "все страдания человека, которые ведут к удалению его от Торы – это действительно, страдания, а те страдания, которые не ведут к удалению от Торы – это страдания любви, как написано, "тот, кого полюбил Творец, он доказал это".
Сказанное выше трудно понять, почему, если Творец любит его, то почему он должен давать страдания. Разум обязывает, как видим, если человек любит товарища, он делает ему подарки, а не то, что если кто-то любит, то приносит любимому страдания. Но без страданий человек хочет оставаться в покое, потому что наш корень находится в состоянии абсолютного покоя. И только "руководитель, который бьет и заставляет расти", т.е. только страдания вынуждают отказаться от наслаждения покоем и пытаться приобрести что-то новое.
Но если нет страданий, он остается в состоянии, в котором и находился. Например, человек, который живет в одной комнате на нижнем этаже, и ленив, т.е. любит покой больше обычного. Он предпочитал жить в одной комнате когда был неженат, и продолжает жить там, женившись.
Но если у него родилось несколько детей, он чувствует неудобство дома, и начинает страдать, оттого что живет в одной комнате. И тогда страдания его заставляют работать дополнительное время, т.е. давать дополнительное усилие, по сравнению с тем, к чему он привык, для того, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.
То же самое в духовной работе, например, человеку, который получил воспитание, которого отец обучил соблюдать Тору и заповеди, и насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что такое ради Творца и т.д., достаточно было, чтобы заниматься духовной работой и соблюдать Тору и заповеди. Но когда повзрослел, женился и стал самостоятельным, и уже есть дети и он знает, что должен обучить и дать им понятия страха небес, тогда он делает такой расчет сам с собой, насколько есть у него сейчас понимание и чувство большее, чем когда он был 9 летним ребенком, когда начал получать воспитание, или когда достиг возраста бар мицвы.
И тогда он видит, что нет у него никакого продвижения, чтобы он мог сказать сейчас "я понимаю важность Торы и заповедей, более, чем когда был ребенком". И если он начинает испытывать от этого страдания, т.е. кажется сам себе глупцом, что хотя он уже взрослый, а его разум как у ребенка, т.е. то же понимание в Торе и заповедях, что было, есть и сейчас, и он не продвинулся, как человек должен был продвинуться. Получается, что он чувствует себя как маленький ребенок. И эти страдания заставляют его приложить усилие, чтобы найти руководителя, способного его обучить и повести, чтобы он стал человеком, а не оставался ребенком в духовной работе.
И из сказанного пойми то, что спрашивалось, о чем сказали мудрецы, что страдания, которые не уводят человека от Торы – это страдания любви. Объяснение, как написано "тот, кого полюбил Творец, он доказал". Т.е. эти страдания несут потребность человеку продвигаться в Торе и заповедях, т.е. понять Тору и заповеди, не так как когда был ребенком, а как это достойно взрослого человека.
Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и соблюдал Тору и заповеди, как подобает качеству "человек", а не понятию "ребенок". Как сказали мудрецы, "вы называетесь человек, а не народы мира называются человек". Где под свойством "человек" понимается "говорящий". Т.е. он не берет себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И тогда называются "страдания любви" те, которые не отменяют Торы, а наоборот, есть стремление к постижению Торы и заповедей.
Это статья из последних, которые Ребе написал в последний год, он внес в них уже намного больше по глубине, чем в первые статьи. Это статьи о том, как он видел развитие группы, как люди приходят к горечи, к отчаянию, теряют силы. Каждый старается найти что-то для себя, чтобы остаться, как бы, остаться в общем направлении.
Написав эту статью, Ребе хотел сказать, что для любого дела в жизни есть причина. Человек, который начинает продвигаться к цели, начинает учить каббалу, и хочет с ее помощью чего-то достигнуть, а не просто что-то познать, или по причине того, что ему сказали, что надо учить Тору, и поэтому он учит и каббалу...
Существует Закон Израиля, где включена недельная глава ("парашат швуа"), немного из Мишны, немного из Гмары, немного из ЗОАР, из Шульхан Арух, и так поделен каждый день. Каждый день еврея должен включать изучение всех частей Торы, поэтому он учит и каббалу. Говорится не о таких людях, а о тех, для кого, на самом деле, вся их Тора – это «создал злое начало, создал Тору как приправу», т.е. только это заставляет заниматься Торой «хозер бэ тшува» (вернувшегося к Творцу). Если такой человек начинает заниматься, то вместо почестей для себя, начинает получать удары, стыд, позор, чувство униженности, отсутствия сил, не видит цели, связи с Творцом. Все приходит постепенно и накапливается.
Но может пройти много лет, пока он почувствует эти состояния. Он начинает чувствовать их все больше и больше, и в соответствии с вложением усилий, чувствует, что или он сдается и продолжает жить вместе с этим, или в любом случае добавляет и добавляет, путем разных уловок, которые могут ему помочь продвигаться и разбить эту клипу, клипу страданий.
Страдания отвлекают человека, и не дают ему увидеть хоть какие-то наслаждения в жизни. Иногда он находит наслаждения в сексе, в еде, гонится за ними, но в итоге жизнь – горькая. Это все для того, чтобы убедить человека в том, что он продвигается, и что должен это делать с группой, книгами, целью, учителем, т.к. один он оставит все. И он продвигается до состояния, когда начнет кричать к Творцу сам, – с одной стороны. А с другой стороны, – это то, о чем написано, что «знает секреты», т.е. что Творец подсчитывает все страдания, которые проходит человек, все его реакции и усилия, которые человек прикладывает. И поэтому с двух сторон происходит подготовка, чтобы пробить стену и получить Свыше силы.
Чтобы высший свет приходил не для того, чтобы его наполнить, а чтобы исправить его. И тогда все ошибки и прегрешения, все боли, все превращается в положительное. И он видит, что то, что он получил от Творца, как до того как пришел к изучению каббалы, и конечно же после того, как пришел в каббалу, все удары были целенаправленными.
И хотя правда то, что вся его жизнь состояла на 99% из ударов, из темноты и горечи, но он видит сейчас насколько эти состояния были особенными, и это поддерживает его, направляет его правильным способом в правильном направлении, а эти удары превращаются в келим, в которые он получает открытие духовного и наполнение, когда боль превращается в наслаждение.
Суть статьи в том, что нет травинки внизу, над которой не было бы ангела наверху, который ее бьет и заставляет расти. Только путем ударов каждой травинки, т.е. ударов по каждому желанию, по каждому свойству, только с помощью ударов сверху можно заставить ее расти, каждый миллиметр своего роста она должна совершать с помощью удара сверху. И всякий раз с помощью другого ангела.
Для всего на земле есть своя цель. Если бы мы знали, как связать каждый удар с нашими свойствами, с нашими ощущениями, как это ощущение удара связано со всем, что нас окружает, в каком отношении находится с нами самими, со всеми нашими свойствами, самоуважением, самоуверенностью, стремлением к удобству, спокойствию, или отсутствием радости, с детьми, семьей, то мы бы видели в каждом ударе, насколько он превосходно включает в себя множество расчетов, которые точно направлены на внутреннее в человеке, чтобы дать его душе толчок точно в нужном направлении, насколько именно сейчас ей необходимо продвинуться.
Потом человек это постигает. И по мере этого постижения в каждом ударе, в каждом понятии, когда он видит управление Творца и в своем прошлом, он начинает любить Творца. Но пока, в состояниях, которые мы ощущаем, к несчастью, как отсутствие интереса, отсутствие наслаждения, заинтересованности, болей всех уровней и качеств, то должны выше разума понять, что так это и должно быть, и, несмотря на это, не уменьшать для себя никакого усилия, никаких дел, насколько это возможно.
Как в примере из Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот, когда люди бегут к дворцу царя, а стражники их отталкивают и бьют снова и снова. И есть такие, которые после нескольких ударов, уходят искать другое спокойное место, а есть такие, кто не уходит. Тут большую роль играет размер их терпения, и кто более терпеливый – больший герой. И тут группа должна помогать каждому. И даже помогать дополнительными ударами. Удары, которые он чувствует от группы – это удары явные, и это помогает ему себя беречь от скрытых ударов Творца.
Вопрос: Ведь удары эти удары внешние...
Удары – это не нечто внешнее. Нет вообще ничего внешнего. Внешне мы чувствуем одеяния ударов. Вообще, что такое наше ощущение? Ощущение – это явление в желании получать, а желание получать – это суть творения. Внутри этого желания сидит Творец, который создал это желание получать, дает ему жизнь, и ведет к исправлению, как – «конец дела в начальной мысли». Есть Творец, на него одевается желание получать, и на это желание получать одевается твое осознание: как ты видишь Творца через твое осознание, через желание получать, и как это все ты соединяешь вместе.
И это страдающее желание получать, может страдать духовными страданиями или страданиями животными, и это неважно, что оно чувствует, и от чего оно наслаждается или от чего страдает, это – все вопрос одеяний. И на каждой духовной ступени все является одеяниями, пока мы не достигаем Мира Бесконечности, когда одеяние совершенно без прикрытия. Пока существует сокрытие, есть одеяния. И есть разные виды одеяний...
Люди не видят, что и страдания, которые есть в нашем мире, приходят из того же источника, который приближает к цели творения. Он говорит, что даже маленький муравей, который бегает по земле, чтобы добыть еду, тоже включен в ту же цель творения – насладить творения. Несмотря на то, что какое же это творение, и какое вообще есть у него осознание того, что он творение. Но мы должны верить, а потом мы в этом убедимся, что все части творения участвуют в одном и том же процессе. Человек ведет все творение, и все вместе поднимаются вместе с человеком.
Мы должны верить, что каждый удар, я уже не говорю о тех, кто занимается каббалой, у которых есть уже удары целенаправленные, направленные особо, но даже и просто удары, которые получают все люди во всем мире, – все во имя цели.
Часто спрашивают, о новорожденном младенце, почему же он так страдает. Но ведь он – тоже творение, и его тоже надо привести к цели творения. А это можно сделать только с помощью страданий. Страдания все – целенаправленные, а осознаваемые или нет творениями, – это уже другой вопрос. Ведь и мы тоже неосознанно проходим эти страдания. Хотя ты можешь сказать, что согласен, что это пришло от Творца. Но что дальше? Если бы ты чувствовал, что это пришло от Творца, то немедленно все эти страдания превратились бы в наслаждения.
А когда ты говоришь, что страдания приходят от Творца, – уже в самом предложении заключено противоречие.
Вопрос: Если все страдания целенаправленные...
Мы не можем определить цель каждого страдания, которое нам посылается, т.к. все эти страдания приходят с помощью света от высших ступеней, и это не оттого что, например, ты страдаешь оттого, что у тебя проблемы с начальником, который накричал или уволил с работы.
Наличие животных страданий оттого, что тебе сейчас не на что жить, потому что тебя уволили, а ты должен срочно что-то принести домой, – это первое. Второе – этим ты, может быть, будешь сильнее отключен от изучения Торы, и от этого находишься в спутанном состоянии. Что есть такого в этих страданиях? Он говорит, что кроме таких страданий, есть еще страдания, которые не отменяют для тебя Тору – это страдания любви.
Что это за страдания любви? Это когда Творец не любит? Какое деление есть в этом? Сладкие страдания – это просто так, это не страдания. Это уже не страдания, потому что они уже подслащены. Он пишет, что есть люди, которые любят слушать о своем горьком прошлом, найти в нем какой-то дополнительный вкус...
Но мы говорим о настоящих страданиях, от которых человек хочет избавиться. Тут стоит вопрос осознания их необходимости, осознания их целенаправленности, даже тех, которые забирают много сил, забирают у нас возможность заниматься более полезными вещами... Если, например, у меня была бы сейчас зарплата, то я бы мог после рабочего дня заняться распространением каббалы, что-то сделать в группе, но вместо этого дают мне такое, что я...
Мы не понимаем, почему Творец так делает. В соответствии с нашей логикой – дал бы нам заниматься чем-то духовным на сто процентов. Но достаточно, может быть, чтобы ты думал о цели пять минут в день, да в такой форме, что тебе как бы и не важно это, и все... И это то, что Он тебе организует. Почему? Ведь жизнь коротка, и сколько нужно успеть, надо достичь хотя бы уровня Рабби Шимона, а вместо этого Он заставляет меня тратить время на какую-то ерунду...
Что можно сделать? И это ведь тоже страдания. Даже когда нет страданий – это тоже страдания. Или наоборот. Но потом все эти вещи получают исправление. И мы должны верить, что это средства ("келим"), через которые открывается единство. Только путем противоречия между двумя вещами открываются буквы, келим, внутри которых чувствуем единение. Если нет противоречий, столкновений, то и не из чего объединяться, истина может проясниться только из наиболее противоположных вещей.
Человек, который чувствует в своем сердце и разуме каждый раз столкновение между тем, что у него есть и тем, что он читает, слышит и учит, и верит или нет, чувствует или нет, изо всех этих столкновений выходят искры, которые затем превращаются в келим.
Вопрос: Можно ли чувствовать «хисарон» и наслаждаться этим?
В процессе, который мы проходим, мы проходим разные мысли. Я не говорю об ощущениях. Мы еще не умеем контролировать, анализировать ощущение, разрезать его, приводить в порядок, записывать результаты от всего.
Пока нет у нас келим сделать это, нет такой внутренней лаборатории, в которую вносишь мысль, и можно исследовать, разделить ее, привести в порядок, увидеть ее сложность, понять, на что она влияет. Но то, что мы проходим, частично мы способны как-то видеть от чего бежим, и от чего нет. Есть много мыслей у человека, которые он вообще не хочет поднимать, потому что не хочет страдать. Наше тело это делает подсознательно.
Я могу, например, поднять в тебе сейчас такие решимот прошлого, что ты начнешь плакать, смеяться... Почему сейчас этого нет? Тело само это так организует. В конечном итоге внутренний компьютер создает мысль. Это человек понимает постепенно.
Главное, понять, что все приходит сверху, с определенной целью, и, несмотря на то, что это случается с человеком, он должен, насколько возможно, быть последовательным. Совсем небольшое количество времени человек может идти вместе с ощущениями, вместе с мыслями, быть с ними вместе, как правило, они приходят в форме, противоположной пониманию, знанию, вере, духовному, нашему пути. Но то, что не делает разум, делает время.
Ты можешь спросить людей, находящихся тут по семь лет, за счет чего они продвигаются? Они и сами не знают. Они видят, что вещи постепенно входят в сердце. А что точно этому способствует, когда точно это входит, после каких действий, или как это можно ускорить, наладить какой-то контроль, получить хоть небольшую власть над этим процессом, – этого нет. И это – хорошо. Если бы дали нам в этом свободу, это было бы вообще что-то такое, такой беспорядок, например, как если бы слон вошел в магазин фарфора...
Вопрос: Он пишет о том, что человек должен пробудить в себе страдания любви...
Стремиться к страданиям любви?
Не надо вообще стремиться к страданиям. Но перевернуть страдания в страдания от любви, если человек может этим помочь, я бы сказал, что надо пытаться. Это как будто бы ты должен своими силами добавить сладости. Это приходит от оправдания действий Творца. Иногда это возможно, а иногда – нет.
Я приведу пример о себе. Однажды у меня был приступ язвы, которая потом закрылась, конечно же, в результате учебы, это я знаю. Но был приступ язвы, и Ребе обязал меня учиться вместе с ним, и я пытался, но, сколько не пытался, не мог. Когда мы были на прогулке в парке, я еще как-то терпел, но когда прибыли домой, боли были очень сильными, но он сказал: "Давай учить, все равно, попытаемся". Я помню, что я не мог. Я посидел только 10 или 15 минут, но ничего не слышал, никак не мог прорвать клипу болей, в которую был окутан.
Вопрос: Язва – разве это не телесное?
Да, телесное.
Вопрос: Я думаю, что он говорит там о страданиях любви...
Если внутри этого ощущения болей я нашел бы какое-то оправдание тому, что Он со мной делает, что все это – во имя цели, нашел бы в этом какое-то присутствие Творца внутри этих болей, они немедленно бы получили сладость, я бы не страдал от них, а чувствовал бы в них какую-то сладость. Одновременно – страдания и сладость. И эти вещи в какой-то степени бы нейтрализовали друг друга, есть правило "сладость уже дает силы", и это то, что я должен был сделать в то время. Но и то чувство, что я не способен, я должен был пройти.
Но сколько я не старался вместе с Ребе, не преуспел. Видимо, не преуспел, т.к. не мог еще что-то добавить. Сейчас, задним числом, надо сказать, что так и должно было быть. Но бывает состояние, которое человек не может даже подсластить.
Поэтому страданий, которые каждый проходит, – достаточно, Творец не забывает никого, делит работу между всеми своими ангелами, чтобы растили нас. У каждого есть возможность подсластить то, что у него есть. Я не думаю, что кто-то может сказать, что о нем забывают сверху.
Вопрос: Когда человек достигает того, чтобы кричать, почему должны подсластить...
Он слышал, что человек доходит до того, что начинает кричать, и с помощью этого проходит махсом. Если он постоянно старается подсластить страдания, то всегда ему будет сладко, то, как же он сможет придти к тому, чтобы кричать?
Он должен как бы наоборот, не подслащивать их, а стараться их ускорить. И в этом заключается наш путь. Если я не пройду первый этап, то, как я смогу достичь второго этапа, третьего, четвертого? Я должен, пока не выйду из Египта, и в самом деле не закричу, пройти, скажем, тысячу ступеней. Эти ступени я прохожу все время с условием – хорошо или плохо, хотя я не понимаю, что такое хорошо и что такое плохо, но я их прохожу, и надо способствовать их быстрейшему прохождению. Я в любом случае должен их пройти.
Мы учим, что ступени мы не можем изменять, мы можем только ускорить время их прохождения. И сделать это можно только с помощью усилия, когда я их стараюсь подсластить, связывая с духовным. Присоединил, – закончил с этой ступенью, присоединил, – закончил эту ступень, или это состояние. Достаточно в любом состоянии только подумать о том, что это пришло от Него, или как-то организовать для себя разные процессы, которые бы вернули меня к мысли о Нем, на одну только секунду, – и этого уже достаточно, уже произошло соприкосновение. Тут достаточно секундного соприкосновения с Ним, неважно в какой форме, – и ты уже ускорил время.
А если – нет, то тратится время. Тот, кто ищет оправдания ударам, которые он получает, и думает, что его страдания, действительно целенаправленны, действует во имя своего продвижения. Не то, что он изменяет путь, количество ступеней не изменяется. Но, во-первых, он не сидит и не "грызет" себя месяцами, а быстро переходит к следующему этапу. Хотя и на следующем этапе он получит страдания, но если и их подсластит быстро, он может сделать так, что просто не будет ощущать удары, теоретически конечно...
Конечно же, наш путь полон неприятных ощущений. Ты думаешь, что мир подождет... Думаешь, что тому, кто придет после нас, через поколение или через сто лет, будет легче? Им будет намного тяжелее пройти тот же путь. Не то, что каббала будет открыта, и они пойдут, как по царскому пути, – нет. Бааль Сулам писал, что никто не сможет обойти эти вещи. Человек не может прыжком преодолеть эту ступень подготовки. И не думай, что тем, кто придут потом, будет легче.
Почему? Так как эгоизм растет.
Вопрос: Если ребенок с возраста 9-ти лет получит объяснение, как точно делать духовную работу...
Знания тут не помогут, ты учишь тут что-то, выходишь с урока и все забываешь. Когда ты сидишь тут – ты герой... Ты не можешь воспитать ребенка работать против духовных страданий, а в области животных страданий – да, это возможно. Ты можешь дать ему какие-то силы, если эти страдания к нему приходят в животной форме, не целенаправленно... Хотя, конечно, все страдания во имя цели. Но до того как он начнет заниматься каббалой, когда он должен осознанно бороться с этими страданиями; до того, как человек начинает наш путь, есть много методов в мире, которые могут ему подсластить его страдания и увести его от них.
Он не изменяет свой путь, но может таким образом прочувствовать путь, может изменить способ прохождения ситуаций, есть тут много вопросов, как человек избегает чего-то. Вся наша жизнь в этом: и работа, и семья, и падения, и спуски, все, чем человек занимается, его здоровье, – все это связано вместе. Как человека приводят из одного места в другое, и как он заболевает, или что-то случается, не дай Бог, в семье или в стране, – все это взаимосвязано. И нам только кажется, что мы убегаем из одного места в другое, что выбираем события. Кажется, что человек как-то может эти вещи изменить, но это происходит только до того момента, пока он не придет учиться.
После того, как он приходит к изучению каббалы, все процессы значительно укорачиваются, и человек видит, что не может быть даже мысли, что он свободен. И нет ничего случайного, включая и его реакции, и все прочее.
"Нет травинки внизу, над которой нет ангела наверху, который бьет ее и заставляет расти", т.е. все изменения внизу идут от этого ангела наверху, и они связаны друг с другом в сто процентном соответствии. Во всех этих делах, как плохих, так и хороших, как в ощущениях, так и в мыслях, во всем, нет у тебя никакой свободы, когда бы ты мог сказать, что ты действовал, делал, думал, спрограммировал самостоятельно.
Но потом это выясняется, как он говорит в "ахор вэ кэдэм цартани". Как спереди, так и сзади, со всех сторон ты контролируешь, это не ясно сейчас, так потом обнаружится. Это не предохраняет нас сейчас от мыслей о том, что мы что-то способны сделать, т.к. мы не можем объединить вместе эти три понятия времени – мир, год, душа.
Вопрос: Можно ли научиться на страданиях другого, этим облегчив свои?
Можно ли научиться на страданиях другого, чтобы облегчить свой путь? На этом основана система «муса́р», когда говорят, чтобы не делать того-то, иначе получишь такое-то наказание. Или: «Посмотри на этого человека, ты знаешь, что с ним случилось?» Как мать говорит ребенку: «Если ты хочешь быть таким, ты должен учиться, кушать хорошо...»
Это – наказание и вознаграждение, то, что говорят, что мы должны получить, и это как бы приближают нам. Как будто ты должен чувствовать, что это есть у тебя в настоящем, и тогда ты (с помощью метода муса́р) можешь приблизить, чтобы это стало как будто бы в настоящем, и тогда ты не воруешь, не делаешь плохого, и наоборот, ты делаешь только хорошее. Так что ты хочешь этим сказать?
Вопрос: Хорошо ли подсластить страдания посредством того, что ты сравниваешь себя с кем-то другим...
Я тебе скажу только одно, что если человек вступил на путь личного внутреннего развития, никто не может ему служить примером, так как его душа особенная, как и каждая другая. И он не может почувствовать в своей душе чью-то фантазию, так проще: кроме меня никто не существует. Плохо мне – плохо, хорошо – хорошо. А то, что касается другого, я не чувствую, и это не существует для меня. Я говорю о том, кто специально вошел в личный контакт с Творцом и начал продвигаться. Даже и во время периода подготовки.
А тот, кто еще не окунулся в это, кто-то с улицы, он может попасть под влияние народа, и того, что происходит в массах. Насколько легко передать им все знания и вообще все. Это все делается с помощью системы "муса́р", это когда говорят :"Ну!-Ну!-Ну!", и этого человеку достаточно, – работает страх наказания.
Мы не можем бояться наказаний, если мы будем их бояться, мы никогда не сможем анализировать. Творец скрывает от нас наказания. Мы не боимся ничего. И наоборот, можем бояться всего в жизни. Мы можем бояться того, чего человек с улицы вообще не способен бояться. А тут ты можешь испугаться какого-то мелкого потрясения около тебя, как младенец. Это все делается сверху. Или бывает наоборот, Творец тебе не важен, будущий мир тебе не важен, наказания тебя не страшат. Ты смотришь на другого – он не крадет, честный, делает все, как положено, подает милостыню, жертвует, помогает кому-то, есть у него хорошие мысли, такой никого не обидит.
А ты можешь всех поубивать, и не важно тебе ничего, даже близкие. Знание Торы противоположно знанию масс. Процесс другой. Не стоит особенно переживать по этому поводу, и к этому привыкаем, и потом видим результаты.
И это все будут вынуждены пройти. Тут один не может помочь другому. Каждый должен пройти все сам, от самой нижней до самой высшей точки. Поколения, которые это делают первыми, с одной стороны, как будто открывают метод для других и тянут других за собой, а с другой стороны, это – для их вознаграждения, т.е. этим они удостаиваются большего. И я бы сказал, что души, выходящие раньше, предназначены для более легкого пути. Хотя не существует понятия легкий или тяжелый путь, но мы еще увидим, что за счет чего...
Вопрос: В чем причина хороших ощущений, как их можно использовать?
Написано, что все, что в твоих силах сделать – делай. Не важно, что приходят плохие или хорошие мысли, для чего и почему. Ты используй их, и все. Тут нет ответа, который бы мог тебе помочь, ты не можешь ничего, что слышал или читал использовать в научной правильной форме, как хороший мальчик, которому сказали, и он делает. Что бы мы ни делали, в нас работает свет, и от этого мы изменяемся.
Ты думаешь, что если бы не слышал сегодня то, что слышал, потерял бы много знаний или в продвижении? Нет. Если бы ты, вместо прослушивания статьи, приложил усилие в чем-то другом во имя продвижения, это бы привело тебя к тому же самому результату.
Скажем, кто-то сейчас работает на кухне. Ты думаешь, что он теряет что-то? Я не говорю о намерениях. Я говорю только о том, что если бы ты не слышал этих премудростей, с помощью других вещей мог бы придти к тому же результату. Это невозможно понять разумом вообще. Наш разум только запутывает нас. И многие вещи мы начинаем видеть позже.
Вопрос: Как можно пробудить хорошую связь... Когда есть хорошее ощущение, человек приходит учиться, и ему хорошо... так зачем он должен ждать страданий, что мы этим добиваемся?
Человек ощущает себя хорошо во время урока. Но он не может ничего сделать в то время, когда ему сладко. Мы всегда ищем чувства, а не знания, мы не ищем чего-то предписанного, как в компьютере, мы ищем чувство. И если у нас чего-то нет, мы можем стремиться к этому, но если это чувство, это хорошее ощущение присутствует, мы не можем двигаться. Да и для чего? Человек не способен себя сдвинуть с места.
Почему только за счет этого ангела наверху мы можем подниматься и расти? Так как он дает нам страдания. А если бы этот ангел не посылал страдания, а давал конфету? Что плохого? Пусть даст мне конфету, и я все время буду прыгать, как собачка, выпрашивая ее, опять и опять. Почему бы мне не делать этого? Я не буду так делать! И собачка это делает только от страданий. Это должно двигать вперед, даже эта конфета...
Посмотри на ребенка, если ты ему наполнишь рот шоколадом, что ему еще надо? Какие глаза и какое лицо у него до этого и после этого. Это – природа. Если я получаю хорошее ощущение, нет большего, я бы сказал, наказания сверху для человека, относительно цели, конечно. Это меня просто блокирует, и все.
Страдания любви... В момент ощущения страданий, я продвигаюсь. Как Он мне это организует? Я не знаю этого. Но, продвигаясь целенаправленно, когда вижу и чувствую, что связан с целью, – это очень редкая ситуация, но это, на самом деле, состояния хорошие.
И, как правило, наши состояния во время подготовки, это очень подавленные состояния, в темноте... И так проходят годы. В прошлом необходимо было потратить на период подготовки от 15 до 20 лет, они пишут, что от 3 до 5, но они пишут, что это в качественном отношении человек может пройти... И тоже не немедленно. В действительности, это 15-20 лет, но это было когда-то, сегодня это – намного короче, хотя в любом случае речь идет о годах. Имеется в виду период, когда ты должен подготовить средства ("келим") для всего последующего пути.
Количество плохих ощущений потом, после махсома, не увеличивается, после махсома совершенно другая работа, другая чувствительность. Не то, что ты не находишься в напряжении, конечно же – да, но это вещи совершенно другие, другие расчеты, другие усилия, другие страдания, другое вознаграждение и наказание, и даже после ступени наказание и вознаграждение. Поэтому это период, который готовит основу для всех прочих ступеней до Гмар Тикун. И он не может быть коротким. А потом все начинает разворачиваться. Каждое ощущение, которое ты прошел здесь, потом ты понимаешь, и присоединяешь к цели, получаешь в него свет, разворачиваешь, открываешь все, от чего ты сейчас страдаешь.
Например, ты получил удар, скажем, ударили твою машину, кто-то, кого ты вообще не знаешь. И после этого все в тебе кипит месяц или два, не дают тебе сверху успокоиться. Только потом ты видишь, почему и зачем, ты увидишь все это состояние до конца, и до такой степени осознаешь все, что готов расцеловать человека, который тебе это сделал, и Творцу скажешь спасибо, что дал такие страдания, на протяжении двух месяцев после удара. И это уже будет на духовном уровне.
Каждая наша мысль и каждое наше желание, каждый наш удар, приобретают потом очень большое значение, и на этом основывается связь с Творцом, она основывается на всем этом горьком. Поэтому невозможно пройти это просто так. Период подготовки – это не короткий период, он важен и необходим для всех последующих самых разнообразных ступеней.
Мы не можем сделать расчет, что чем легче тут я воспринимаю страдания, тем там будет лучше. Где там? После 120, после того как я умру? Тут уже начинается такое наказание и вознаграждение, о котором думают люди на улице. Мы говорим: до махсома и после махсома. После махсома ошибки превращаются в привилегии, а потом и прегрешения превращаются в заслуги. Что это значит?
Это келим превращаются в келим, с помощью которых человек продвигается, получает все большее открытие Творца, т.е. каждый раз более высокую ступень, пока все ошибки и прегрешения не превратятся в заслуги. Это называется, что он достиг ступени, когда ему осталось только все соединить вместе, что и называется вечной любовью.
Представь себе, до какой духовной ступени ты доходишь: на ступени вознаграждение и наказание ошибки превращаются в заслуги, а на ступени любви, не зависимой ни от чего, прегрешения превращаются в заслуги, и тебе не остается ничего, только Гмар Тикун. Это говорится о ступенях, когда ты уже связан со всеми душами, страдал и получил вознаграждение.
Там уже страдания совершенно другие, страдания о связях с душами, когда ты чувствуешь страдания, недостатки, что во всех прочих келим, и объединяешься с ними и наполняешь с их помощью себя. Поэтому мы не должны пренебрегать нашим путем, этим периодом, поскольку он очень особенный и очень важный. Человек этого не ощущает, хочет избежать этого – это правда, т.к. работает в соответствии с чувством, и нет у него больше ничего, но хотя бы немного это понять разумом, хотя потом – опять забываем.
Сейчас, когда мы пытаемся объединиться с товарищами, мы начинаем видеть, насколько мы не способны соединиться ни с кем, и каждый живет в соответствии с ощущением, которое в это мгновение живет в нем. А чтобы это доказать себе, что я не способен ни к чему, а я – это тот, кто чувствует только то, что есть внутри меня, и не более. Чтобы доказать себе, что это так, а не по-другому, я должен это доказывать от противоположного, из противоположных состояний, когда я силой выхожу из себя, и вхожу в других, и хочу им служить и помогать им.
Вопрос: Желание получать – это одеяние Творца?
Нельзя сказать, что желание получать – это одеяние Творца, не дай Бог. Мы учим, что есть Ацмуто, после этого – Его желание насладить творения, и это желание насладить творения мы называем Творец, замыслом творения. Потом желание насладить творения начинает работать, претворяя в жизнь эту мысль. А осуществление этой мысли – это уже мы.
В самом желании насладить творения уже заключен весь путь, все творения, все с самого начала до конца. И мы только должны почувствовать этот процесс, а не оказаться немедленно в его конце. Потому что в самом процессе мы постигаем вещи, которые нельзя почувствовать, если бы Он создал нас уже в конечном состоянии. И это то, что мы сейчас делаем. В наших ощущениях мы собираем внутри себя разные впечатления, ощущения, без которых невозможно почувствовать конечного состояния как положено.
А Он работает над нами. Творец методично проходит с каждым удар за ударом, и это все остается в нас, от этого у каждого накапливаются впечатления, пока не приходим к концу всего этого процесса, когда открываем для себя то, что Он хочет насладить творения, как Он и задумал изначально.
Мы в конечном итоге наблюдатели тут в каждой этой ситуации, а не действуем на самом деле. Но есть, как он говорит, какой-то вид свободного выбора, что как будто есть у нас такое ощущение, что мы хотим сами объединиться с Ним. Это как он пишет в «Ахор и кедем цартани», что лошадь сама хочет объединиться с всадником. А то, что Он дает нам такие мысли и ощущения, что как будто бы мы находимся вне Его, не объединены с Ним, эти вещи мы должны сами, насколько возможно, постараться объединить.
В соответствии со своей природой, желанием получать, человек никогда не может просить страданий. Или если он просит, то одновременно просит вознаграждение внутри этих страданий. Я иду просить работу. Это – нормально? Но у меня нет выбора, и я не думаю о работе, я думаю об оплате. Или если, скажем, я портной и люблю шить, и я не думаю в это время об оплате, т.к. моя награда – это мое наслаждение от того, что я что-то произвел. Если человек так относится к работе, он называется человеком искусства, специалистом, а не рабочим, потому что наслаждается от самой работы, а не от оплаты.
Но в любом случае думаем об оплате: или о наслаждении во время работы, или о том, что я вижу свое произведение, или о деньгах, зная, что потом смогу сидеть дома вечером и вкусно ужинать с семьей. Для чего человек, в общем, живет?
Но просить страдания никто не способен. По своей природе. И даже если просим страдания, то это уже не страдания. Невозможно просить страдания. Это не вяжется вместе. Желание получать не позволяет это делать.
Если ты кричишь Творцу, что готов на все, это как рабочий, который готов сделать эту работу, но чтобы ему заплатили определенным способом.
Вопрос: Если рассматривать отношения лошади и всадника, то где же тут свободный выбор?
Если каждый из нас в роли лошади, на которой сидит всадник, направляя нас, и лошадь не может пробудиться без понукания со стороны всадника. У нас есть возможность не делать никакого движения самим, и есть у нас возможность вначале согласиться с тем, что Он нам делает, а потом...
– Не сопротивляться?
Не то, что не сопротивляться... Не сопротивляться – это безусловно. Не сопротивляться – это сокращение, которое человек делает на себя, это – ничто. А кроме «не сопротивляться», чтобы я захотел делать то, что Он указывает, еще до того, как Он указывает. И я этого хочу до такой степени, чтобы это были мои мысли, что еще до того, как Он дает мне мысли и указания что и как делать, я хочу, чтобы моя природа сказала мне, что я точно так должен сделать. Я хочу получить Его природу вместо моей, чтобы быть таким в мыслях, действиях, во всем.
И не в форме указания от Него, а стать как Он. Опередить Его, насколько это возможно. Стремление к этому – это мой свободный выбор, когда человек на самом деле приходит к тому, что начинает этого желать.
Вопрос: Так человек стремится к страданиям?..
Почему же это страдания? Это сейчас нам может казаться, хотя это и скрыто от нас, и мы не можем сказать, что это – страдания. Кроме того, чтобы согласиться, нет у нас ничего, ни действий, и ничего, только – согласие, оправдание, назови, как хочешь.
Вопрос: И это реальность выбора?
Это – реальность выбора. Этого не достаточно? Он пишет, что Творец положил руку человека на судьбу, и сказал – возьми. И человеку необходимо укрепиться в том, чтобы это взять, действительно, как Творец и говорит: "Возьми!"
Если человек говорит, что не хочет брать, то он не берет и идет уже не тем путем, и это называется, что ты не выбираешь хорошую судьбу, а выбираешь плохую. Т.е. в твоем ощущении будет по-другому, но это – тот же путь, но только ты увидишь его полным боли. Лошадь не может понять, что все, что всадник делает, – для его пользы. И лошадь не может подняться до мысли, что хочет быть, несмотря ни на что, как всадник.
Мы не знаем, что такое исправление. Но по пути у тебя есть такие возможности, которые дает тебе Творец, Он дает тебе свободу делать все. Ты хочешь не быть творением – пожалуйста, ты хочешь быть вместо Творца – пожалуйста, ты можешь делать, выбрать то, что хочешь, без страха причинить кому-то что-то. Ты – хозяин всей действительности.
Твой выбор – ты хочешь быть как Он. А ступени к этому называются ступенями подъема, ступенями продвижения. И это – выбор. Выбор в том, чтобы достичь того, чтобы это стало твоим желанием.
Вопрос: Т.е. возможности теоретические?
Конечно, теоретические. Но теоретически – это со стороны кого-то, кто смотрит со стороны. А у тебя – это внутри тебя. И ты видишь насколько это свободно и сложно, что ты понимаешь это, но все равно это не предохраняет тебя от этого выбора. Для человека открыто все. И все равно это – чудо, что с одной стороны открыто все, а с другой стороны, это не избавляет тебя ни от чего. Ты видишь, что Он контролирует все, но дает власть и тебе.
И это не иллюзия, т.к. в сущности, ты достигаешь Его ступени. Это – не игра. И это невозможно объяснить, поэтому это в других келим, и не дано объяснить. Человек становится частью духовного.
Перевод: Р. Готлиб