Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Следует понять, что каббалисты желают передать нам некие ориентиры в пути, чтобы мы шли, все время придерживаясь их – этих законов, этих основ, чтобы они всегда служили нам поддержкой. Ведь в духовном ты идешь без всяких видимых глазу определений, ты не можешь ориентироваться ни по количеству действий, ни по их качеству, ни по другим, ни по самому себе. Нет у человека никакой возможности оценить, где он находится, в каком состоянии. Ему кажется плохо – а может быть, это хорошо, кажется хорошо – возможно, это клипот обманывают, наполняя его.
Для того чтобы все же направить нас в этом пустом пространстве, человеку необходимо дать такие точки отсчета, чтобы он всегда смог повернуть себя в правильном направлении. Ведь он не знает, в каком направлении должен двигаться, не видит перед собой цели, не понимает, где он блуждает.
Представьте себе, что вы вышли в открытый космос и не знаете, куда повернуть. А если бы вы даже и знали, куда повернуть? Допустим, я хочу лететь на Марс. Но если сейчас я увижу Марс и полечу к нему, то пока я достигну его, он будет уже в другой стороне, и я пролечу мимо. Значит, я должен принять в расчет всю систему, с которой не знаком, – по крайней мере в духовном. В материальном мире мы еще в какой-то степени знаем астрономию, и согласно этим знаниям запускаем спутники.
Но в духовном это невозможно. Я не знаю, в каких состояниях нахожусь, мне неизвестно, ускоряюсь ли я сейчас или наоборот. Выходит, что мы должны использовать законы, данные нам каббалистами, как столбовые вехи, как отправные точки, которых нам всегда нужно придерживаться и стабилизировать себя.
Существует несколько таких законов. Постепенно они должны войти в человека и стать частью его характера, его природы, его отношения к жизни, подобно этому правилу: «Нет травинки внизу, над которой не было бы ангела наверху, бьющего ее и приказывающего расти».
То есть, снизу невозможно расти иначе – только с помощью силы, которая нисходит свыше и приказывает тебе расти. И если так, то где здесь свобода выбора, как я могу ускорить свое развитие?
Есть и другие подобные законы: «Нет никого кроме Него», «Человек обязан благодарить за плохое как за хорошее», он должен подняться над отношением к самому себе, и так далее. С помощью этих принципов всегда можно стабилизировать себя и проверить, соответствую я им или нет, чего мне не хватает для того, чтобы быть направленным к цели – в результате соблюдения нескольких таких законов.
Что же дает нам это правило в работе?
Сказано: «Нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху, стерегущего ее, бьющего и приказывающего расти».
И написано в Книге Зоар: «Сказал рабби Симон, что нет ни одной травинки, которой не было бы уготовлено судьбы наверху, бьющей ее и заставляющей расти».
Следует понять, на что намекает нам эта статья в духовной работе. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭС. стр. 20, п. 19): «Известно, что природа каждой ветви подобна корню, поэтому все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное. А все, что отсутствует в корне, избегается и ветвью, нестерпимо и ненавистно ей. Все, заключенное в Творце и нисходящее к нам прямо от Него, приятно нам. Поэтому мы любим покой, поскольку в нашем корне не заложено движение».
Возникает вопрос: почему же мы делаем то, что не любим? Кто заставляет нас прилагать усилия? И ответ таков: есть наверху управляющий с палкой в руке, который бьет творения, принося им страдания. А поскольку мы не можем вытерпеть страдания, это заставляет нас прервать отдых и начать работать.
Выходит, что это «работа по принуждению». Человек вынужден трудиться из-за получаемых страданий. Поэтому мы выполняем приказы Управляющего, заставляющего нас расти. Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, не развиваясь ни физически, ни духовно.
Развитие происходит только с помощью страданий, только за счет ударов. Ведь иначе наш материал, желающий покоя, не способен сдвинуться с места. Как можно увидеть, являются ли эти удары целенаправленными? Продвигает ли нас любое приходящее к нам неприятное воздействие или же только такое, которое вызывает у нас определенную реакцию?
Можем ли мы классифицировать эти удары? Должны ли мы как-то реагировать на них? Или же мы просто находимся в такой системе, что все время бежим под воздействием ударов? И тогда всевозможными видами ударов нас направляют к цели, и нам нечего делать, кроме того, чтобы, может быть, стать чуть более чувствительными к ударам – и все.
Что значит стать более чувствительными? «Дано врачу право лечить» – и тогда я не занимаюсь самолечением, а бегу к врачу. Нужно больше уважать отца и мать – хорошо, я их больше уважаю. Короче говоря, достаточно ли мне в противовес удару правильно отреагировать на него, научиться на этом ударе, чтобы больше его не получать?
Или же действие, которое удар производит во мне, имеет совершенно не ту цель, и совсем не так я должен отреагировать на него? Может быть, это нечто совершенно иное, и удары проходят по телу, а я тем самым должен подняться, развить свою душу.
Так что же, я уже не должен обращать внимание на удары, реагировать именно на них? Может быть, мне нужно реагировать совсем в ином измерении, в другом направлении, и удар – это лишь какой-то призыв, некий знак? Как я узнаю связь между тем, что приносит мне удар, и тем, что я должен делать?
Вопрос в том, действуем ли мы по простой программе, убегая от ударов подобно животным и обучаясь, как уберечься от них? Являются ли такие удары целенаправленными? Или же целенаправленность ударов заключается не в том, что ты убегаешь от них в противоположном направлении, а в том, что над ними ты строишь какое-то особое отношение к Источнику этих ударов?
Это очень тяжелое обучение, и здесь необходима целая Тора.
Поэтому палка в руках Управляющего, бьющего творения, является фактором их развития. А получение наслаждений становится возможным вследствие развития, к которому принуждает творения этот единственный Управляющий свыше, бьющий и заставляющий расти каждую травинку. Выходит, что люди в мире – как травинки в поле, и каждая должна расти.
Следует объяснить с точки зрения духовной работы, почему Управляющий наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться вперед, и не могут оставаться в состоянии покоя, заложенном в человеке от природы и исходящем из его корня. Ведь корень пребывает в абсолютном покое. Выходит, что все стремление к работе вызывается только страданиями.
Однако нужно понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары всем творениям, чтобы они не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, которое мы различаем в нашем корне.
Творец – это наш корень, полный наслаждений. Поэтому отсутствие наслаждений приносит нам страдания, поскольку ветви желают уподобиться тому, что есть в корне. Как сказано в ТЭС (первая часть, стр.20): «Все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное».
Творец создал желание насладиться, внутри него отпечатал Себя в виде наслаждения, скрыл Себя, и теперь очень постепенно пробуждает желание к Себе. Там, где Творец пробуждает желание к Себе, мы чувствуем, что нам чего-то не хватает. И этот недостаток наполнения мы ощущаем в виде ударов.
В сущности, чем Творец наносит удар? Он светит нам своей обратной стороной, показывая нам отсутствие наполнения. А мы воспринимаем этот недостаток наполнения как боль. Нам недостает здоровья, не хватает денег, величия, почестей, знания – неважно, чего именно. Все эти отрицательные ощущения лишь указывают нам на пустоты, которые должен наполнить Творец.
Нет иного удара – только ощущение недостатка присутствия в нас Творца.
Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить, поскольку наслаждение заложено в нашем корне. Это и есть управляющий, который бьет и заставляет расти. Как написано (пункт 20): «Однако остаться без наслаждений и хорошего тоже невозможно. Поэтому мы выбираем страдания движения, чтобы достигнуть наполнения».
Если творение ощущает удар и не знает, откуда он пришел, к какой цели подталкивает его, то бросается в самых разных направлениях – только бы наполнить его, ведь Источник удара скрыт. Разумеется, человек приходит ко всевозможным ложным наполнениям, которые в чем-то притупляют его боль.
Он также строит искусственную систему, помогающую ему заглушить ощущение недостатка наполнения. Это земная система, работающая за счет клипот. Человек начинает наполнять себя признанием со стороны окружающих, деньгами, властью, знанием. Он строит такие системы, как религию, правительство и все прочее. Все это предназначено только для того, чтобы каким-то образом отреагировать на удары с надеждой избежать их в настоящем и в будущем.
Разумеется, все это бегство от ударов – ложное, ведь оно не направлено к Источнику, из которого может прийти наполнение. В итоге оно приводит лишь к еще большему удару, чтобы обучить человека и показать ему, что он не продвигается по правильному пути, а идет в неверном направлении.
Так происходит до тех пор, пока человек не начинает испытывать такие разочарования, моменты тревоги и осознания состояния бессилия, с которым он столкнулся, что уже становится умным и чувствительным для того, чтобы увидеть и услышать методику Каббалы. Согласно своему определению эта методика предназначена только лишь для раскрытия Творца творению, находящемуся в этом мире. И тогда человек уже способен воспринять ее и начать реализовывать.
Выходит, что эти страдания человек получает от управляющего, бьющего его и заставляющего расти.
Так происходит и в материальном, и в духовном. Отличие только в том, что в материальном нет сокрытия. То есть, в материальных наслаждениях сердце стремится к тому, что видят глаза. Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получаем наслаждение, испытываем страдания, которые измеряются величиной стремления к желаемому.
Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от невозможности достичь желаемого.
Творец желает, чтобы мы наполнили себя Им, как сказано: «Вознаграждение за заповедь – познать Заповедующего ее». «Познать» означает слияние (зивуг), как написано: «И познал Адам Хаву». Чтобы мы стали кли – Шхиной, в которой воцарится Творец (Шохен), это кли по своей величине и силе должно соответствовать наполнению.
И потому мы должны достичь такого страстного желания, о котором сказано: «Болен любовью я». Вопреки ощущению разочарований от всех ударов и всего предшествующего пути, это поднимает человека на уровень столь напряженного желания и неодолимого стремления к цели, называемого «кишуй», что он весь кипит. И тогда можно сказать, что он готов к связи, к слиянию с Творцом.
Поэтому эти удары, представляющие собой призывы Творца, и по своей частоте, и по качеству все время усиливаются, становясь все более качественными и близкими друг другу. Человек должен понять их характер, их отношение и со своей стороны относиться к ним правильно. И тогда он увидит в этих ударах большую любовь и неустанную заботу, которую Творец оказывает ему, чтобы вытащить его из клипот и приблизить к Себе.
Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – и убивает себя. Однако так происходит только в материальном мире.
А в духовном в целях исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди. И так было задумано изначально, чтобы у человека была возможность работать ради Творца, иначе не существовало бы никакой свободы выбора, и человек не смог бы обрести силы для работы во имя отдачи. Ведь сердце стремится к тому, что видят глаза, и он был бы вынужден соблюдать Тору и заповеди, поскольку очевидность наслаждения заставляла бы человека получать его, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.
Но теперь все надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди – наша жизнь. Как сказано: «Дороже она золота и слаще меда...». И если бы все было открыто, то разумеется желание получать стремилось бы к этому наслаждению, и тогда не было бы никого, кто не исполнял бы Тору и заповеди. А для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать все ради отдачи. Поэтому наслаждение, заключенное в Торе и заповедях, скрыто, и потому нельзя тут сказать, что «глаз видит и сердце стремится».
Удары, которые мы получаем, кажутся нам ударами, хотя, по сути, именно они и являются силами, вытаскивающими нас из клипот. Мы должны относиться к ним согласно их цели. Верно, что это удар, – так я ощущаю его на своей шкуре, на своей плоти, когда я весь дрожу и уже боюсь его, в страхе ожидая, что может снова прийти удар, и вновь я погружусь в бессилие, слабость, отсутствие надежды и сил, чувствуя, что действительно «лучше смерть, чем такая жизнь».
Но все зависит от того, насколько человек изменяет свое отношение к этим ударам. Этому нужно много учиться, обретая к ним особую готовность. И в то время, когда человек не подвергается ударам, и тогда, когда подвергается им, он должен постоянно работать над тем, чтобы понять их причину и цель – так, чтобы было высечено в его разуме и сердце, что эти воздействия – исключительно положительные.
Только за счет того, что Творец дает человеку ощутить эти удары, Он помогает ему освободиться от клипот, вылупиться из них, как из яйца, оторваться от своего тела, от своего эгоизма, от самого себя (хотя это не сам человек, а его представление о себе), и подняться к состоянию, в котором он будет выше своего тела – этих земных желаний, выше ощущения, что это и есть он сам.
Поэтому увидеть во всех этих ударах любовь и доброе отношение Творца – это зависит от человека, от того, как он организует свое окружение, как он фокусирует свое зрение на том, чтобы правильно истолковать все происходящее в его жизни – как приходящее от «Нет никого кроме Него». Это с одной стороны. С другой стороны, он должен понимать, что это ангел бьет его, приговаривая: «Расти!», – и нет иного пути для роста.
Выходит, что в духовном нужно сначала заработать веру, то есть поверить в вознаграждение и наказание, поскольку нет уже над человеком надсмотрщика, который бил бы его и приказывал расти – но «бьет его и заставляет расти» страдание, которое он ощущает из-за своей удаленности от Творца, желая и стремясь к слиянию с Ним, и не умея этого сделать. А это страдание заставляет его делать все, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.
Человек должен истолковывать, расшифровывать, раскрывать все неприятные, а также приятные состояния, которые он ощущает, – как призыв Творца, как знак того, что сейчас у него есть возможность еще больше связаться с Творцом.
И тогда это отрицательное ощущение исчезает, и вместо него приходит понимание того, что я создал более тесную связь с причиной, с корнем, с Творцом, чем та, что была у меня прежде. Так нужно работать против каждого неприятного состояния – неважно, откуда, по какой причине или в каком виде оно приходит.
Отсюда следует, что человек страдает из-за своего желания достичь какой-то вещи, только в мере насколько она важна для него. Поэтому возникает вопрос: если без страданий человек не может продвигаться, поскольку желает покоя, откуда он возьмет важность работы ради отдачи, то есть будет стремиться насладить Творца? А если он увидит, что не в силах насладить Его, будет страдать. И эти страдания заставят его делать все возможное, только бы обрести силы удостоиться истинного слияния с Творцом.
Здесь уже речь идет о следующем – втором уровне работы со страданиями. Они приходят не для того, чтобы я наполнил себя ощущением своей связи с Творцом, и тем самым успокоил себя. В таком случае, ощущая страдания и опустошенность, я бы сказал: «Это пришло от Творца. Поэтому успокойся, все в порядке – это пришло свыше, и ему есть оправдание. Это ангел, который тебя растит». Так человек работает на первом этапе.
А на втором этапе человек видит в этих страданиях призывы с более высокой ступени, напоминающие ему о том, что есть тут возможность сделать приятное Творцу, а не самому себе, успокаивая и наполняя то место, где он ощущает удары, когда ангел бьет его. Напротив, человек говорит: «Слава Богу, что ангел бьет меня! Сейчас я вспомнил и понимаю, на основе чего и из чего я могу доставить удовольствие Творцу».
Тогда человек поднимается над ощущением страданий – пусть они останутся как есть. Но из этих страданий, на их основе, над ними он желает усладить Творца. Как он это делает? Он не мчится наполниться связью с Творцом, чтобы почувствовать себя удовлетворенным и довольным тем, что успокоил себя.
Он устанавливает связь с Творцом не для того, чтобы наполнить себя, а ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Как это делается?
Об этом сказано (Теилим, 94) «Счастлив человек, которому Творец дает страдания и обучает Своей Торе».
Отсюда необходимо понять, кто он – счастливый тем, что Творец дает ему страдания. Следует пояснить, что Творец дает ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец – это одно и то же, что Тора – это имена Творца. И в мере важности, которую Творец дает почувствовать человеку, он начинает ощущать страдания из-за того, что удален от всего духовного.
Человек принимает во внимание уже не свое состояние, в котором ему удается или не удается наполнить себя, успокоиться от ударов, а отношение к Творцу. Он беспокоится о том, может ли он на основе всей этой ситуации, в которой ощущает страдания, удары, запутанность, унижения, выстроить отношение к Творцу, чтобы отдавать Ему, или же нет. Неважно, что именно он ощущает, но самое главное – на основе этого выстроить связь с Творцом, приблизиться к Нему.
Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, видя, что удален, он начинает ощущать страдания, заставляющие его делать все, что в его силах, поскольку начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.
«Нет смысла в жизни» без связи с Творцом, без возможности доставить Ему наслаждение. Речь не идет о том, чтобы просто обрести связь с Творцом – в этом каждый был бы заинтересован. Имеется в виду связь с Творцом не ради себя, а Ему во благо.
Выходит, что в духовном тоже есть надсмотрщик наверху, который бьет его, то есть посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и это вызвало бы в нем страдания. Из этого следует понять, что значит «счастлив человек, которому Творец посылает страдания». То есть Творец дает ему осознать важность Торы, чтобы он устремился к ней. Это и есть страдания, когда «управляющий наверху бьет его и приказывает расти». Так происходит и в материальном, и в духовном.
И об этом написано в Книге Зоар (Кидушин, стр. 36, и в Сулам, буква 108): «Нет такой травинки на земле, над которой не было бы управляющей силы в высших мирах, и все что делают с каждым, и все, что каждый делает – все происходит по принуждению высшей силы, управляющей свыше. И все отступления от закона – из закона следуют и на законе основываются, и никому не выйти из-под его власти».
Все управляется силой свыше. Желая того или не желая, каждый из нас осуществляет ее команду в каждое мгновение, и «все возвращается к своему корню». Но все зависит от отношения к самому корню – получает ли человек точку в сердце, начинающую направлять его к корню – из всего процесса ударов, через которые он проходит, или же он просто продолжает поневоле двигаться по жизни под воздействием этой силы.
Задаваясь вопросом «В чем смысл моей жизни?», человек начинает спрашивать: «Почему мною так управляют? В чем источник моих страданий? Что за ангел бьет меня? Чего он от меня хочет?»
От вопроса: «Почему я страдаю?» человек постепенно приходит к другому вопросу: «Кого я наслаждаю?». И тогда он достигает такого состояния, в котором желает обрести связь с корнем не для того, чтобы ему было хорошо – ведь к этому инстинктивно стремится каждый человек, и все религии направляют нас к той же цели.
Но если он начинает узнавать, понимать, усваивать эту методику, направляя себя к корню, чтобы подняться и усладить его – в противовес своему ощущению, выше него, – тогда уже он обретает правильную систему отношений с ангелом, который его бьет.
Это называется: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Ведь человек желает не успокоить эти приходящие к нему удары, наполнив болезненные пустоты, а на основе этих ударов, над ними выстроить отношение к Творцу, усладить Его – чтобы именно это наполнило его. Тогда уже его наполнение – совершенно иное, духовное. И вместо крохотной искры света – нефеш дэ-нефеш, вместо слабого земного успокоения он получает уже духовный свет НАРАНХАЙ, поскольку тем самым выстроил новое кли.
Ведь он желает наполнить не место самого удара, а подняться над ним и наполнить источник, из которого приходит этот призыв к Творцу. Человек начинает понимать, что этот удар был направлен вовсе не на него, а на то самое желание насладиться, на эгоизм, который удерживал его, словно яичная скорлупа, внутри этих страданий, внутри этой тюрьмы. Удар нужен был только для того, чтобы человек поднялся над ним и сбежал из этой тюрьмы, в которую заключен своим эгоизмом. И так он выходит на свободу.
Следует объяснить, что все происходит согласно частному Управлению, и нет у низших никакой свободы, позволяющей выйти за рамки законов, по которым действует высшее Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек – это маленький мир, и «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху», – это значит, что нет ни одного желания или мысли, которые приходили бы к человеку не в соответствии с высшими законами.
Поэтому вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на Творца, заключается в противоречиях, которые мы обнаруживаем. То есть, с одной стороны мы говорим, что все зависит от работы человека, и сначала он должен сказать: «Если не я – себе, то кто – мне?». Выходит, что все находится в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.
Здесь у нас действительно есть свобода выбора. Человеку дают все средства, все основы для того, чтобы понять, ощутить и соединить разум и чувства вместе, чтобы найти правильное отношение к корню в ответ на удары. Он не способен сделать это в одиночку, ему обязательно нужна поддержка от группы, пример со стороны других – даже если сами они не знают, какой пример ему подают. Но если человек ищет, то внезапно видит, что другие подают ему правильные примеры, хотя, может быть, сами еще не находятся в том же процессе. Это неважно. Если он ищет – то видит.
Так с помощью поддержки товарищей, книг, наставника и группы он начинает в каждое мгновение правильно расшифровывать удары и понимать, как на их основе выстроить отношение к Творцу, чтобы эти удары были целенаправленными и верными.
Это не значит, что он ждет ударов. Нет. Он и без них ищет: «Где же эти удары, в которых я не связан с Творцом? Где во мне еще есть внутренние пустоты, невосполненные желания, на основе которых я смогу возвыситься к Творцу, услаждая Его тем, что сам пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня?». И так он продвигается. Но это уже зависит от работы человека, когда он активно связывается с группой, с книгами, с наставником, понимая, о чем идет речь.
С другой стороны, следует сказать, что все приходит свыше, как написано в Книге Зоар: «Нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было высшей силы». Это означает, что все происходит согласно Высшему Управлению, и нет у низших никакой возможности что-либо изменить. А два эти противоречия разрешаются словами РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.
Высшая система покрывает все души и продвигает их по своей программе, согласно связи всех душ, уровню их развития и тому состоянию, в которых они должны быть. В это мы не можем вмешаться – ни каждый человек лично, ни все мы коллективно, объединяясь в какие-то группы. Мы должны только выстроить правильное отношение, называемое «верой выше знания».
На основе всех ощущаемых нами недостатков и ударов мы желаем создать правильное отношение к Творцу, идти верой выше знания. И тогда мы достигаем знания Высшего. Соединяясь с Ним, мы получаем «награду за заповедь» – «знать Заповедующего ее».
В сущности, так происходит на каждом шагу, который мы должны совершить. Человек становится человеком именно в реализации этой свободы выбора, чтобы продвигаться и доставить удовольствие своему Создателю, – над этими призывами, ударами и ощущениями страданий. Тем самым он присоединяет к себе все уровни ниже себя – и животный, и растительный, и неживой, поскольку все они поддерживают человека, помогая ему и включаясь в него.
В духовной работе мы продвигаемся за счет постижения важности цели, а это, как сказано мудрецами, приходит с помощью Торы. Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику, то есть, от света он получает важность Торы.
Сейчас мы уже начинаем говорить об исправлениях – о том, как мы исправляем свое отношение к Творцу, – вместо того, чтобы принимать во внимание самих себя, думая о том, что мне больно, что я хочу наполнить эту пустоту, быть здоровым, более уверенным, радостным, уважаемым другими, обладать большей властью и так далее.
Как я поднимаюсь из стремления вылечить удар – к тому, чтобы над этим ударом выстроить связь через ангела, посланника – с Посылающим его. Для этого, как мы уже говорили, есть вспомогательные средства, поскольку самому человеку очень трудно этого достичь. Либо нужно питаться«хлебом с солью, запивая простой водой» – и это очень тяжелый путь, не подходящий для нашего времени, то есть, для состояния наших душ, либо продвигаться с помощью света, возвращающего к Источнику.
И потому у нас есть группа, наставник, подготовка в учебе, в распространении, в работе между товарищами, в отмене себя перед ними, чтобы получить от них воодушевление духовным. Со всей этой подготовкой мы приходим учиться и во время учебы просим, чтобы пришла Высшая сила и направила нас к тому, Кто посылает ангела, – к Творцу.
Тем самым, вместо того, чтобы естественным образом обращать внимание на удар, думая о том, как сбежать от него или исцелить его, – вместо этого мы начинаем искать, как подняться над ним и установить связь именно с Творцом. Это означает, что мы желаем оправдать Творца, понять, что это «Добрый и Творящий добро», что Он – Единственный, и нет никого другого.
И тогда человек приходит к пониманию «управляющего каждой травинкой, бьющего ее и заставляющего расти». То есть, он начинает чувствовать страдания от того, что удален от Творца. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать все, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.
Выходит, что человек должен начать с «ло лишма» (ради себя), хотя и видит, что не способен достичь «лишма». Но если он учит «ло лишма», поскольку верит, что тем самым придет к «лишма», то получает свет Торы, и этим удостаивается достичь «лишма».
Необходима очень большая поддержка от книг и окружения, нужна ненависть от тех, кто находится вовне, чтобы у нас не было никакой возможности соединиться с ними, чтобы они отталкивали нас, заранее говорили, что мы ничтожны и непорядочны. Это охрана – для того, чтобы мы были соединены только внутри нашей группы, лишь внутри нашего посыла. И тогда мы сможем отыскать свой путь, способ подняться над заботой о самих себе, повышая важность связи с духовным, с Творцом.
Только тогда мы начнем заниматься подлинной наукой Каббала – раскрытием Творца творениям, находящимся в этом мире. Что значит «в этом мире»? – На основе всего, что раскрывается человеку в его нынешних желаниях, называющихся «этим миром».
А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар (Бэрешит, часть третья, стр. 64) «сказано мудрецами: не было у Него радости, пока не сотворил небо и землю».
Будто бы все наоборот: земля и небо – это вроде бы отрицательные понятия, как сказано: «Третий день – вдвойне хороший». В мир пришла смерть, всевозможные отрицательные явления. Что в этом хорошего?
А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар (Бэрешит, часть третья, стр. 64): «Сказано мудрецами: не было у Него радости, пока не сотворил небо и землю». Однако невозможно человеку разделить эту огромную радость с Творцом, пока не удостоится полного и совершенного возвращения – «возвращения из любви».
После того, как человек умертвляет свое эгоистическое желание, а затем, после его смерти, возвращает его воскрешением мертвых и поднимает на уровень отдающего, – это и значит, что он достигает любви – последней ступени, на которой человек работает, пройдя через двойное и простое скрытие, «вознаграждение и наказание» к любви. Тогда ангел смерти превращается в ангела святости. И теперь, будучи связанным с Творцом, человек поднимает обратно все те формы желания насладиться, над которыми он поднимался ради связи с Творцом, – все эти злонамеренные прегрешения и оплошности, присоединяя их к той же связи.
Но до этого не будет радоваться ни он сам, ни все творения в мире.
Ведь его желание насладиться все еще находится под Сокращением, человек не использует его. И кто знает, наступит ли исправление, сможет ли человек преодолеть это желание и выстроить истинную связь?
А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей – как телесных, так и душевных,
Так он видит человечество.
– из-за прегрешений, совершенных человеком.
Ведь все зависит от него – так человек ощущает. Он склоняет себя, а также весь мир на чаше весов.
И все это приходит к нему, так как мир создан только ради отдачи, – и именно со стороны человека.
Что это значит? Если я, будучи клеткой в теле, обнаруживаю, что от моей миссии, от моего функционирования зависит все тело, то покоряясь и давая телу жизненную энергию, я оживляю его. Я склоняю себя, а также весь мир к добру. А если человек совершает прегрешение, не действует правильно, то весь мир тоже страдает за него.
Так человек ощущает. Но это происходит уже на последней ступени, когда он начинает присоединять к себе все души, чувствуя себя клеткой в теле, ответственной за функционирование всего организма.
то есть, ради того, чтобы заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.
Это уже ступень любви, когда человек использует свои получающие келим для того, чтобы отдавать.
Но изначально «диким ослом рождается человек», то есть весь его интерес – насладиться самому. И поэтому Творец сделал так, что человек ощущает тяжелые и горькие страдания при получении ради себя, заложенном в нем в момент его рождения, – как боли телесные, так и душевные.
А если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае с помощью света, заключенного в ней, ощутят страшную низменность и испорченность природы желания получать ради себя.
Но что подразумевается здесь под Торой и заповедями? Человек входит со своей точкой в сердце в общество людей, которые занимаются и идут в правильном направлении. Даже если он просто сидит среди них, находится рядом с учителем и не знает, что с ним происходит, то постепенно начинает чувствовать, как по его телу проходят всевозможные состояния – как правило, не слишком приятные. Вместе с тем, что человек раскрывает что-то хорошее – больший разум, большее ощущение во всевозможных проявлениях, – вместе с этим он ощущает и неприятные состояния. И так он продвигается.
Как это происходит, он и сам не знает – просто из-за того, что находится рядом с людьми, которые уже включены в какой-то процесс. И тогда он должен укрепиться в пути, верить, что находится в правильном обществе, а не в сборище насмешников, и так продвигаться. Иногда это больше зависит от удачи, чем от разума.
И тогда освободит свое сердце от этой эгоистической природы и полностью посвятит его работе на отдачу своему Создателю. И тогда Творец раскроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, полный законченного совершенства.
Тогда человек начинает изучать себя: «Почему я сегодня сижу, и меня ничего не волнует? Почему вчера я плакал? Почему через минуту я могу обрадоваться или огорчиться?». Он начинает видеть, насколько эти ангелы свыше управляют им и вертят абсолютно во всем. И все это предназначено именно для того, чтобы человек изучил на самом себе и понял, что он на сто процентов управляется свыше и свободен только в одном – выстроить свое отношение к тому, что эти ангелы делают с ним.
Он не может ничего изменить, его эгоистический материал всегда будет так реагировать. Но он должен всегда строить отношение к Источнику из всего происходящего в его материале, и даже более того – самому пробуждать все эти состояния, призывы к Творцу, чтобы они прошли по его материалу, и на их основе строить свое отношение к Творцу.
В этом – все дело. Я должен не погружаться в животное ощущение, а с него и далее управлять этим животным, направляя его туда, куда оно должно меня везти.
А к земным и духовным страданиям, которые человек перенес до своего возвращения к Творцу, есть два подхода:
1. «Все, что сделал Творец, – к лучшему». Ведь человек видит, что если бы не эти страшные боли и страдания, которые испытывал от того, что был погружен в природу самонаслаждения, никогда бы не удостоился возвращения к Творцу.
Это просто. Поскольку человек стремится отдалиться от ударов и страданий, ощущаемых на своем желании насладиться, то постепенно он действительно отдаляется от того самого страдающего в нем желания. И тогда он видит, с какой любовью все это осуществлялось Творцом.
Ведь Творец наносит удары не по мне, а по моему желанию насладиться, пока еще прилепленному ко мне. В тот миг, когда я отсекаю его, сбрасываю с себя, словно какую-то наклейку, и оно уже не принадлежит мне, – я не ощущаю ударов. Эти удары были необходимы лишь для того, чтобы показать мне, что именно я должен сбросить с себя, над чем подняться, что отторгнуть от себя. И тогда человек перестает ассоциировать себя с тем самым желанием, начиная отождествлять себя со своим стремлением к Творцу, и в нем начинает жить. Это означает, что он переходит от земного тела – к душе, к стремлению к Творцу.
Это первое исправление. Затем он оживляет все впечатления, существующие в его желании насладиться, чтобы присоединить и его вместе со всеми отрицательными состояниями, которые он ощущал. Ведь эти отрицательные состояния называются преднамеренными нарушениями и оплошностями – его отношение из них к Творцу. Тогда он начинает соотносить и эти состояния с тем же Источником, оправдывая и восполняя их.
2. «И это – тоже во благо». То есть, все плохое не только приводит к хорошему, но и само зло превращается в добро. С помощью огромных светов, которыми Творец освещает все это зло, оно превращается и становится добром.
Выходит, что все продвижение человека происходит только в том случае, если он ощущает страдания в своем нынешнем состоянии. Ведь это заставляет его двигаться вперед.
Но всегда нужно уловить эту точку. На что человек должен обращать внимание? Не на свое нынешнее состояние, и не на то, что случится с ним через минуту, ведь все это управляется свыше с помощью ангелов. На это вообще не нужно обращать внимание. Необходимо концентрироваться только на том, как над всеми этими ситуациями выстроить отношение к Творцу.
Это несколько напоминает пьяного – его не волнует, где он находится, и что с ним происходит. Он пребывает в каком-то своем собственном состоянии, над материей.
Это и нужно человеку. Он не отключается от своего материала – напротив, очень чувствует его. Но на его основе он постоянно строит отношение к Творцу – и в нем он пребывает, будто все время плывет в небесах, а не тонет внутри своих ощущений.
Но каждый раз он обращает внимание на свои ощущения, чтобы из каждого ощущения, из каждого состояния в любом его проявлении вновь и вновь выстроить отношение и определенный вид связи с Творцом. Но он живет в отношении к Творцу, а не в ударах, ощущаемых на своей плоти.
И следует пояснить сказанное святым Ари, что «невозможно подняться ни на одну ступень без подъема МАН – «мей нуквин» (женские воды), где понятие «нуквин» означает недостаток. «Небеса» – это Бина, включившая в себя Малхут, а Малхут означает недостаток, «нуква» – от слова «отверстие» (некев). Поэтому Высший обязан дать низшему то, чего ему не хватает.
«Свет приходит в этот мир только из Бесконечности», поэтому Высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для низшего. И следует пояснить, что в духовной работе «высший» и «низший» означают два состояния, где первое состояние называется высшим, и второе – низшим. То есть, если в своем нынешнем состоянии человек не ощущает никакого недостатка и испытывает удовлетворение, то понятно, что нет у него никакой потребности к продвижению в духовном. Ведь он не видит никакого недостатка, который подтолкнул бы его двигаться вперед.
Человек всегда поднимается на уровень своего ангела. Ангел – это Высшая сила, которая спускается к человеку, пробуждая в нем какое-то плохое ощущение. Ведь только так мы продвигаемся. И если человек поднимается из ощущения к его причине, – это означает, что он переходит с низшей ступени на высшую, с уровня самого себя – на уровень ангела.
Ведь ангел – это сила, пришедшая по определенной причине, – необходимости совершить в человеке какое-то изменение. Поэтому человек, поднимаясь в то самое место, откуда спустился ангел, сливается с замыслом Творца, с причиной, по которой Он послал человеку эту силу, это плохое ощущение. И тогда он сливается с Творцом, оправдывает его и видит, почему это случилось.
Это значит, что он поднялся над ангелом, над своим плохим ощущением – к его причине, изначально доброй. Так человек сливается с «Добрым и Творящим добро» – на основе неприятных ощущений, всегда поднимая себя к причине, а не оставаясь в следствии.
Поэтому, если человек преуспевает, то находит недостаток в своем нынешнем состоянии. И есть правило: «каждое состояние называется высший и низший». Выходит, что когда человек обнаружил недостаток в своем текущем состоянии, оно называется вторым или «состоянием недостатка». И потребность восполнить этот недостаток, называемая «низший», заставляет человека оставить предыдущее состояние и постараться исправить недостаток, ощущаемый им сейчас.
Это означает в духовной работе, что МАН (мей нуквин) низшего способствует подъему Высшего на следующую ступень, в более продвинутое состояние. И об этом сказал святой Ари, что низший своим МАНом вызывает подъем Высшего. Выходит, что только недостатки, называемые страданиями, приводят к подъемам, поскольку всегда заставляют нас двигаться вперед.
У нас всегда есть возможность ощутить в том же самом отношении к нам Творца все более и более высокую причину, чем та, которая кажется нам на первый взгляд. Ведь в тот миг, когда мы поднимаемся над самим ударом к его причине и понимаем, что Творец послал нам его, чтобы мы установили связь с Ним, – сразу после этого у нас возникает следующий вопрос: «Почему Он послал нам этот удар? Что значит установить с Ним связь? Каким образом связаться с Ним? Что Он тем самым желает? Откуда, из какого состояния, из каких своих внутренних свойств я могу обрести с Ним связь?».
И тогда начинается развитие отношений между человеком и Творцом – во всем пространстве сил, условий и способностей, с которыми человек родился, из всех его решимот, из его кли – до Бесконечности. Это уже подъемы по лестнице миров. Вся эта лестница – всего лишь раскрытие связи между человеком и Творцом.
Поэтому достичь корня первого ангела как раз и означает столкнуться с результатом действия второго ангела – и так же подняться над ним. И так далее. Такова природа ступеней в мирах. Так устроены все миры и их парцуфим относительно душ. Всегда каждый парцуф, соответствующий душе, пробуждает в ней взаимно противоположное отношение – и отрицательное, и положительное, пробуждая и раскачивая ее, чтобы на основе неприятного состояния она начала раскрывать также возможность подняться сначала в «ло лишма», а затем – в «лишма».
И следует пояснить сказанное мудрецами. Сказал рабби Иошуа бен Леви: «Все страдания, которые приходят к человеку и отдаляют его от Торы, – это страдания отторжения, а страдания, не отдаляющие его от Торы – это страдания любви. Как написано: «Кого любит Творец – того поучает и наказывает, как отец любимого сына».
Но посылает ли Творец кому-то такие страдания, чтобы отключить человека от духовного пути? Как могут быть страдания отторжения и страдания любви? Это невозможно.
Иногда мы раз за разом отталкиваем человека, но тем самым желаем пробудить его к сближению с нами. И он хочет приблизиться, но мы все равно слегка отталкиваем его. Он еще больше стремится приблизиться – и мы снова отталкиваем его. Мы хотим, чтобы в нем раскрылось сильное желание.
Так Творец играет с нами. И такая же манера поведения есть у нас в нашем мире. Вопрос в том, действительно ли это отторжение, как случается иногда в этом мире, когда мы отвергаем человека, желая вовсе уничтожить его? Или же на самом деле это некий флирт, игра, призванная возбудить человека, вызвать в нем сильное желание, – и тогда вспыхнет связь между нами?
В отношениях между людьми это понятно. Но может ли Творец так поступать с каким-то человеком, относясь к нему с презрением, то есть, полностью, категорически отвергая его?
Сказанное выше трудно понять. Если Творец любит его, то почему он должен давать страдания? Разум обязывает, и как мы видим, если человек любит товарища, то дарит ему подарки, и нет такого, чтобы любящий другого причинял бы ему страдания. Но без страданий человек желает оставаться в покое, поскольку наш корень пребывает в абсолютном покое. И только «управляющий, бьющий его и заставляющий расти», то есть только страдания вынуждают человека отказаться от наслаждения покоем и постараться приобрести что-то новое.
Творец сделал нам большое благо, создав желание насладиться, страдающее от недостатка света. С помощью недостатка света Творец пробуждает это эгоистическое желание, чтобы мы поднялись над ним и смогли бы выстроить свою независимость, будучи свободными от него.
Это в самом деле Божественное изобретение. В этом мире у нас нет ничего подобного. Есть тут и там различные частные, мелкие проявления таких примеров. Но, безусловно, мы еще далеки от того, чтобы понять всю простоту и блеск этого изобретения – как создать свободное творение на основе материала, ощущающего наслаждение, над которым творение должно подняться.
Но если он не испытывает страданий, то остается в том же самом состоянии, в котором и находился. Например, человек, который живет в одной комнате, женился, но от природы он ленив, то есть любит покой больше обычного. Он соглашался жить в одной комнате, когда был неженат, и продолжает так жить даже после того, как женился.
Но если у него родилось несколько детей, он чувствует, что в доме стало тесно, и начинает страдать от того, что живет в одной комнате. Тогда страдания заставляют его работать дополнительное время, то есть прилагать больше усилий, чем он привык, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.
То же самое – в духовной работе. К примеру, с малых лет человек получил от отца важность Торы и заповедей. И насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что значит «ради Творца», – этого ему было достаточно, чтобы работать и соблюдать Тору и заповеди.
Но когда он повзрослел, женился и стал самостоятельным, у него уже есть дети, и он знает, что должен воспитать их и привить им трепет перед небесами, тогда он делает расчет с самим собой, насколько больше он понимает и ощущает сейчас по сравнению с тем, когда был 9-летним ребенком и начал получать воспитание, или же когда достиг 13-ти лет – возраста «бар-мицвы».
И тогда он видит, что нисколько не продвинулся и не может сказать: «Сейчас я понимаю важность Торы и заповедей больше, чем в детстве». И если он начинает испытывать от этого страдания, чувствовать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же пониманием духовного, что и в детстве, то понимает, что не продвинулся так, как должен был продвинуться человек.
Выходит, что он чувствует себя как маленький ребенок.
В самом деле, в чем разница между людьми, которые продвигаются и не продвигаются? – Только в развитии связи между человеком и Творцом. Нет ничего большего. В конечном счете только это и существует в действительности – я и Творец. Приближаюсь ли я к Его раскрытию или нет? Больше ничего нет.
Поэтому есть такие люди, составляющие большинство населения мира, которые не развивают эту связь, не знают об этой возможности или скрывают ее от себя, убегая от этого. У них есть всевозможные оправдания или же скрытие действует на них так, что они вовсе не движутся в этом направлении. Это означает, что человек не растет, ведь расти вверх можно только в этом. Все остальные цели находятся в плоскости этого мира, и человек не продвигается.
Если же человек развивается в плоскости этого мира, занимаясь всем тем же самым, что и весь мир, и вдруг обнаруживает, что ему не хватает той самой духовной составляющей, чтобы расти вверх – к Творцу, раскрыть Его, соединиться с Ним и держаться за Него правильно – ради отдачи, а не требовать вознаграждения в этом мире и в будущем, – тогда уже человек начинает обретать новый недостаток наполнения.
Это не отсутствие наполнений в этой жизни, которое он ощущает ударами, когда ему не хватает денег, почестей, здоровья и так далее, а недостаток связи с Творцом. И тогда он делает все возможное, чтобы только увеличить эту потребность.
Творец помогает только земными ударами. Духовные удары человек должен добывать сам. Он должен сам пробуждать в себе эти пустоты: «Почему у меня нет связи с Творцом? Где она у меня есть и где будет?». Это кли он получает только с помощью Окружающего света, возвращающего к Источнику, обращаясь к нему через группу, истинные книги и правильное обучение.
Это уже другое состояние – человек хочет расти в высоту, подняться из плоскости этого мира. Здесь он обретает новое кли, в котором ощущает не наслаждения или их отсутствие внутри эгоистического желания, а наполнение или его отсутствие в желании отдавать, в связи с Творцом. Эта связь может быть только взаимной, в подобии свойств.
И тогда человек нуждается в новом изобретении для создания кли, для того, чтобы в это кли пришло ощущение связи, слияния с Творцом. Тогда уже человек приходит к состоянию, в котором ему требуется свет Торы, дающий ему ощущение недостатка, исправляющий этот недостаток в правильном направлении и приводящий его к связи с Творцом, к раскрытию Божественного.
Весь проходимый им процесс, вся наука и вся методика называется наукой Каббала. Поэтому мы говорим, что в плоскости этого мира Каббала ничем не помогает человеку, она вообще там не действует. Она не может помочь ни в достижении богатства, славы, знаний, ни в улучшении здоровья – ни в чем в плоскости этого мира. Она предназначена только для того, чтобы подняться к Творцу.
Поэтому тот, кто приходит к Каббале и видит, что с ее помощью не приобретает никаких благ в этом мире: «Что мне от этого будет – в моей профессии, в семье, в здоровье, в почестях, власти?», не обнаруживает в ней никакой выгоды – и уходит. 999 человек из тысячи уходят, потому что еще не ощущают, что подъем из плоскости нашего мира вверх – это именно то, что им необходимо в жизни.
И эти страдания заставляют его приложить усилия, чтобы найти наставника, способного обучить его, чтобы он вырос и стал человеком, а не оставался ребенком в духовной работе.
Из сказанного поймем, почему мудрецы называли страдания, не отдаляющие человека от Торы, страданиями любви – потому что, как написано: «Кого любит Творец – того поучает и наказывает, как отец любимого сына». То есть, эти страдания дают человеку потребность продвигаться в Торе и заповедях, что означает, понять их не так, как понимал в детстве, а как подобает взрослому человеку.
Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и занимался Торой и заповедями, как подобает уровню человека, а не маленького ребенка. Как сказано: «Вы назоветесь человеком, а не другие народы», где под понятием «человек» понимается «говорящий». То есть, он не берет себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И это называется страданиями любви, которые не отдаляют человека от Торы, а наоборот, устремляют его к постижению Торы и заповедей.
Новое кли и новое наполнение – все сейчас должно быть новым. Вместо того, чтобы в этой жизни искать неудовлетворенные желания и думать о том, чем наполнить себя, человек ищет их только в связи с Творцом, посылающим к нему ангелов.
Вопрос: В одном случае в этой статье написано, что человек не в силах понять это противоречие, и должен верить, что это так. В других случаях говорится, что необходимо выяснять. Есть ли какой-то указатель, которому человек следует в своей работе, или же один раз выходит так, а другой – иначе?
Чему мы должны следовать в нашей действительности, в нашей работе? Допустим, у нас уже есть правильные книги. Но кто проверил, правильные они или нет? Кто знает? Так нам говорят. Предположим, мы уже находимся рядом с наставником, который способен изменить твое направление и, может быть, запутать тебя? Кто знает? В истории человечества были такие наставники, которые запутали его на тысячи лет, и до сих пор люди пребывают во всей этой неразберихе.
Как мне узнать, где я могу проверить, а где у меня нет такой возможности? И если нет возможности проверить, то согласно чему я там иду? Что называется верой? Должен ли я полагаться на какое-то чудо, на внутреннее ощущение или на то, что говорят мне товарищи?
Я знаю, что входя в любое общество, слышу одно и то же: «Настоящая жизнь – у нас. Зачем тебе нужно что-то большее? Оставь свои проблемы, приходи к нам!». Такова природа любого общества.
Вопрос в том, где я должен подходить с проверкой, где – с верой, а где – полагаясь на что-то? Я не знаю, как сделать какое-то заключение. Я не думаю, что это можно объяснить, ведь существует такое множество внутренних различий, проблем и вопросов, пробуждающихся в человеке. Он не знает, откуда они возникают, не может их проанализировать и как-то систематизировать, соотнести с тем или иным свои вопросы, реакции, ощущения, классифицировать их, упорядочить согласно своим предпочтениям.
Человек не способен на это. Это приходит впоследствии. Проходят годы, пока он начинает ощущать свое внутреннее строение, и уже может соотнести каждый элемент с каким-то местом внутри своей внутренней реальности и внутри общей действительности, которая тоже вначале ощущается темной материнской утробой, а затем начинает больше проясняться.
Но это не место наших выяснений. В конечном счете, именно это я хочу сказать. Твой вопрос касается той области, часть которой всегда останется понятной твоему разуму, но кто знает, верно ли то, в чем ты полагаешься на него, когда он показывает тебе, что это правильно: «Оставайся в этом». Может быть, все наоборот, и животный разум влечет тебя к земным приобретениям? И тогда, радуясь: «Слава Богу, сейчас я вижу и понимаю!», ты тем самым пошел в противоположном направлении. Или же ты идешь в вере, но это слепая вера, не принятая у нас, и ты полагаешься на что-то совершенно нереальное. В Каббале это не называется верой.
Поэтому я говорю, что эти вещи невозможно объяснить, и человек не может с этим работать. В сущности, ты спрашиваешь о работе с келим получения, к которым мы приходим на ступени любви – на последней ступени, после того, как совершаем сокращения, поднимаемся над желанием насладиться, обретаем Гальгальта Эйнаим – келим отдачи, и тогда начинаем сортировать наши келим получения и работать с ними.
А до этого? До этого – лишь слияние с Высшим на основе всего. И это спасет меня. Правильная группа или нет, правильный наставник или нет, истинные книги или нет – все это прояснится мне лишь из слияния с Высшим.
И тот, кто уже способен на это согласно своим решимот, продвинется вперед, как сказано: «Праведники пройдут их», а если нет, то «грешники на них оступятся» и вернутся обратно – к той же кормушке для осла, удовлетворившись этим.