«Тора называется средней линией», в духовной работе
В Книге Зоар написано: «Приди и увидь: каждый день, когда приходит свет, просыпается одна птица на дереве, что в райском саду, и кричит три раза, и возвещает глашатай с силой. Кто из вас зрячий, но не видит. Кто находится в мире, но не знает, зачем в нем находится. Не всматриваются они в величие Владыки их. Тора стоит перед ними, но не усердствуют они в занятиях ею. Лучше для них, вообще не быть сотворенным...»
Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее, и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.
Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию получать наслаждения ради Творца, – а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, потому что создан Творцом в желании получать наслаждения, потому как цель Творца заключается в услаждении творений – произошло разбиение духовных келим.
Возможность получать необходимые для существования наслаждения, до достижения исправления, произошла вследствие разбиения духовных желаний-сосудов в мире Некудим: получение альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений.
В результате этого падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение-свет возвратилось к своему Источнику, но его маленькие искры света – нер дакик остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления.
В результате название желания-творения изменилось с духовного, чистого альтруистического желания – кдуша, кли – сосуда, на материальное, нечистое эгоистическое желание – клипа. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.
Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной, но в чем совершенной – это имеет всегда разные значения, и поэтому название «правая линия» имеет разные значения.
Если человек отдален от Торы и заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих, как их называют, а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и заповеди, пока еще только в действии, поэтому называются их действия «одна линия», потому как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.
Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.
Но если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения «для себя» на «ради Творца», то те, кто работают только в выполнении заповедей действием, называются несовершенными, и потому называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, – правыми.
Но в ощущении самого человека, не истинного его духовного уровня, а только выполняющего заповеди в действии, он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении, и его состояние оценивается им как правая линия, совершенство, а по работе в исправлении намерения ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, как все, что нуждается в исправлении, называется левым.
Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.
Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть, у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.
Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.
Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.
Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый им, называется ор Хасадим – исправления творения, дающий силы исправить намерение.
Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно Цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь Цели творения. Потому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутую возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.
Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор Хохма, то это состояние определяется как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор Хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно Цели творения.
Но получение ор Хохма ради Творца также считается несовершенным, левым, поскольку требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор Хасадим, включающий ор Хохма.
Ор Хохма – для выполнения Цели творения и ор Хасадим – для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет Цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор Хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.
Но до сочетания ор Хохма с ор Хасадим не может ор Хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор Хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией. Зеир Анпин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, Цель творения, ор Хохма, раскрытие Творца творению (гилуй Элькуто ле-нивраав) в облачении в правую линию, исправление творения, ор Хасадим.
Только соединение двух линий позволяет ор Хохма светить, проявляться, ощущаться человеком, и достигает он состояния Тора – получаемый свет, Исраэль – человек и Творец – Источник – одно целое.
Ханука олицетворяет собой праздник наличия света ор Хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор Хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор Хохма с правильным намерением его получения – ор Хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор Хасадим, называемый МАН, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.
* * *
Тора называется «Наукой жизни», так как она дает жизнь – раскрытие света Хохма в желании получать. Это может быть, только если рацон лекабель получает исправление светом Хасадим, намерение отдавать. Только если левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, такого не существует, есть Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия – это то, насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу. То есть, средняя линия находится в творении. На языке сфирот это называется, что есть тет-ришонот – свойства Творца и Малхут – свойство творения. И насколько Малхут может быть подобна девятити первым сфирот в своих действиях – это будет называться средней линией.
В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники – хагим. Хаг – от слова мехуга – циркуль, как бы кружащий, который возвращается на каждой ступени. Это состояние продлится до Гмар Тикун, конечного исправления, и тогда прекратятся все праздники, и наступит постоянное состояние, а до тех пор у нас есть этапы соответствия между тет-ришонот и Малхут, между левой линией и правой.
В Гмар Тикун не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а будет только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень одеяния Творца в творение называется средней линией. После конечного исправления это раскрытие Творца и получение света будет безграничным.
Вопрос: Правая и левая линии – это относится к намерениям или желаниям?
Мы говорим о двух типах природы – природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить природу, но мы можем уподобить природу творения природе Творца с помощью намерения отдавать – намерения аль менат леашпиа использовать природу Творца.
У Творца нет разделения на деяние и намерение, у Него есть только действие. Мы и о Его действии говорим, что это действие отдачи – дэ-ашпаа с намерением ради отдачи. Но если нет ничего, с чем бы можно было это действие сравнить, то даже невозможно сказать, что это аль менат леашпиа, а просто это действие, направленное на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то обратно, взамен.
Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по конечному действию, по результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться, и оно называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. Медабер – уровень говорящего, человек, начинает ощущать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные стадии развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться мы называем лекабель аль менат лекабель – получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не аль менат лекабель, ведь аль менат лекабель – это клипот, которые знают, что такое леашпиа, но при этом они хотят получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет: получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать свое желание получать или так, или так.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, нет у нас ни аль менат лекабель, ни аль менат леашпиа, а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения Дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой рацон лекабель не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться – намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа – если я вне себя никого не чувствую? Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого, как дающего или как получающего. Поэтому мы и не можем развить намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа, нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения... Мы вообще не находимся в намерениях, ни в аль менат лекабель, ни в аль менат леашпиа, и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего. Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху-вниз, была произведена подготовка. Еще нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу-вверх с тем, что есть, у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение аль менат лекабель в левой линии, в клипот, и напротив этого аль менат леашпиа в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу-вверх – мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения аль менат леашпиа.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание, а только намерение аль менат леашпиа. Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает аль менат леашпиа. Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. Ради себя – называется прегрешением, а ради отдачи – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни. А мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, в чем угодно. У нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или, в общем, на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся еще на пять, и еще на пять. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения аль менат лекабель – намерение аль менат леашпиа, согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение аль менат лекабель, это тоже не просто, все это за махсомом. Если я могу перейти махсом, приобрести намерение аль менат лекабель, исправить его на аль менат леашпиа, то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение аль менат леашпиа, – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание мое может быть один грамм, а может быть сто килограммов. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам все время меняются. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным десять килограммов. Я хочу это аль менат лекабель, с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после Сокрашения, после подготовки – ахана, на аль менат леашпиа, то величина моего намерения аль менат леашпиа – десять килограммов.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит Высший свет к Малхут, у которой есть пять типов авиют, она производит акаа – соударение с Высшим светом, и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она делает птья типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить аль менат леашпиа: помидор – так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через свой авиют, наслаждаюсь в своем авиюте, нет у меня, кроме авиюта, никакого другого инструмента измерения.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большой обед – суп, курицу, питье, в общем, все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед, и я голоден, то все же не в состоянии есть. Значит, мы не проверяем авиют по тому, насколько я голоден и по тому, сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. И это мера измерения, и только так я могу ответить Хозяину.
Поскольку я нахожусь перед Хозяином, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы почувствовать наслаждение от них. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. У меня начинается состояние, когда я продлеваю свой авиют для Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать Ему, мне необходим аппетит. Есть здесь много вариантов отношений между светами и сосудами.
Вопрос: Так авиют – это максимальная степень наслаждения, которое я могу получить?
Авиют – это степень ощущения наслаждения в желании получить. Если я сижу рядом с едой, но не хочу ее, то у меня есть нулевой авиют. А если я вдруг захочу ее, то у меня будет столько авиюта, насколько я хочу ее.
Как ты это измеришь? Измерь это в килограммах пищи, которую я могу проглотить, или измерь, если ты можешь, величину наслаждения, которое я получаю. Но все эти вещи – желания, а как измерить желание? Может быть все так, а может и нет...
Вопрос: Почему вообще авиют изменяется? Почему он может уменьшиться...
Авиют, величина ощущения наслаждения, может все время изменяться и действительно все время изменяется в соответствии с тем, какие типы связи с Хозяином я могу раскрыть с помощью этого авиюта. Все для того, чтобы привести меня к связи с Хозяином и поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают, хочу ли я кушать больше или меньше, насладиться этим или тем, так или эдак; я не должен об этом думать, это не моя проблема.
Мне раскрывают это в соответствии с высшим расчетом, а я должен все время направлять себя в нужном направлении, а почему сейчас мне раскрыли одно – падение, а затем на мгновение – другое, подъем, или что-то еще с помощью того или иного желания – этого я, конечно, не узнаю. Сейчас, когда я нахожусь на этой ступени, я не узнаю причин. А эти причины – это более высокая ступень.
Вопрос: Когда человек, который испытывает жажду, наконец, получает воду, то он пьет, и даже вообще не ощущая никакой связи с Творцом, испытывает наслаждение. И есть у него при этом огромный авиют, так как наслаждение его велико.
Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается во время питья. Это не предмет Каббалы. Наука Каббала говорит о намерениях, а не о том, как получить животным образом, без намерения. Наука Каббала говорит о том, как работают выше махсома, а то, что ниже махсома, называется «природа», и об этом нечего говорить, оставь это психологам, какое нам дело до того, как существует животное.
Почему нам все равно? Оно существует всецело во власти природы, и нет у него от этого никакой пользы, никакой возможности изменения. А если у меня нет никакой возможности изменить сейчас свою природу, то зачем я должен ею заниматься?
Это как машина, посмотри на это так. Скажем, есть какая-то машина, она работает и вот начинает думать: «Как я работаю? Почему я работаю? Ради чего я работаю?» А если она не может изменить себя (а мы точно так же), то для чего об этом думать, если есть возможность думать о состояниях, когда она действительно может себя изменить.
Достаточно того, что есть, семь миллиардов человек, которые занимаются этой жизнью и думают, что они могут что-то изменить, так если я не буду как они – ничего страшного. Это все, чем занимается человек в этой жизни – он думает, что может что-то изменить. Пока его не похоронят... Зачем же этим заниматься? Это не просто остановить себя в определении того, что может дать результат, и чем стоит заниматься – и в чем нет никакой пользы, и чем заниматься не стоит.
Ничего, кроме того, что будешь себя есть: «Почему я такой? Почему мир такой?» И что? Будешь ругать Творца и останешься таким, как есть, получишь только от этого головную боль, язву и прочее...
Таким образом, я не думаю о своей сегодняшней природе в этом мире, о том, как я устроен, как функционируют мои клетки, печень, голова и так далее. Я это не в состоянии изменить, жалко тратить время. Лучше я буду учить, как я могу изменить себя, поднять себя, насладить себя – это предпочтительней.