После Песаха мы входим в духовное, где ведутся все войны

В этом мире у нас есть эго, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно недостаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды. Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, мы убегаем от египтян с пожитками – сосудами. На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, поднимаемся выше и так далее.

На каждой ступени есть клипот: пустыня, Амалек, семь народов в земле Израиля, и так далее, а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, толпа – эрев рав. Все это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются; мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, война не прекращается вплоть до конца исправления – мы постоянно должны противостоять клипе, то есть, своим неисправленным келим – ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлении в Эрец Исраэль, здесь еще много что надо сделать и исправить. И как мы читаем в Торе, все это человек должен пройти.

Вопрос: Во время подготовки каждый должен пройти десять казней?

Да, только мы не можем их достоверно распознать. На Песах мы подробно разбираем, что такое каждый из этих ударов, что он из себя представляет, что эти естественные явления нашего мира обозначают в духовном? Что на самом деле происходит с человеком в духовном?

Вопрос: В статье сказано, что существует различие между падениями от желания к духовному в желание получать до махсома и падениями после него. В чем оно заключается?

Прежде всего, что характерно для этого мира в отличие от мира духовного?

От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, сокрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии. С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда все пресно и не хочется ничего.

В таком случае ты, возможно, подождешь, пока пройдет достаточно времени для того, чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз. Возможно, однако, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно кончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним, и он выйдет из падения. Общество спасет его.

Итак, здесь, во тьме у нас есть два состояния: двойное скрытие и простое скрытие.

Находясь в простом скрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему; даже несчастья посылает мне Он – и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, все-таки оправдываю действительность. Я, некоторым образом, оправдываю удары: если Кто-то их посылает, значит, Кто-то все устраивает.

В отличие от этого, находясь в двойном сокрытии, я не ощущаю ничего кроме природы; Хозяина нет, и нет никакого оправдания моему существованию. Но мне не дают просто забыться, как животному, которое не размышляет о жизни – я все же размышляю, думаю о смысле жизни, а значит, нахожусь в двойном скрытии.

Простое или двойное скрытие – это внутреннее ощущение человека, а не явление природы. Поэтому падения и подъемы в наших состояниях – пока мы находимся «в Египте», перед махсомом, и «стенаем от работы», потому что нам действительно тяжело – не сохраняются в таком виде после махсома: состояния падений и подъемов, которые мы ощущаем, находясь в Египте, до махсома, они не существуют в таком виде после махсома.

Там, даже находясь во «тьме», в клипот, человек знает и видит, что это клипот, стоящие напротив Святости, и что через них он идет к Высшему. Через клипот он постоянно устанавливает контакт с Творцом, использует их в качестве вспомогательного средства.

Клипот там – это намерения, мысли ради получения, в то время как Кдуша – это намерение ради отдачи. Идет война между двумя полярными состояниями. Здесь, перед махсомом, все мы находимся в желании получать для себя – не в духовном желании получать, как у клипот, а в животном. После махсома – все иначе. Желаю тебе, чтобы ты его прошел – и увидишь. Но до того: все, что в состоянии сделать – делай. И все, что мы здесь организовываем, вытекает из простой необходимости: в одиночку, не включившись в других, человек может упасть, и никто его не спасет. Поэтому он обязан немедленно подчинить себя влиянию группы. Иначе время растянется не на годы, но и на многие кругообороты.

Если кому-либо дали пробуждение, это признак того, что он может уже в этом воплощении выйти в духовный мир. Все зависит от его работы, а работать в падении уже невозможно. Ты можешь работать только тогда, когда у тебя есть для этого силы. И сейчас, когда мы более или менее в состоянии убедить себя, работать над собой – необходимо быстро загнать себя в группу, в определенный распорядок, в какие-либо обязательства. Зачем приходить? Как приходить? Взять еще кого-нибудь, чтобы он потом тянул тебя – пуститься на всевозможные хитрости, чтобы затем, в случае падения, на меня оказали давление и обязали продолжать путь. Это долг.

Падение длительностью в несколько месяцев может сократиться с помощью общества, группы, до нескольких часов или минут. Причем это не только вопрос времени: выходя из падения посредством общества, ты приобретаешь такие свойства и внутренние определения, которые позволят тебе перескочить еще через несколько падений. Если же ты выходишь в одиночку, то все равно не приобретаешь нужного опыта, и тебе придется снова и снова опускаться. Выход с помощью общества придает тебе опыт товарищей, поскольку ты соединяешься с ними, и заменяет множество дополнительных падений. Речь идет об очень большой экономии – и времени, и числа падений.

Вопрос: Каково соотношение между внутренней работой человека, выяснениями и окружающим светом?

Мы есть сосуды, находящиеся на определенном уровне. Все мы пребываем под махсомом – чуть выше или чуть ниже. Разница между нами очень мала. Мы учим, что кроме сосудов и светов в реальности ничего нет, а это означает, что на нас воздействуют света. Высший свет действует выше махсома, а под махсомом он только светит издалека, что и называется окружающим светом. Разумеется, все, что с нами случается, исходит из окружающего света. Мы подобны растению: дашь ему меньше воды, и оно зачахнет, польешь – и оно расцветет. Мы тянемся к свету, как растения тянутся к солнцу, выхода нет: келим живут только за счет света. И в соответствии с количеством окружающего света, который мы на себя вызываем, мы можем подниматься со ступени на ступень и благодаря этому лучше себя чувствовать.

В духовном все просто: если я нахожусь сейчас на определенной духовной ступени, то на меня действуют все условия этой ступени, что я и чувствую. Если я хочу почувствовать себя лучше, я обязан перейти на следующую ступень, потому что на этой ступени я никогда не получу что-то лучшее, за исключением того случая, когда приходит более интенсивный окружающий свет. Окружающий свет все время меняется; я над ним не хозяин и повлиять на него не могу, однако если он усиливается, то я могу ощутить изменение к лучшему, оставаясь на той же ступени. Если же окружающий свет изменится в обратную сторону, то меня постигнут большие несчастья на данной ступени.

Однако, в любом случае, это не зависит от меня – так Высший свет поступает со мной и со всеми остальными душами в соответствии с общей программой. Поэтому если я действительно хочу тем или иным образом привести себя в лучшее состояние, я обязан перейти с этой ступени на более высокую. Как? Используя тот же самый окружающий свет. Другого нет.

В конечном итоге, что мы учим? Зачем нам дали науку Каббала? Не просто для того, чтобы изучить всю эту реальность, а для того, чтобы узнать, как мы можем пробудить на себя больше окружающего света. В соответствии с этим можно сказать, что все наши действия, все мысли, все желания, все причины – все вместе привлекает на нас окружающий свет. Мое кли – это часть большого кли Адам Ришон, и все его свойства определены заранее. Приходящий свет, разумеется, вызывает во мне те или иные ощущения, влечения, восторги, восхищение – но все это известно заранее, ничего нового здесь нет. Если я смотрю на человека со стороны, я вижу, что это просто робот, действующий в соответствии со своим внутренним устройством и воздействиями извне. Наше личное вмешательство в этот процесс ограничивается только его ускорением с тем, чтобы окружающий свет все сильнее и сильнее влиял на меня.

Это все. Нет ни малейшей возможности поменять путь, но, участвуя в усилении воздействия на меня окружающего света, я иначе воспринимаю свои действия: я вижу их результаты. И тогда результаты, приходящие вместе со светом, который я вызвал, подслащают мне это наихудшее состояние и превращают его в хорошее. Если в отсутствие света я должен добиваться результата путем страданий, то со светом все эти страдания становятся хорошим ощущением, и я прихожу к тому же состоянию. Только добавление света приводит к изменению ощущения внутри келим на противоположное. А у нас это действительно вопрос жизни и смерти. С одной стороны, все то, что ощущает каждый: страх, неуверенность, а с другой – наоборот, уверенность, гордость и сила. Все это зависит от чуть большего или чуть меньшего присутствия света в кли.

Вопрос: Что это за состояние, которое называется Моше? Создается впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим...

Точно. Моше присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Как мы учим, в результате Разбиения сосудов все наши души упали на этот уровень, в этот мир. Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас все исходило только из желания получать, мы бы не ощущали окружающий свет.

Где мы ощущаем окружающий свет? Мы не ощущаем его в своем кли, которое представляет собой наши желания, желание получать для себя. Однако, внутри кли есть точка в сердце. Эта точка в сердце и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду. Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до разбиения сосудов, до греха с Древом Познания. Когда-то был сосуд с экраном. После греха с Древом Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.

Теперь свет превратился в окружающий, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли. Однако между ними сохранилась удаленная связь через махсом и эта точка, эта искра, оставшаяся от экрана, называется Моше. При правильном ее использовании я вытягиваю все остальные свои свойства, себя, всю свою внутреннюю часть через махсом вверх, вывожу их из Египта. Таким образом, Моше – точка в сердце – получает силы и вытаскивает все кли из тьмы.

Вопрос: Что значит, что точка в сердце не является частью кли? Кли ощущает ее? Создается впечатление, что у этой точки есть связь с Высшим, что она может постичь Высшего, а ведь творение не может постичь Высшего, пока не перейдет махсом. Как это так?

Как это так, что ты сидишь здесь и стремишься к этому? Это никакое не постижение Высшего. Среди всех твоих свойств есть одно свойство, среди всех твоих желаний есть одно желание, которое ощущает, что получит наполнение от Высшего. Остальные желания могут получить наполнение от этого мира, и на протяжении перевоплощений ты перебрал их все: желания почестей, денег, животных наслаждений, знаний – они уже более или менее развиты. Теперь в тебе пробуждается желание к духовному, которое может наполниться только светом, и именно оно заставляет тебя сейчас работать: приходить сюда и так далее Теперь ты работаешь с этой точкой, ты ощущаешь ее, как самый большой недостаток, по крайней мере, больший, чем сон, отдых и тому подобное.

И на нас возложено развивать эту точку посредством окружающего света, а не страданий. Если взять эти ненаполненные желания, это желание получать для себя, и дать ему страдания, то оно начинает искать выход и в своих поисках обращается к точке в сердце, которая представляется ему тем единственным, чего страдания не коснулись. Тогда оно отождествляет себя с ней и хочет, как бы под ее покровительством убежать от страданий в духовный мир.

Но этот путь страданий очень долог и очень болезнен. Если же я сам разовью эту точку, чтобы она стала больше, важнее всех остальных желаний, то мне не потребуются страдания. Вот, в сущности, то, что на деле происходит с нами, со всем человечеством. Если мы прибегнем к такому подходу, называющемуся путем Торы, и разовьем эту точку в сердце, то нам не понадобятся все те страдания, которые Творец посылает нам. С Его стороны нет никакого другого намерения, кроме замысла творения – привести нас к совершенству и вечности. Если мы сами захотим сделать это, то отпадет необходимость ударов. Я надеюсь, что на этот раз мы уже немного преодолеваем это...

До перехода через махсом человек не знает, где он находится. И сразу после того, как перешел махсом, он тоже не знает, где находится – он ощущает духовное, но как младенец, как зародыш в чреве матери. Он самоаннулируется, у него еще нет экрана, кроме того, который он получил, чтобы обезвредить свое эго и пребывать в духовном в пассивной форме, как зритель. Это еще не активная форма, когда он сможет впитывать света и из ощущения светов в сосудах почувствовать, что такое духовный мир и постепенно начать расти, как младенец в этом мире.

Войдя в духовное, он входит в состояние девяти месяцев беременности, но это уже нечто совершенно иное: он находится внутри матери и не должен сам заботиться о себе – в том смысле, что он уже не упадет оттуда. Он должен только позаботиться о том, чтобы, прежде всего, не испортить свое пребывание в духовном в качестве зародыша в чреве матери. Когда же он разовьется как зародыш, сформирует больший экран, позволяющий получать света внутрь – значит, он уже родился.

Весь этот процесс исследуется в ТЭС на сотнях страниц. Одной только стадии зародыша посвящено 300 страниц. Потом следует вскармливание – еника – тоже 200-300 страниц. Затем большое состояние, гадлут Алеф, гадлут Бет. Это очень долгий процесс созревания души, пока она не приходит к концу исправления, называющемуся семидесятилетием, восхождением человека на все 70 ступеней Зеир Анпина.

Вопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении, или наоборот?

Замечательный вопрос! Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъеме? Нет. Это ложь. В своем развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени человек заново определяет для себя, что такое подъем и что такое страдания.

Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъемов и падений. Например: «больше заработал» или «добился большей власти» – означало подъем; а обратное состояние означало падение. В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично все, кроме духовного подъема, в котором он больше ощущает духовное, больше ощущает присутствие Творца и то, что Он, по всей видимости, наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и мной. От этого я испытываю некоторое возвышение, что и определяет понятие подъема, от которого мне хорошо.

В отличие от этого, в двойном сокрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. Он чувствует только, что не ощущает Творца и вообще ничего. Однако он чувствует, что он не чувствует – он уже не просто одно из тех животных, которые нас окружают. Это человек, который видит сейчас, что везде темно. С ним происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему. Это называется двойным сокрытием. Получается, что это все-таки раскрытие.

Теперь перейдем к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, ужасные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но я ощущаю внутри них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько подслащивает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям, лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда возможна ситуация, что я, получая якобы страдания, внутри них ощущаю наслаждение.

Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному – то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединен с Творцом; пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности: пускай страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие – не конец пути.

Да и потом это все еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчет состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.

Мое состояние перед самым махсомом называется «Не дает мне уснуть» – до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса. И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера – а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.

Вопрос: Чем характеризуется состояние беема, и чем оно отличается от двойного сокрытия?

Состояние животное – это состояние, когда человек просто ничего не чувствует; падает в состояние возврата к тому, чем был раньше, прежде чем в нем не пробудилось еще желание к духовному. Животное – это состояние обычного человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в этом мире. Двойное сокрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не управляет тобой. Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном сокрытии все же есть какая-то мера раскрытия.

Свет не просто так светит нам свыше в наше состояние – он светит сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего отсутствия – «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается. Если свет просто приходит, – речь идет о его паним – лицевой стороне; когда же он показывает тебе, что его нет, исчезает – это называется ахораим – обратная сторона. В этом и заключается все различие между путем Торы и путем страданий: если свет показывает тебе свое отсутствие, ты оказываешься на пути тяжелых страданий; если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь светов. Все зависит от твоих реакций.

Вопрос: Что значит «не испортить свое пребывание в духовном»?

Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.

Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное поле, под обстрел... и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.

Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?

Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный выбор: пробудить ли себя и сократить время пути – что называется, «освятить время» – или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, но тем не менее.

Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого сокрытия, снова откатиться назад – вплоть до уровня животного?

Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим – получить новую порцию своих неисправленных желаний. Никогда не может быть такого, что ты окажешься в более низком, чем сегодня, состоянии – только на то короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: страдания все усиливаются и усиливаются – пока их не наберется достаточно, чтобы мы начали думать.

Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?

Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.

Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание знаний и желание к духовному – все это составляет продолжительность наших перевоплощений, все это – время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь – каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него поддержку?

Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.