Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Освобождение / Как победить Фараона / Пойдем к Фараону (1)

«Шлавей Сулам» том 2, стр. 76

Урок 19 марта 2002 года

Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Книге Зоаре: «Почему сказано «Пойдем к Фараону», ведь надо бы сказать: «Иди к Фараону». И поясняется: «Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: «Вот над тобой Фараон – Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках». И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное «Я – Творец» поясняется: «Я, а не посланник».

Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, вдвоем.

И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями.

И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей – это слияние с Творцом, что означает – сравнение с Ним по свойствам, качество «соединения с Ним».

Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в себя Цель творения: «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в «Даровании Торы», называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».

Получается, что есть две разновидности работы:

1) исправление творения, называемое слиянием;

2) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.

И награда за нашу работу – исправление творения.

Известно, что основная работа – работа по созданию кли, желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».

И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для себя.

Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном – если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.

Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется ситра ахра – то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому говорится, что святость – это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота – это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания – только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».

И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец – теряющий то, что дается ему».

Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он – глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?

Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти из эгоистического желания получить.

И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.

Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы – получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал ее такой, когда вообще все творение, определяемое свойством «созданное из ничего» – это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!»

И на это сказано: «Пойдем к Фараону», то есть, пойдем вместе, что Я – Творец – тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу – обратить ее из желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему – не смог бы справиться с ним».

Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. Но как можно сказать такое о Творце?

Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, то есть, невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность – не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.

И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал, как беречься, чтобы не забрали у него «темные силы», знающие, в отличие от него, цену духовному просветлению.

А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе: тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали ее посторонние.

И это то, что говорит Ари в 7-й части ТЭС: «И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников – чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это».

Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.

Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему. И то, что помощь еще не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.

Как написано в «Предисловии к ТЭС», п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: «Не трудился и нашел – не верь», или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством».

Поэтому «пойдем к Фараону» – надо держать это в сердце и верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему – как маленькая помощь, так и большая.

И говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,19): «Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает».

Поэтому нет оснований у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина в том, что он ленится в работе. Но человек должен все время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): «Даже когда острый меч коснулся его шеи, не оставит надежду».

И «меч возложен на его шею», то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, «возложено на его шею» и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнета, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстает сейчас – это правда, но «не оставит милосердие», то есть, он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано: «Я – Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом».

И это мы произносим во время Крият Шма, что это – принятие на себя власти Высшего Управления, поскольку мы должны знать, что Творец выводит человека из-под власти получения, определяемого как «разделение», и вводит его в духовное. И тогда осуществляется «чтобы быть для вас Творцом», и теперь он называется народ Исраэля, а не народы земли. И это то, о чем сказали мудрецы (Псахим, 118): «Сказал раби Йоханан Бен Лакиш: «Когда Творец сказал Адаму: «И колючку, и чертополох произрастишь себе», – залились глаза его слезами, и сказал он: «Создатель, я и осел мой будем есть один корм». Но поскольку сказал ему Творец: «В поте лица своего будешь есть хлеб», – успокоился».

Но надо понять, что претензия Адама Ришон, не понявшего действие Творца – за что полагается ему есть один корм вместе с ослом его, – претензия правильная, и подтверждение тому – Творец дал ему совет есть хлеб, и если бы претензия не была оправданной, Творец не принял бы ее. Но с другой стороны претензия его непонятна: в чем его преимущество? Разве не говорили мудрецы (Санедрин,38): «Человек сотворен в канун Субботы, и если одолеет его гордыня, говорят ему, что комар значительнее тебя в Сотворении мира»!?

И если у комара преимущество, то в чем же претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»? Но надо объяснить, что после того, как согрешил, упал в свойство себялюбия, тогда стал похож на осла, не понимающего ничего, кроме своего эгоизма, и поэтому «залили слезы глаза его» и сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» То есть, из одного свойства – себялюбия?

Поэтому дал Творец ему указание: «В поте лица кушай хлеб», потому что хлеб называется пищей человека, то есть, посредством усилий он выйдет из свойства «народы стран» и назовется тогда именем народ Исраэля – по имени свойства, которое приобрел, направленного к Творцу.

Но когда народ Исраэля был в изгнании в свойстве египтян, а египтяне называются народом, подобным ослу, – имеется ввиду только себялюбие, – поэтому спасение Исраэля было в том, что Творец вывел их из Египта.

И это то, к чему нужно направить желание при принятии на себя Высшего Управления: «Я – Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом». Что именно с помощью Творца можно выйти из Египта и удостоиться свойства «быть для вас Творцом».

* * *

Что означает: «Пойдем к Фараону»? Человек, приходящий учить Каббалу, не знает точно, что он делает. Что мы вообще в этом мире знаем? И, тем более, заранее, когда приходим в какое-то место, как бы случайно. Как будто кто-то пригласил его туда, подтолкнул. И после того, как человек приходит, он заинтересовывается, начинает учиться, но изучает Каббалу, как науку, для знания.

Если такой человек продолжает заниматься только постижением премудрости (так как каждый учится в соответствии со своей внутренней потребностью), тогда он приобретает больше знаний, чем у него было раньше и так может продолжать еще много лет, не чувствуя, что там, где он находится, происходит нечто-то особенное.

А если его точка в сердце требует от него изменений, тогда его обучение начинает притягивать к нему окружающий свет. И тогда он учится и начинает ощущать, что это его касается и небезразлично в той или иной форме. Он начинает чувствовать, что может на самом деле прийти к какому-то новому состоянию, называющемуся Высшим (или духовным) миром.

Когда такой человек учится и хочет постигнуть это, то вдруг вместо того, чтобы продвигаться к духовному миру, к чему-то хорошему и светлому, где ему открываются глаза, и он начинает видеть, чувствовать духовное – вместо этого он начинает чувствовать себя плохо.

Первый спуск, первое падение очень и очень болезненно. Оно непостижимо: непонятно, что случилось, мир перевернулся, вокруг тьма, нет ничего, что придает хоть немного вкус жизни? Все исчезло и ничего не интересно. Что происходит?

Такой человек еще не ощущает, что это приходит к нему свыше, – ему кажется, что вместо того, чтобы продвигаться и чувствовать себя лучше, он чувствует себя еще хуже. И не понимает, что на самом деле это часть Пути. И пока он это переварит, он понемногу добавляет к знаниям, учится, прикладывает усилия и параллельно – к нему проявляют сверху милосердие, и он выходит из этого состояния.

Но что происходит? Главное, что вместо того, чтобы ощущать и думать (в соответствии с человеческим разумом), что он продвигается к лучшим состояниям, – человек приходит к состояниям, все более худшим. Человек ощущает свое состояние плохим, и не понимает, что это раскрытие – гилуй – его природы. Так ему показывают, кто он.

И это называется «пойдем к Фараону», когда посредством света, светящего ему от Творца, он углубляется в свою природу, в свое эго, свое эгоистическое желание получить для себя, называемое Фараоном. И так он идет к Фараону, и начинает видеть, кто им управляет, кто властвует над ним.

«Я» человека, как мы учим, вещь нейтральная – средняя треть Тиферет – не принадлежит ни Творцу, ни творению. Раньше человек думал, что самостоятелен, или стремился, в той или иной форме, принадлежать Творцу.

Что значит «принадлежать»? Человек думал, что сможет это контролировать. Может не осознанно, но человек считал, что войдет в духовный мир, который будет доставлять ему, человеку, удовольствие, и он сможет им руководить. Он все проверит и увидит, то есть, будет со всем знаком, будет понимать и управлять. А вместо этого, вместо управления Высшим миром, ему показывают противоположность – что человек находится в низшем мире, и не он руководит этим миром, а низший мир руководит им. И это называется «пойдем к Фараону».

Это состояние раскрывают человеку понемногу. Пока человек не начинает чувствовать, что и раньше было так, но он этого не ощущал. А теперь он видит и ощущает, что не способен мыслить иначе. Понемногу он раскрывает (опять-таки при помощи светящего ему света, если он прикладывает силы), что не способен продвигаться вперед и думать иначе, чем диктует его природа, властвующая над ним. А его «Я», хотя и не принадлежит природе эгоистического желания получить, но находится под управлением этого желания.

И до каких пор это продолжается? Пока в ощущении, в сознании человека не выявляется окончательное противоречие: когда он не видит в себе ни одной мысли или чувства, которые не были бы под абсолютной властью Фараона – желания получить ради самонаслаждения. И в таком случае у него нет ничего, что бы принадлежало Творцу.

Ему иногда все еще кажется, что в нем есть что-то светлое, и не всегда он во власти своего желания получить. Он находится в состоянии падения, но иногда есть и времена подъема. Пока не приходит к состоянию, когда у него нет никакого контакта и связи с Творцом, а весь он, все его существо, как написано, «ты и осел будете есть из одних ясель», когда человек, ест ту же пищу, что и осел – простое зерно, а не приготовленный из зерна хлеб (пищу человека).

И человек действительно находится в таком же состоянии, как осел – хотя осел и не ощущает, что он таковым является, а человек ощущает, что находится на ступени осла, и нет у него никакой возможности спастись от этого.

Это осознание ступени Фараона. И оно приходит в соответствии с осознанием реальности Творца. Не ясное осознание, а скрытое, но, тем не менее, настолько, насколько человек стремится к духовному, хочет быть подобным Творцу во времена тьмы: двойного сокрытия, простого сокрытия, пока он еще не знаком с Творцом, т.е. настолько, насколько точка в сердце показывает человеку это, в той степени, в которой он хочет продвигаться и прикладывает к этому силы, – в той же степени к нему приходят состояния, в которых человек чувствует себя абсолютно противоположно, и это раскрытие. И необходимо понять – в то время, когда раскрываются эти вещи, – что они необходимы, хотя и очень неприятны. Ведь встреча с Фараоном, это очень неприятно, но это раскрытие сосуда, раскрытие природы, которая затем будет заменена на противоположную – когда человек захочет, чтобы вместо Фараона им руководил Творец.

А сосуды, приобретаемые им, когда ему раскрывают суть Фараона, это те же сосуды, с которыми он придет к самой вершине ступени «человек».

Без осознания Фараона невозможно почувствовать Творца. Это взаимосвязано. Такие же келим, как есть в левой линии, – желании получить ради получения, – есть и в правой линии – желании получить ради отдачи. Творец не сотворил дважды разные келим – хорошие и плохие. Келим – это желание получить, желание насладиться – нечто, созданное из ничего. И Творец сотворил его только раз. Ими можно пользоваться для собственного блага, и это называется Фараоном, а можно пользоваться для блага Творца, и тогда это и называется Творцом, или святостью.

Само кли не принадлежит ни клипе, ни святости: намерение, с которым оно используется, называется или Фараоном или Моше, работником Творца. Возникает вопрос, для чего же тогда нужно столь сильно падать? Мы спускаемся в самые глубины намерений получать, чтобы возненавидеть эти состояния, и захотеть вместо этого прийти к противоположному, к намерению отдавать.

Сначала выход из Египта, прохождение махсома, вход в Эрец Исраэль, но до этого хождение по пустыне. Потом идем, получаем Тору, вливаемся в процесс и так далее.

Поэтому на духовных ступенях после прохождения махсома, когда мы вышли из Египта, мы получаем все большие и сильные желания получить ради получения и превращаем их в еще большее желание получить, но ради отдачи. Это и есть ступени возвышения, – это лестница, но только ты постепенно ступаешь по ней: левая нога – правая нога, левая нога – правая нога и так далее. Поэтому в любом случае для того, чтобы исправить какое-то качество, тебе необходимо для начала приобрести в его отрицательной форме, чтобы было что исправлять.

Почему необходимо сначала почувствовать какое-то качество как плохое и только после этого превратить его в хорошее? В этом есть два аспекта. Прежде всего, если ты не сделаешь это сам, а получишь, не прилагая усилий, это не будет иметь для тебя ценности. А второе, если ты не ощутишь, что именно ты это заработал, ты не сможешь прочувствовать всю глубину и нюансы, имеющиеся в определенном качестве, тобой исправляемом: каким образом оно связано, и как им пользоваться, что приносит использование каждого качества.

Третье, и основное: чтобы прийти к истинному использованию качества, тебе необходимо почувствовать весь спектр его обратной стороны. Ведь преимущество Света приходит из ощущения тьмы. Например, я ем что-то сладкое. Как я ощущаю, что я ем действительно сладкое? Если раньше я ощущал нехватку его. Если сначала я ощутил горькое, кислое, то есть, был в других состояниях. Ведь только одно сладкое я не могу есть. И только горькое невозможно. Без приправ разного вкуса невозможно есть. Таким образом, нам необходимы противоположности.

И так с каждым чувством, нами переживаемым, которое тоже познается на контрасте, как черные буквы на белом фоне. Если бы не было тьмы, мне бы было тяжело увидеть букву. Что такое буква? Она показывает тебе нехватку Света. А белый фон – это лишь Свет. Его ты не чувствуешь и не можешь в нем ничего различить. А когда есть недостаток Света, начинается его раскрытие. Свет человек раскрывает посредством того, что вносит в него вкрапления тьмы – черные буквы.

Это значит, что мы изначально устроены так, что только при помощи желания получить, являющегося нашей природой, мы можем раскрыть и ощутить Свет. И это потому, что изначально мы созданы как желание получить и не больше. И поэтому желание получить должно все время существовать.

Мне необходимо все больше и больше букв – отиет и таамим и множество противоположностей между хорошим и плохим. И чем более они тонкие и слаборазличимые, тем более глубокие вещи человек будет ощущать – все более специфические и особенные нюансы. И тогда мой вкус – таам будет богаче. Мое понимание и образование будут шире.

Поэтому кли никогда не исчезает, а становится все более качественным, глубоким и насыщенным всевозможными оттенками – мешубах, то есть, активно включает все части, находящиеся в нем, и каждая из них выделяется по-своему.

Человек, входящий в духовный мир, ощущает его, как зародыш: есть взрослая мама, а он сам по себе ничего не ощущает, только путается, «глядя» на нее, и не различает в ней никаких нюансов – она просто хорошая в его ощущении, и все.

Когда он растет, он начинает ощущать, как она к нему относится, как он должен к ней относиться, что и как он должен делать, чтобы получить какую-то специфическую реакцию. Ему раскрывается то, что он состоит из десяти качеств десяти сфирот. И через эти десять сфирот он обращается к высшему, и в них же получает различные впечатления. Далее каждая из этих десяти начинает состоять из еще десяти. Далее он делает еще что-то, приобретает опыт и начинает видеть, что каждая из этих десяти состоит из еще десяти. И так до бесконечности.

Человек раскрывает только десять сфирот, но в этих десяти есть многие уровни глубины – еще, и еще, и еще. А, в общем, он раскрывает глубину кли, состоящего из многих и многих противоположных, маленьких и незаметных штрихов. И это, на самом деле, и является осознанием Фараона и в соответствии с этим – осознание Творца.

Это подобно тому, как происходит с простым человеком, когда он не умеет читать и писать. Он не знает букв и ничего не видит, для него все только белый фон – он ничего не воспринимает, ничего не понимает. При помощи мосиф даат мосиф макот (добавляет знаний и тем самым страданий) начинает отличать одно от другого, видеть, что какие-то вещи противоположны, начинает понимать их. Только из тьмы, из страданий, вещей противоположных Творцу, постигается духовное.

И после, в состоянии окончательного исправления, все эти различения – авханот остаются. И ничто не теряется. И даже самое маленькое, минорное, плохое ощущение не исчезает. Именно этого тебе может и не хватить для окончательного исправления. Например, если я хочу потратить десять шекелей, и достаю из кармана 20 (но не меньше десяти – тут понятно, что не хватает), то есть, немного больше необходимого, – это тоже называется страданиями, и это считается для меня наказанием сверху. Этим мне хотят показать Высшее управление, направляющее меня к какой-то определенной цели.

И это тоже остается – ощущение, что на одну секунду от того, что я достал больше, мне было чуть-чуть нехорошо. Это тоже должно остаться и соединиться в окончательном исправлении со всеми остальными, пережитыми мной чувствами.

Все, что с нами происходит, даже на бессознательном уровне (потом это проявится в определенной форме и на сознательном), происходит с пользой и в связи с какой-то потребностью. Включая и то, что сейчас мы не чувствуем. Мы ведь сейчас не чувствуем, как атомы в наших клетках сталкиваются друг с другом и как делятся частицы, как работают различные органы моего тела, как делятся и отмирают различные клетки.

А после, когда мы познакомимся с этим, и почувствуем это, мы поймем, как вся система взаимосвязана в одно целое. И это даст окончательное постижение всей системы, называемой желанием получить. Ты почувствуешь ее путь, всю систему Творца, как он хочет облачиться в человека. То есть, Творец облачается в человека, и тогда он становится Человеком – подобием Творца. И на каждой из ступеней все это происходит по принципу «пойдем к Фараону».

Когда приходят к левой линии, есть Фараон, которому необходимо противостоять. Это база (есод) желания получить ( ецер ра). У него есть много имен – и змей, и Амалек... У Фараона есть много качеств – это миры клипот. Но общее имя этого – Фараон.

Что такое Паро? – это слово, обратное слову затылок, обратная сторона (от переводчика: Фараон на иврите Паро, а затылок – ореф, « п» и « ф» в иврите обозначаются одной и той же буквой), – то есть, обратное святому. Это в точности отрицательная копия свойств Творца. Так Творец в свете сотворил тьму, кли. И таким образом все хорошие свойства, имеющиеся в свете, в отрицательной форме имеются в кли, как отпечаток от печати. То есть, проявление нашего кли и есть раскрытие Фараона. Когда ты приходишь к Фараону, это значит, ты приходишь к своему кли, раскрываешь его для себя, знакомишься с ним.

Вопрос: Почему духовная лестница построена таким образом, что человек перед тем, как подняться на следующую ступень, – должен сначала непременно упасть? А не как обычная лестница, по которой мы идем и все время поднимаемся, поднимаемся...

Человек, поднимающийся по ступеням духовной лестницы, всегда сначала приходит к левой стороне, а потом к правой и из этого выстраивает среднюю линию, и это и есть он сам (человек). Сверху приходят две линии: левая и правая, Фараон и против него Творец. А человек посредине. Человек должен взять келим из Египта, от Фараона, исправить их посредством принятия формы Творца, получения Света, а то, что исправит, будет его. И с этим багажом он принадлежит Эрец Исраэль – ступени святости.

Когда человек входит в состояние Фараона и начинает ощущать его природу, он в это время находится внутри этой его природы. Но с той лишь разницей, что теперь он находится в этой природе осознанно. То есть, он видит насколько он отрицателен. Это не тот человек, который просто гуляет, работает, сидит и учится где-то, – этот человек уже называется работником Творца, так как свыше ему показывают, какие у него существуют отношения с Фараоном, а какие с Творцом.

А в то время, когда он просто жил, не изучая Каббалу, и был просто маленьким эгоистом, он еще не назывался грешником – раша. Когда мы говорим о человеке, мы говорим с точки зрения того, как он себя ощущает и чувствует. Как он постигает «кто я?». Не с точки зрения Творца или кого-то другой. А какова степень его собственного постижения себя. Какова его ступень. И в соответствии со ступенью, на которой он находится, он решает про себя – кто он.

И если он находится на ступени, на которой находится весь остальной мир, который живет, не ведая, где находится, и ничего не знает о собственной жизни, у которого невидящие, закрытые глаза, – тогда он еще не называется ни праведником, ни грешником. Он просто маленький человек, находящийся на животном уровне. Но если он приходит к осознанию того, что он грешник, то тогда он и называется грешником.

Грешником называется человек, который проделал большую работу над собой и вложил много усилий в изучение Торы – и посредством этого к нему приходит Тора как приправа, пряность – тавлин. К нему приходит то, что называется «Свет Торы возвращает к Источнику», и показывает человеку: откуда, из чего он должен вернуться к Творцу. И это уже влияние Торы. То есть, прийти к ступени «грешник» не так-то и просто.

Я подчеркиваю, прийти к этой ступени. Это уже определенная ступень. Для этого тебе, прежде всего, необходимо много учить Тору, и только после этого ты начинаешь видеть, что ты грешник. Свет озаряет, светит тебе и приносит тебе это ощущение. И после того, как ты решаешь, что ты грешник, у тебя появляется импульс исправить это состояние.

Иначе говоря, ты видишь, что ты грешник, и тебе плохо от того, что ты плохой. И тогда ты продолжаешь учиться и идти по тому же пути, и Тора, свет становится для тебя «приправой» – исправляющей, и начинает тебя исправлять. Об этом написано «Я создал злое начало...» – Творец раскрывает тебе твой эгоизм, твое злое начало, и тогда тебе необходима Тора в качестве исправления (Тора – тавлин). Не свет, раскрывающий тебе плохое, а свет, исправляющий в тебе плохое. И таким образом ты становишься праведником.

Что такое «праведник» – это когда ты исправляешь келим, которые прежде ты определил, как плохие, с намерением получить при помощи света, возвращающего к Творцу. Ты их исправляешь на намерение на отдачу. И тем самым ты возвратил эти келим к Творцу, к хорошему их использованию.

Это значит, что человек не может стать праведником, если прежде не был грешником в точном соответствии с этим определенным «праведником». И поэтому написано: «Я создал этот мир только для совершенных праведников и для законченных грешников».

«Законченные грешники» – это те, которые находятся в левой линии, когда они ощущают, что они законченные грешники. И каждый раз, не важно, на какой ступени он находится, такой человек ощущает, что он только плохой. А «совершенные праведники», для которых также был создан этот мир – это те, кто переходит в правую линию, и исправляют то плохое, что в себе раскрыли, и становятся полностью праведниками на той же ступени.

Таким образом, на каждой ступени есть законченный грешник и абсолютный праведник. И так на двух ногах человек и продвигается. Это то, что мы читаем на встрече Субботы, которая является символом конечного исправления, о двух ангелах мира – Малахей Шалом, приводящих человека к окончательному исправлению: злое начало и доброе начало. Оба они свыше. А человек называется по имени того, кто в данный момент им управляет.

Если управляет ецер ра, то человек называется грешником, и он знает, что он грешник, а если ецер тов, то тогда человек говорит о себе, что он праведник. И не бывает одного без другого.

Это означает, что у тебя есть все келим, наверху есть все Света, в соответствии с этими келим, для того, чтобы их исправить и наполнить. А человеку необходимо приложить усилия, чтобы свет и кли встретились. А свет, встречающийся с кли, сделает с кли все, что необходимо. А тебе необходимо только приложить усилие.

Вопрос: Человек должен cделать анализ своего состояния?

Наверное, это врач спрашивает, раз он сразу предлагает сделать анализ. Как в поликлинике. Сделать проверку для выяснения своего состояния. И это правильно. Врачи так работают и знают, что если не проверить человека – какие у него части тела, основы – есодот, то без этого мы не поймем, кто этот человек, что это за тело. Только в анализе крови имеется около 700 параметров, показателей. Не всегда нужно знать их все, но известно, что это кли можно разделить на такое количество различных частей. И можно разделить на бесконечное количество. И так любое кли.

Это, верно, невозможно ничего сделать без анализа, не поставив точный диагноз. Так больной приходит к врачу, и врач лечит (написано «дано врачу право лечить»); но недостаточно прийти и сказать, что просто мне плохо, и я прошу тебя это исправить. Ты непременно спросишь: «что именно плохо?» и попросишь меня рассказать подробнее и конкретно.

В соответствии с моим внешним описанием проблем и трудностей ты начинаешь понемногу углубляться внутрь. Когда это произошло, и ты услышал глубину рассказа, можно посмотреть и увидеть, что именно в этой части тела неисправно (в Каббале «тело» – желание получить). И так, пока не раскрывается причина. И если она выяснена, мы уже знаем, что именно надо делать.

Поэтому осознание зла, то, что называется «пойдем к Фараону» – это самый первый этап. Иди к нему, исследуй его – то есть, твою болезнь – и тогда можно будет говорить, тогда мы уже найдем лекарство.

Иногда к известнейшим врачам идут не для того, чтобы лечиться, а для того, чтобы поставил диагноз. И это основная сложность – точно определить болезнь. Найти потом нужное лекарство – это уже менее сложно.

Поэтому мы должны ценить происходящий с нами в данный момент процесс осознания зла, который является постановкой диагноза – что во мне, что со мной, почему я плохой, и где точно во мне находится зло. Каковы его контуры.

И после того, как я изучил свое зло, мне необходимо понять, что это мое зло является точным отпечатком с добра. Творец запечатлел во мне эти свойства в плохом виде, в виде зла. У Него эти свойства существуют в хорошем своем проявлении, а у меня в плохом. Но это одна и та же фигура, та же форма. То же желание получить с намерением получить – аль менат лекабель и желание получить с намерением отдавать – аль менат лехашпиа. И мне необходимо первое превратить во второе.

И если я хорошо изучил это кли, то исходя из этого, я могу узнать каким образом я могу его исправить и стать здоровым (слово здоровый – бари и Творец – Боре имеют один и тот же корень). Поэтому осознание зла – очень важный процесс, можно сказать, творческий, и им нельзя пренебрегать. А кроме осознания зла, нам необходимо позаботиться о том, чтобы был Свет, который займется этим злом.

А относительно зла мы должны проявить такое отношение: что мы не хотим погрязнуть в нем. Ведь есть люди, питающие любовь к страданиям и думающие, что таким образом они исправляют зло. Это не так. Зло исправляется только ненавистью к нему – отдалением от него. То есть, работа в процессе осознания зла заключается в том, что человек все время стремится к хорошему.

Например, я не очень хорошо себя чувствую. Я прилег. Ко мне приходит кто-то и спрашивает, как я себя чувствую. Я отвечаю, что хорошо, но тогда почему я прилег? То есть, я уже не обращаю внимания на то, что для того, чтобы чувствовать себя хорошо, мне нужно лежать.

Это похоже на плохо чувствующего себя человека, согласного с этим – он сидит и получает удовольствие от того, что ему плохо. Тем самым он опускает себя на более низкую ступень и воспринимает ее как что-то хорошее и нормальное. Пусть даже у него потом что-то произойдет с ногой от того, что он сейчас сидит и избегает лечения, но он, тем не менее, сидит. Его спрашивают, как он себя чувствует, и он отвечает, что нормально, несмотря на то, что уже не может ходить. И, тем не менее, он сидит, а не лежит.

То есть, нельзя быть в согласии с состоянием, когда ты чувствуешь себя плохо. Необходимо все время стремиться к тому, чтобы быть стопроцентно здоровым, сравнивать себя с полностью здоровым человеком, говорить о хорошем – о том хорошем, что есть, в Творце, в духовном; говорить о том, как к этому продвигаться. И все время стараться не говорить и не думать о плохом. А наоборот, – все время стремиться к хорошему. И тогда посредством этого тебе раскроется истинная глубина зла, в котором ты находишься.

А иначе ты будешь лежать, не двигаясь, и говорить, что тебе и так хорошо, и ничего не нужно. Зло раскрывается в той степени, в которой человек старается выйти из него. Поэтому мы говорим, что двадцать три с половиной часа в сутки человек должен быть соединен с хорошим. Славить, быть благодарным и связанным только с хорошим. Стремиться только к хорошему, к Творцу. И только полчаса в день я позволяю себе исследовать, в каком же зле я нахожусь, и тогда действительно оно раскроется как зло, с которым я не согласен.

Я иногда вижу на своих уроках людей отчаявшихся, неудачников, ослабленных и не ощущающих вкуса к жизни.

Если человек на самом деле находится в таком состоянии, то ничего с этим не поделаешь. Как написано: «Узник сам не может вызволить себя из заключения». И это действительно так – с одной стороны. Но с другой, если человек согласен оставаться в таком состоянии, несмотря на то, что хоть чуть-чуть, но может выйти из этого состояния, тогда это настоящая катастрофа. Так невозможно продвигаться.

Продвижение в духовном заключается в борьбе с плохими ощущениями даже на короткий момент. И это потому, что только при помощи света мы можем раскрыть еще большее зло: или выйти из него, или его исправить – чтобы было хорошо. Только посредством света. То есть, чем больше человек тянется к свету, тем быстрее он переводит плохие состояния в более продвинутые.

Вопрос: В праздники мы чувствуем больше или меньше света, чем в будние дни?

Если смотреть на наш мир, то праздник – это особенный период, когда человек должен выполнять специфическую работу – как в материальном, так и в духовном. У каждого явления имеется корень и ветвь. И в соответствии с этим есть общие окружающие света для мира, для нации, и особенно для Бней Исраэль и земли Израиля. И нам необходимо пользоваться этим.

Поэтому мы говорим, что у каждого есть свой личный Песах, когда он ощущает Фараона, выход из Египта, и так далее. Это может случиться и когда на календаре Суккот, и в любой другой день. А, кроме того, есть Песах календарный, и в этот праздник к нам приходят особые общие окружающие света – общие, а не личные. И если правильно воспользоваться этими общими светами, можно получить огромные силы. И это то, к чему мы стремимся, зачем же это терять.

Если мы посмотрим на простой народ – он совершает различные действия, принятые в этот праздник, как написано в книгах, и ничего более. Он просто соблюдает. Это называется соблюдать Тору и заповеди. А мы делаем другое – мы хотим стать лучше при помощи Торы и заповедей. Мне не столь важно само их соблюдение, а важно улучшить себя. Не думать о Торе и заповедях, с ними ничего не случится, а думать о себе – что со мной происходит.

Таким образом, при помощи праздников мы хотим «заработать» еще большую духовную силу. Своей личной и групповой работой в праздник мы хотим притянуть как можно больше от окружающих светов, приходящих в праздник ко всей нации.

Этот окружающий свет – общий, но мы хотим воспользоваться им лично, взять его в личное пользование. Мы говорим в терминах светов и сосудов. А Творец – это свет. Мы же действуем в наших намерениях, и это называется притягивать света лично, а также я действую физически, и это называется притягивать света от общего, эти света приходят к нам в общем виде.

Например, я работаю на Творца лично. И сейчас, посредине года, в будний день у меня мой личный Песах. Для этого мне не нужны заповеди, и вообще ничего не нужно. Это мой личный, внутренний Песах, мой выход из Египта, из моего личного эгоизма. Я удостоился – и выхожу. И до свидания, Фараон!

Для этого у меня нет необходимости в каких-то внешних действиях – ни приготовлений к Песаху, ни соблюдения определенных правил. Так как я делаю это лично. Я притягиваю к себе света, помогающие мне выйти из Египта и тянущие меня оттуда, из Египта, за махсом – лично только меня.

Но если я хочу воспользоваться общими окружающими светами, приходящими ко всему миру, к нации и Израилю и хочу воспользоваться ими также и для личного продвижения, тогда я должен проводить праздник, как весь народ, именно потому, что эти окружающие света – общие.

Что это значит? Практические действия: есть мацу, приготовить все, что разрешено в Песах, читать, как указано нашими мудрецами, Агаду. И это потому, что я хочу притянуть себе свет из общего источника. То есть, я должен праздновать, как все, практически. И одновременно – в намерении (а оно мое личное), так как я хочу этот общий свет притянуть к себе. Это и есть причина того, что мы празднуем так. Это и есть наш Песах.

А вся остальная материальная и духовная работа в Песах – второстепенна и не важна. И если вместо учебы, я буду работать на кухне для подготовки Песаха, это намного важнее. Это даст мне больше возможностей получить свет, возвращающий к Творцу. Расчет очень прост: в соответствии с окружающим светом, делается именно то, что притягивает его в больших количествах.

Я помню, когда пришел к Рабашу, прошел Песах, приближался Суккот, все начали работать в шалашах – в Сукке. Мне объяснили, и я принял это. Принял, но не понял. Я помню: все встают, начинают работать в Сукке. И сам Рабаш встает и отрывается от урока, начинает ходить между нами – здесь десять минут, там десять минут, сам урок уже не имеет значения. А важно ему то, что делается с досками, принесли ли столы, и так далее.

Ведь гораздо проще было бы взять какого-то подрядчика, заплатить ему денег, чтобы сделал тебе работу. Так ведь нет, Рабаш сам ходил, все устраивал, потом сам делал. Я помню как-то в Песах, до прихода гостей мы поднялись наверх, в зал для женщин, где стояли столы, и сами накрывали их нейлоном и фольгой, чтобы, когда придут люди, они могли бы работать.

Барух Ашлаг был большим Учителем, Адмором, мог бы вместо этого пойти и написать статью, сделать что-то для будущих поколений. А он занимался и этими простыми вещами. И это на самом деле важнее сделать самому, чем заплатить кому-то или дать сделать вместо себя.

Посредством таких действий человек подставляет себя под луч окружающего света, спускающегося на нас. Он таким образом притягивает на себя Высшие света. Именно в соответствии с этим и производится «подсчет».

И сейчас некоторые из нас находятся в рабочей комнате и, к своему сожалению, не могут учиться, а я рад тому, что они находятся в месте, где им дается больше, чем могли бы получить, находясь здесь. Но это происходит внешним образом – в работе. То есть, вместо того, чтобы просто читать, они просто работают.

Почему «просто»? Потому что все остальное зависит он намерения. Человек уже связан со светом Песаха, он уже находится в этой работе, но как он усилит это воздействие, как при помощи намерения притянет для себя и получит максимум от окружающего Света, из этого общего потока, приходящего на Песах – зависит от его намерения. То есть, нам необходимо работать и практически – бэ-маасе и в намерении – бэ-кавана.

Я надеюсь, что на следующий Песах, мы установим здесь специальную печь и будем сами печь мацу. Вот это будет действительно работа!

Вопрос: В чем заключается роль группы в анализе – бирурим, в работе по осознанию зла?

Написано: «И застонали сыны Израиля от этой работы...», и «в Египте стали народом». То есть, в Египте дети Израиля стали народом и вышли из Египта, потому сплотились. Хотя для каждого человека начало работы индивидуально и происходит в личной форме, но без группы и объединения, где ты черпаешь дополнительные силы и проясняешь еще какие-то вещи, невозможно прийти к состоянию, называемому выходом из Египта.

И в частной работе тоже, как говорят мудрецы, – если ты сам по себе удостаиваешься выхода из Египта, тебе все равно необходима поддержка группы. Так как есть различаемые особенности, которые человек не может получить свыше, а только посредством другого тела человека. И поскольку ты находишься во тьме, а не в прямой, раскрытой связи с Творцом, то через товарищей ты можешь раскрыть свою природу, то, что не можешь раскрыть с Творцом.

Насколько ты эгоист, насколько ты готов отдавать, насколько ты можешь общаться с кем-то, кого не любишь и даже ненавидишь, и, в конце концов, согласен присоединиться к нему, только для того, чтобы продвигаться в духовном, – эти вещи дают постепенно человеку прояснения, без которых он не может осознать, что такое плохо и что такое хорошо в духовном смысле.

Вначале человек отвергает и ненавидит всех, и ему никто не важен. Потом он понемногу начинает соглашаться с тем, что ему необходимы другие люди, которые хоть немного, но помогут ему продвинуться. Затем он начинает понимать, что только в мере того, насколько он отдает другим – настолько он продвигается. После этого он придет к состоянию, когда само продвижение ему будет не важно, только бы у него была возможность отдавать.

Из-за того, что пока мы не связаны с Творцом (пока не прошли махсом), нам необходимо, чтобы вокруг нас были товарищи, при помощи которых мы раскроем свое состояние.

Вопрос: В чем разница между Песахом и обычным днем лично для каждого человека?

В каждом человеке каждый праздник и вообще каждый день и в каждом состоянии – ни одна минута не похожа на другую, так написано. Каждая минута означает, что в каждом состоянии у человека разное отношение к Творцу, так как данные отличаются. И таким образом в отношении Творца человек находится каждый раз в своем, особом состоянии. Отношение к Творцу особое. И в соответствии с этим необходимо построить особое (для каждого состояния) намерение, чтобы получить максимальную пользу, чтобы продвигаться вперед.

Поэтому каждый раз намерения, качество прилагаемых усилий, должны быть различными. Человек пока что этого не ощущает.

Допустим, ты находишься в каких-то отношениях с хозяином. Иногда они такие, а иногда совсем другие – иногда так, а иногда иначе. Но каждый раз это отличные друг от друга ситуации, разные случаи. И в соответствии с этим ты по-разному реагируешь и чувствуешь его иначе. И так на протяжении всей жизни человека – отличие между разными минутами, если он связывает их все с Творцом.

Прежде всего, то, что Творец создает для него эти минуты. И так всю жизнь: вся картина жизни, предстающая перед человеком, – это те картины, которые Творец показывает ему. А он должен только сформировать отношение к этим картинам, и через них относиться к Творцу. То есть, в соответствии с картиной, каждый раз по-разному влияющей на его желание получить в отличие от предыдущей картины, человек должен в разной форме относиться к Творцу.

Что такое в «разной форме»? Сохранить одно и то же отношение – безграничную любовь. А человек, в соответствии с этими отличными друг от друга картинами, показываемыми ему Творцом, должен приложить различные усилия. И эти различающиеся усилия в каждом отдельном случае дадут человеку другую картину его жизни. И тогда человек ощутит не то, как Творец рисует ему эти картины, а как он сам это делает – рисует эти картины, чтобы его отношение к Творцу было бы совершенной любовью.

То есть, чтобы не Творец показывал человеку фильм, а наоборот – человек сам крутил этот фильм, так чтобы этот фильм был совершенной любовью к Творцу.