В чем необходимость одалживания келим у египтян?
«Скажи народу, пусть возьмет в долг каждый у знакомого египтянина и каждая женщина у подруги-египтянки вещей серебряных и вещей золотых». И дал Творец милость народу в глазах египтян». (Шмот, 11:2).
Сказал рабби Янай: речь идет о просьбе, Творец попросил Моше обратиться с просьбой к народу Израиля одолжить у египтян золотые и серебряные сосуды, чтобы не мог сказать праведник, что «поработят их и будут истязать» – выполнил Он, а «после выйдут с великим достоянием» – не исполнил.
И спрашивают народы мира: ведь если хотел Творец выполнить обещание, данное Аврааму, о котором написано: «И после выйдут с великим достоянием», то разве не мог Он обогатить народ Израиля без одалживания келим у египтян, что выглядит на первый взгляд обманом, как будто бы заняли с намерением не возвращать.
И также надо понять, почему Творец просил у Моше, чтобы уговаривал народ Израиля одолжить сосуды у египтян, как будто зная, что евpеи будут противиться этому. В чем же причина такого сопротивления?
И что означает: «дал Творец милость народу в глазах египтян»? Как можно понять это, ведь оно полностью противоречит тому, что написано в другом месте, и хотя, конечно, для Творца нет ничего невозможного, но ведь было сказано, что египтяне не терпели евреев – и вот уже евреи нравятся им.
И в обещании, которое дал Творец Аврааму: «И после выйдут с великим достоянием» – также надо понять весь смысл, заложенный там. «И сказал ему: «Я вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы отдать тебе во владение эту страну». Но Авраам сказал: «Господи! Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И сказал Аврааму: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране – и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет. А затем выйдут оттуда с великим достоянием». (Берешит, 15:7 – 15:14)
Здесь нужно понять ответ Творца Аврааму на вопрос: «Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И почему ответил Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, а затем выйдут оттуда с великим достоянием». Ведь вопрос был о сохранности наследия, а ответ в том, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание это гарантия сохранности земли?
А дело в том, что нет света без сосуда, и нельзя получить наполнение без недостатка, который и есть сосуд. Авраам не видел в народе Израиля потребности в наследовании духовной земли, ибо удовлетворятся малым свечением – ведь самая низкая ступень в духовном дает человеку больше, чем все материальные наслаждения этого мира – и тогда решат, что нет ступеней выше той, которой достигли.
Поэтому спрашивал Авраам: как возможно, чтобы был у них свет без сосуда? Авраам понимал, что свет дает Творец; но сосуды, то есть, желания светов, еще больших, чем те, которые уже получили – кто даст народу Израиля понять, что они должны достичь еще большего возвышения? В духовном мире есть закон, по которому все духовное, что человек получает, кажется ему совершенным и непревзойденным. В духовном каждое ощущение совершенно и не обладает никаким недостатком, иначе это уже не духовное. Откуда же возьмется необходимость просить более высоких ступеней, называемых «наследием земли»?
И отвечает Творец, что благодаря египетскому изгнанию будет у них необходимость просить у Него, чтобы давал им каждый раз еще большие силы. Ведь до такой степени клипа «Фараон» пожирала всю их работу, что они не ощущали, что когда-то работали на Творца с целью достичь совершенства и знали, чего желают – и вдруг они приходят к состоянию, когда забывают все. Это происходит с умыслом: для этого Творец и подготовил клипу – чтобы всякий раз приводить их к состоянию начала, а, как известно, сначала всегда тяжело. И тогда им придется попросить помощи у Творца. И так раз за разом получают «добавку к душе».
А весь тот свет, который получал свыше – хоть он временно и удалялся – потом, когда человек приложит необходимую сумму усилий, чтобы раскрыть все, что заложено в принципе «Все, что можешь сделать – делай», тогда единовременно получает все, что до этого получал одно за другим и думал, что все это входит в клипот. Таким образом, все египетское изгнание имело целью получение келим и необходимости в больших светах. Вот почему для них было подготовлено египетское изгнание: чтобы посредством трудных вопросов египтян опустошались каждый раз от той доли Святости, которую уже приобрели, и снова приходили к необходимости просить у Творца, чтобы осветил им путь.
Однако мы видим, что когда пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, те сразу же приняли их слова верой выше знания, и все то, что египтяне давали им понять посредством вопросов о смысле жизни, о вере Израиля, не возымело действия. Как только они узнали от Моше и Аарона, что Творец хочет вывести их из изгнания, то сразу же отказались слушать все обоснованные доводы египтян и с закрытыми глазами устремились за Моше и Аароном. Получается, что они выходят из Египта без всякой необходимости наследия земли и удовлетворяются малым. Поэтому и просит Творец, чтобы заняли вещей серебряных и золотых, то есть, чтобы взяли у египтян их желания и стремления, все их вопросы о пути народа Израиля.
Египтяне всегда требовали от них разума и логики во всем, что они делают, утверждая, что приобретение намерения ради отдачи – это неправильный путь. «Ведь Творец Добр и Творит Добро, а вы оставляете правильный путь получения наслаждений и становитесь на путь, прямо противоположный Цели творения».
Но, услышав такие мерзкие речи египтян, евреи всегда убегали от них, то есть, убегали от этих мыслей. Если у человека нет желаний – что можно ему дать? Он ничего не хочет, у него нет необходимости, нет сосудов, чтобы принять благо и наслаждение, называемые «большим имуществом», которые Творец хочет ему дать. Поэтому хотел Творец, чтобы евреи взяли эти келим у египтян – только для того, чтобы у них была потребность наполнить эти недостатки; но не оставлять у себя эти мысли и желания, не относящиеся к народу Израиля, а лишь занять их на время. Они как бы получают свет в эти сосуды получения и сразу же выбрасывают их, оставляя лишь свет с намерением ради отдачи Создателю. И увидели египтяне, что евреи хотят слушать их вопросы, то есть, занимать у них келим, и решили, что они хотят пойти их путем, и тогда получили евреи милость в их глазах.
* * *
Трудно постичь всю глубину того, что говорит Рабаш. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта – о чем тут речь?
Итак, народ Израиля до спуска в Египет – это человек, не имеющий никакого опыта работы с тем, что приходит свыше. Народ Израиля, находящийся в Египте – это тот, кто чувствует, что становится хуже. Человек, выполняющий в своей жизни Тору и заповеди исключительно действием без намерения и не задающийся вопросами о чем-то большем, соответственно, удовлетворяется малым.
Об этом и спрашивает праотец Авраам, сам принадлежащий к Хесед, к правой линии, к чистым келим (Гальгальта вэ-Эйнаим): как можно достигнуть Творца, если я удовлетворяюсь лишь тем, что имею?
Да, существует Творец, Он повелел мне делать что-то в этом мире, и я исполняю то, что Он мне приказал: талит, тфилин, правила кашерности в Песах и так далее Это называется домем дэ-кдуша – неживой уровень святости, когда мы уделяем внимание исключительно физическому действию. Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я заставлю их задуматься о смысле жизни, я спущу их в Египет».
Египет – это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения – присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.
Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии – просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди – все внутри.
Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной силы, кроме которой ничего нет и так далее.
Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат «большое состояние».
Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.
Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.
Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?
Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.
Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.
Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?
Моше и Аарон – это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.
Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?
Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.
У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. Благодарность Творцу – вот его ответ на все, что происходит.
У них это называется эмуна тмима – бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере – эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не задаваться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».
Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.
Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть вопросы о тяжести жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать? У меня есть свой разум, свое понимание, свой опыт, у меня есть все, что нужно в жизни».
Все эти вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «икрив» сынов Израиля к Отцу нашему, что на Небесах. Он высшая сила, ангел ( икрив имеет два смысла: принести в жертву и приблизить).
То, о чем я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта вэ-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, то есть, связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь, и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.
Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его вопросы и сомнения действительно направлены против Творца. Причем не столь важно, «против» или «за». Важно, что тогда человек начинает требовать ясности и обязывает Творца раскрыться.
Таким образом, не познав Фараона, мы останемся с малым, как «домем дэ-кдуша», как все те евреи, которые исполняют Тору и заповеди исключительно во внешней форме. Если же исполнять их действительно, как положено – это уже «лишма»; и разница между одним и другим – в намерении ради отдачи.
Вопрос: Но Фараон встает потому, что Израиль стремится к Творцу?
Фараон встает не потому, что Израиль стремится к Творцу; Фараон встает потому, что пришло его время. Не человек делает первый шаг в своем стремлении к Творцу. Поначалу у него нет к этому ни малейшей страсти. Израиль, то есть, Гальгальта вэ-Эйнаим никогда не захочет вопросов о смысле жизни, ибо это против ее природы. Природа Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа абсолютно противоположна. Как возможно, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим захотела стать АХАПом? Ведь нет ничего более полярного ей.
Работа Гальгальты вэ-Эйнаим – это умеренный эгоизм: «Мне ничего не надо. Что есть, то и хорошо». Удовлетворение малым. Что нужно авиюту Шореш, Алеф и немножко Бет: только отвергать все и оставаться в неизменном состоянии – как в святости, так и у нас внизу. Все отталкивать и беречь себя – таков я, «домем дэ-кдуша». Мне сказали – я делаю, меня научили – я исполняю. Такова ситуация перед встречей с Фараоном.
Если взять эти сосуды, Гальгальту вэ-Эйнаим, еврея, который всю жизнь готов лишь исполнять сказанное, и просто так добавить ему различные жизненные трудности, вплоть до угрозы уничтожения – он каждое мгновение будет стараться выполнять свою Тору и считать себя при этом чуть ли не святым. В нем пробуждаются не сосуды-страдания против Творца, а сосуды-страдания против его собственного существования. Ему не дают молиться, его запутывают, ему не позволяют накладывать тфилин и так далее – все это лишь еще больше загоняет его в Гальгальту вэ-Эйнаим, он будет чувствовать себя еще святее.
Когда же в нем пробуждаются сомнения, еретические мысли против Творца, тогда только начинает вставать Фараон, то есть, по сути, он сам: трудные вопросы против существования Высшего, против Его единства, против управления Доброго и Творящего Добро, то есть, против самого Творца.
Эти трудные вопросы должны прийти извне, их нет внутри Гальгальты вэ-Эйнаим. Это совершенно противоречит ее природе – до такой степени, что если дать человеку в его обычной жизни трудный вопрос, он приложит еще больше усилий в исполнении Торы и Заповедей, будет еще святее, хватаясь за Гальгальту вэ-Эйнаим.
Трудные вопросы Фараона приходят со стороны, от АХАПа, и тогда, если человек начинает бороться с этим, то у него нет выхода: он обязан в противовес познать Творца. Поэтому вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» возникает, в сущности, после стадии Гальгальты вэ-Эйнаим, он возникает, если появляются вопросы Фараона.
Со времени разрушения Храма произошел разрыв в изучении науки Каббала, и до сегодняшнего дня ничего не сделано. Тот же самый «домем дэ-кдуша», которому ничего не нужно, существует себе по-прежнему. Ты можешь делать с ним все что угодно: оставить в покое, предать огню – все равно. Он только приложит еще больше усилий к исполнению и будет считать себя святым. Ему не нужно никакое дополнительное исправление.
Этим я хочу подчеркнуть, что без добавки истинных вопросов Фараона против Высшего – в человеке не может пробудиться само желание к Высшему, желание к связи с Творцом и необходимость раскрыть Творца. Фараон «приближает» (макрив) народ Израиля к Творцу. Чем он отягощает их работу? Тем, что они не могут произвести действие, если не присоединят к этому действию намерение.
Вопрос: Как перейти от внешней работы к внутренней? Для этого нужно желание, келим?
Вчера ты думал, что можешь быть «хорошим мальчиком», а сегодня тебе показывают, что ты не в состоянии исполнить, скажем, заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»; к тебе приходят различные вещи в противовес тому, чему тебя учат. Каждый вопрос, приводящий тебя к необходимости раскрыть Творца, относится к АХАПу, к Фараону (Паро). Две эти силы противостоят одна другой. Фараон – это как бы обратная сторона – ахораим Творца.
Нет иных келим, кроме выхода из Египта, лишь от этих сосудов мы затем приходим к святости. Все остальные исправления, которые мы производим, исполняя заповеди, это только память о выходе из Египта. В чем связь между какой-либо заповедью и памятью о выходе из Египта? Исправление тех келим, которые мы оттуда унесли.
Вопрос: Группа может помочь в этом?
Работа группы заключается в том, чтобы еще яснее показать все это человеку.
Вопрос: Написано, что мы взяли в Египте келим один раз, но мы делаем это постоянно.
Если ты видишь, что мы все время берем келим, значит, ты еще не вышел из Египта. Ты проходишь сейчас период подготовки, когда тебе посылают различные состояния. Однако, как только ты минуешь махсом, все состояния, которые ты прошел во время двойного и простого скрытия, и позднее, за махсомом, в состоянии «Управления вознаграждением и наказанием» и в состоянии «Вечной любви», все эти трудные вопросы: намеренные прегрешения из двойного сокрытия и ненамеренные прегрешения из простого сокрытия – становятся заслугами и заповедями. Ты работаешь с этими келим, чтобы исправить их.
Исправляя ненамеренные прегрешения, ты получаешь «Управление вознаграждением и наказанием», а исправляя намеренные прегрешения – «Вечную любовь».
Таковы четыре этапа:
– двойное сокрытие;
– простое сокрытие;
– Управление вознаграждением и наказанием (**);
– Вечная любовь (*).
Больше ничего нет. Далее – Конец исправления (ГмарТикун).
Вопрос: Значит, мы берем келим постепенно?
Мы проходим махсом, что называется, выходим из Египта и постепенно начинаем работать с этими келим, исправлять их и посредством них подниматься все выше и выше.
Вопрос: Махсом мы проходим однажды, а келим берем понемногу каждый раз или же сразу все?
Каждый раз, когда ты поднимаешься на новую ступень, у тебя слева есть келим Фараона (Паро), а справа – сила Творца. И тогда ты строишь парцуф – назовем его душой или человеком (Адам). У тебя все время с левой стороны есть эти келим – представь себе, какие злоумышления и проступки тебе еще нужно пройти! Однако чтобы пройти их, ты должен стараться быть хорошим, и поэтому тебя постоянно будут ввергать во все большее зло. Выходит, что человек, начиная, как бы спускается вниз до конца, а затем приступает к подъему и тогда перепрыгивает с одного уровня на другой.
Об этом он очень откровенно пишет в статье.
* * *
«Из этого мы видим, что после прихода Моше и Аарона с вестью об избавлении, – они говорят: давайте пойдем против Фараона и выйдем из Египта, взяв их келим – о том, что они выходят сейчас из рабства, в котором не могут совершать святую работу – с намерением ради отдачи – они обрадовались этой вести и не нуждаются ни в каких добавках осознания смысла Торы и смысла Заповедей.
Но были рады только этому, то есть, потому, что могут теперь исполнять (Тору и Заповеди) на уровне одних лишь практических действий – от этого было у них полное удовлетворение, и были веселы и рады выполнить клятву свою – святая работа, но только в действии, без намерения – как написано: «...Они кричат, говоря: «Пойдем, принесем жертвы Творцу нашему» (Шмот, 5:8)».
* * *
Ты видишь, как замечательный, хороший, чистый человек бесхитростно выполняет все – однако это, к сожалению, еще не цель, это ничто. Что бы ты ему ни говорил, он не готов тебя слушать, он не может слушать. И тем, что исполняет одно только действие без намерения, без внутренней части – вызывает разрушение во всем мире.
Что сделал Моше? Он не мог обратиться к народу, ему не с чем было идти к народу, чтобы объяснять: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего» (Шмот, 4:1). Нет возможности объяснить. Надеюсь, что Творец подтолкнет нас так же, как направлял Моше и Аарона.
Вопрос: Перед человеком, находящимся в пути, все время встает один и тот же вопрос, или речь идет о различных вопросах?
В пути у тебя есть все возможные проступки и злоумышления. Я помню, как, разговаривая о предыдущих событиях и страстях, которые проходит каждый, Рабаш сказал: «Я прошел все».
Я посмотрел на него с удивлением: сын Бааль Сулама, уже в 18 лет блестяще сдал экзамены р.Зоненфельду и р.Куку, двум великим духовным руководителям страны тех лет. В 18 лет женился и начал жизнь. Изучал Каббалу у Бааль Сулама. Работал – тогда все работали: и религиозные, и светские, даже профессора из Германии работали на дорожном строительстве, шли 30-е годы. Так что же он видел в жизни?
Он хотел сказать этим, что нет в мире ни одного желания, ни одной мысли, которые человек не проходит на пути к махсому. Каждый в свое время хочет в действии осуществить наихудшее, что когда-либо могло раскрыться в желании получать. Это неизбежно. Пока не пройдем все злоумышления, не выйдем из Египта. Ты обязан окунуться в это.
Вопрос: Что значит: пройти их все? Когда же кончается работа?
Что касается времени, то оно зависит от тебя. Сделай это за несколько месяцев! Это зависит от интенсивности твоих усилий.
Вопрос: Что же надо делать?
Что делать? То, что он здесь пишет: в работе то, что можешь и в силах сделать – делай. Это написано в этой же статье. Нужно прочесть ее заново, и тебе немножко приоткроется, что он написал.
Вопрос: Значит, работа в том, чтобы в каждой мысли, которая меня посещает, искать раскрытие Творца?
Стараясь каждую мысль, которая ко мне приходит, присоединить к Творцу, я даю возможность Фараону наконец-то раскрыться, прийти, встать. Ведь я прихожу от имени Творца: сначала я ухватываюсь за Него, и как бы по Его приказу, согласно моей связи с Ним, напротив этого вырастает Фараон. Творец говорит: «Пойдем к Фараону».
Если ты приходишь без Него, то все в порядке: это твой Фараон, и вы находите общий язык. Если же ты приходишь вместе с Творцом, тогда у тебя действительно начинаются проблемы. Речь идет о гигантском различии в подходе к жизни: сама по себе жизнь хороша, но если ты присоединяешь Творца, то навлекаешь на себя трудности.