Условие слияния

Близкому другу и всем друзьям.

«Сказано: «Познай Творца своего и служи Ему». «Познай» означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».

Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо.

«Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».

Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков, которые все время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется точкой в сердце, и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой.

После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся точкой в сердце, человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Что же нам делать дальше с этой, возникшей в нас страстью, с этим желанием?

Сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей».

Мудрецы говорят: «А знаешь, ведь ты находишься в связи с Тем, Кто преследует тебя и желает тебя для того, чтобы дать тебе одно лишь благо». В это я должен верить, хотя я и не ощущаю этого.

«Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца».

То есть, человек должен верить, что все, что в нем есть, – то, как он двигается, колеблется, переходит из состояния в состояние, все его желания, мысли, чувства, догадки – все это вызывает в нем Творец свыше. Только что я неплохо себя чувствовал, но внезапно возникла плохая мысль, потом вдруг подавленность, внезапно снова хорошее ощущение, страх, снова хорошее ощущение, потом внезапно неудобство, боль и так далее.

Эти постоянные внутренние изменения во всех органах чувств – и в мозгу, и в сердце – являются следствием изменений приходящего ко мне сверху Высшего света. Он постоянно подвергается подобным изменениям и, как следствие, я ощущаю изменения в себе. Раскрыть это – мой долг.

...То есть, ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске. Возьмем одно только хорошее ощущение, которое пробуждается во мне по отношению к Творцу. Не будем говорить о различных чувствах и по отношению к одеяниям, к этому миру. Допустим, что я чувствую в сердце пробуждение к Нему, с чего, собственно, и начинается связь с Творцом. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Если у меня есть чувство, привязанное к Нему, то ощущение это дал мне Он. Человеку запрещено думать, что какое бы то ни было желание, ощущение, чувство, мысль рождается в нем само по себе. В нас ничего не рождается просто так. «Нечто из ничего» – такого не бывает.

Есть только реакция на то, что делает нам Творец. Поэтому сам я не выполняю ни одной заповеди, не совершаю ни одного проступка, не вырабатываю ни одной мысли, не порождаю ни одного желания – все это не я. Я подобен зеркалу, отражающему то, что к нему посылается, и не более того.

«Поэтому в начале приближения человека создают в нем ситра дэ-офаним – меняющееся состояние души. То есть, Творец пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком».

Так с чего начинает Творец? С того, что пробуждает в нас различные желания к Себе. Итак, во мне пробуждаются желания к Нему. Могу я что-то сделать с ними, или нет?

В этой ситуации человек не может сделать ничего. Мы только реагируем и реакция наша, в соответствии с нашим строением, во всех своих формах, известна заранее. Тогда где здесь «Я»? И что мне делать, если я не способен ни на какое самостоятельное действие? Я не могу усилить или ослабить свою реакцию, изменить ее характер, отличительную особенность. Мне просто нечего делать – кроме одного: присутствовать при этом, знать об этом, ощущать весь этот процесс до последней мелочи. Пока что.

Как сказано Царем Давидом: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Надо лишь почувствовать в отношении Творца ко мне, что это Он посылает мне все те вещи, которые я получаю, и что мне хорошо от этого.

И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом.

Здесь уже возникает проблема. Творец создает во мне желание, в соответствии с которым я и стремлюсь к Нему. Ведь выше сказано: если есть у тебя любовь к Творцу – знай, что это Он вызвал ее в тебе. Теперь же он говорит, что Творец устремляется ко мне точно в той мере, в какой я стремлюсь к Творцу, как будто я первый в этой цепочке, как будто во мне заключается некое начало связи, инициатива. Разве такое может быть?

Позже мы увидим, реально ли это, или речь идет о чем-то вроде человеческого воображения. Однако у человека есть такая мысль, такое ощущение, словно он сам стремится к Творцу. Что он должен делать с этим стремлением?

И нельзя забывать этого, особенно во время больших устремлений, которые вызывает в нем Творец – и, вспомнив, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в огромной, как Он сам, мере, получается, что постоянно находится в устремлении и тоске все большей, в непрерывном слиянии.

Что это означает? Мне кажется сейчас в моих ощущениях, что я стремлюсь к связи с Творцом. Тогда какова должна быть моя работа? Она состоит в том, чтобы доказать себе в разуме и в сердце, что это Он стремится ко мне – и поэтому я стремлюсь к Нему.

Чего я этим достигаю? Этим я соединяю, а не разделяю нас. Ведь Творец разделяет нас, вносит помехи. Из-за этих помех мне кажется, что я стремлюсь к Творцу, а Он ко мне – нет. И здесь необходимо постоянно прилагать внутренние усилия, чтобы убедить себя в том, что я стремлюсь к Нему в той мере, в какой Он стремится ко мне, и что не я первый в цепочке – а Он вызывает во мне это устремление. Этим я как бы приближаю, возвращаю Его к связи со мной.

...В непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью, как «возвратится «вав» относительно «хэй», что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).

Творец намеренно запутывает человека, показывая ему, что он обладает стремлением к духовному; человек же должен раскрыть, что стремление это идет именно от Творца. Творец, а не человек – Первый в создании ощущения этого недостатка.

Но душа без знания и осознания Творца, находится в большом падении, после того как увеличиваются стремления до определенной меры.

Человек, который ищет, постоянно находится в движении, стремясь раскрыть Творца и установить с Ним связь, ощутить Его. После многочисленных попыток он видит, что ухватиться за Него, ощутить Его, все-таки невозможно, и тогда приходит отчаяние. Однако и это отчаяние он не связывает с Творцом, желающим, чтобы человек испытал отчаяние, благодаря чему впоследствии увеличится любовь. Рабаш не оканчивает это предложение, как бы указывая на отчаяние.

Потому что кажется ему, что Творец отвергает его.

Если все наши ощущения приходят от Творца, то и это отчаяние тоже посылает мне Творец – а значит, Он, по всей видимости, меня не желает. Знаете эти игры между парнем и девушкой, делающей вид, что он ей не нужен – точно в такой форме человек себе это и представляет. В нашей «животной» любви мы тоже постоянно прибегаем к подобного рода методам – например, к флирту – потому что это усиливает связь. Ты вливаешь в любовь недостаток (ненаполненное желание), и любовь от этого крепнет – у тебя есть, чем еще ее наполнить.

Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

Мы не можем сказать, что эти состояния плохи. Он отводит им место, а значит, есть место отчаянию, абсолютному отчаянию: «У меня ничего нет. Я неисправим». Это случается с каждым, таков путь. Поскольку это не лучшие состояния, желательно знать о них заранее и попытаться заблаговременно построить какой-то защитный механизм – с помощью группы, учебы, распорядка и тому подобное – чтобы быстрее пережить их. Может быть, кто-то сможет донести до нас что-то в этих состояниях. В любом случае, им есть место и они обязательно должны прокатиться по нам – выхода нет. Так что, бывает отчаяние, ощущение безнадежности, беспомощности, отсутствия связи – с каждым это случится.

Но чем можно помочь тем, которые еще не отчеканили в своем сердце веру в сказанное мудрецами. Но из себя я зрю Творца, потому что все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.

Мы находимся в этом мире, в ощущении, называемом «этот мир», без экрана, без светов, без истинных сосудов. Вместо сосудов, являющихся желаниями души, у нас пока что есть сосуды в виде желаний к этим всевозможным виртуальным наслаждениям: животные наслаждения, деньги, почести, знания. Мы погружены во взаимоотношения между нашими желаниями и наслаждениями с намерением ради получения, а не ради отдачи.

Но из этой системы недостатков и наслаждений, действующей в нас, мы постепенно приходим к системе духовной, потому что, по закону ветви и корня, существует полное соответствие между духовным, со всеми его деталями, и материальным, со всеми его деталями. Только в материальном «материя» – намерение ради получения, а в духовном «материя» – намерение ради отдачи. Разница громадна, но мы ее не постигаем. Какой же это скачок, при котором меняют лишь намерение!

Однако соответствие во всех деталях действительно полное. Нет ни одной частности – ни в ощущении, ни в мысли, ни в чувстве, ни в чем материальном – против которой не было бы корня в духовном. Поэтому на примерах этого мира мы можем создать некий образчик мира духовного, а также показать, как мы постепенно из этого мира приходим и включаемся в духовное.

Вопрос: Что же, в ответ на все только благодарить Творца?

Ты боишься, что в ответ на все, что с тобой происходит, надо только благодарить Творца, чтобы так и завершить жизнь? Если Он будет присутствовать рядом с твоими проблемами не в разуме, а только в чувствах – то это, безусловно, так. Однако у нас всегда сохраняется противоречие.

Противоречие не между тем, что я чувствую, и тем, что я отвечаю; проблема в том, что я должен ответить лишь после произведенной проверки: я должен связать плохой поступок с Творцом, с ощущением Его во мне – и сказать, что Он сделал мне эту плохую вещь. Если я не связываю этого ощущения с Творцом, а просто автоматически благодарю Творца, то от этого ничего не меняется.

Однако если это выражение произносится мною лишь после того, как я связываю то плохое, что во мне, с Творцом, с Источником – то я уже не могу просто повторять это. Я произношу это, исходя из ощущения, а не из штампов образования, не из-за того, что меня учили: «Когда тебе плохо, говори: «Нет иного, кроме Него».

Когда мне плохо, я не должен автоматически произносить: «Нет иного, кроме Него»; вслед за этим плохим ощущением я должен удостовериться, что оно приходит свыше, от Творца, что Он посылает мне его, что я связан с Ним в чувствах. Когда я устанавливаю с Ним связь на уровне чувств, исходя из плохого ощущения – это ощущение подслащивается, и тогда я говорю: «Нет иного, кроме Него», имея в виду, что это пришло от Него. Необходима чувственная связь с Творцом.

Я не должен твердить: «Слава Богу» после каждого удара и: «С Божьей помощью», что бы со мной ни случилось. Такие реакции внедряются в человека посредством образования. Мы разворачиваем связь на каждое свое ощущение, и поэтому, пока я не связываю его с Творцом, я вообще не могу сказать: «Слава Богу» или наоборот. У меня вообще нет связи с Ним. Вы не часто слышите от меня: «Слава Богу». От меня требовали: скажи «С Божьей помощью»!

Я отвечал: «Все будет хорошо». Такое трудно произнести, это вытекает из внутренней работы и настоящей связи с образом Творца, а не из уст. Поэтому мы не можем просто так бросаться подобными словами. Если связь не установлена, ты в ответ на любую плохую вещь можешь сказать: «Слава Богу», ты даже не задумываешься над тем, что произносишь. Если же, как здесь написано, ты привязываешь каждую вещь к Нему – Он пробуждается, Он посылает – то потом сердце скажет...

Вопрос: Что делать человеку после того, как он пришел к отчаянию, и у него нет никаких сил, чтобы продолжать, когда он вообще не видит, что шел в правильном направлении?

В самом плохом состоянии – выжди. Если ты думаешь, что это состояние и все остальные состояния проистекают из самого тебя – подожди и увидишь, как это проходит. Что значит «проходит»? Высшие источники света меняются, свет, который приходит, становится другим – и по своей силе, и по сути. Он задействует тебя иначе, и ты выходишь из этого состояния, то есть, испытываешь другое ощущение, которое сейчас на тебя действует. Вот и все.

В конечном итоге, что ты такое? Некто, ощущающий, как над ним работают, точно на операционном столе. В чем же заключается наше собственное действие? В осознании того, что с нами происходит. Ты еще увидишь, насколько вымышлена вся эта реальность, включая политические и военные действия, а также семейные проблемы. Наше дело – правильно осознать то, что с нами творится, отнести это к истинному Источнику – и в этом твоя реальность начинает меняться.

Устанавливая все более истинную связь с Творцом, ты приводишь к тому, что все происходящее вокруг тебя начинает меняться в соответствии с этой мыслью, этой связью. У Творца есть как бы «материал», «тяжесть», «вес» – и ты работаешь над ним посредством собственной мысли, а свет начинает вести себя соответственно твоей связи с Творцом.

Вопрос: Если я чувствую, что во мне действует Творец, это ослабляет, притупляет все мои действия; в то время как обычно я достигаю чего-то, активно опираясь на собственные силы, преодолевая сопротивление других. Когда я вижу, что все это вызывает во мне Творец, или просто пребываю во внутренней связи с Ним – это ослабляет меня, превращает меня в мямлю.

И тогда мне кажется, что я остаюсь в проигрыше на работе и во взаимоотношениях с другими – ничто не выйдет так, как я того хочу. Допустим, раньше в случае опасности увольнения я бы сражался и сохранил бы за собой место; а теперь из-за того, что я связан с Творцом, у меня какая-то слабость, мне не хочется сражаться – и меня увольняют. Если бы я сражался, я бы «убил»; а теперь я словно даю ему «убить».

Это значит, что нам все еще позволяют думать, будто бы мы играем активную роль в этой системе взаимоотношений с Ним, как будто существует еще какая-то действующая сила, кроме Творца, как будто от тебя что-то зависит. Ты не хочешь относиться к Нему, исходя из Его присутствия и согласно течению событий. Ты думаешь, что если применишь собственную силу, то течение изменится в твою пользу. Ты не очень полагаешься на то, как Он произведет то или иное действие. «Может быть, Он и хочет приносить благо, но не совсем умеет. Не Он выстроил эту ситуацию».

Реплика: Он ее выстроил, но я не должен оставаться в ней пассивным.

Откуда ты знаешь? Есть заповедь на этот случай? Сказано: «Пока острый меч не коснется твоей шеи, не теряй надежду» – подобно тому, что было с рабби Акивой. Только он мог читать при казни «Шма Исраэль».

Мы сами не знаем, до какой степени мы должны довести разграничение между тем, что и впрямь лишь представляется нам в посылаемых Им изображениях этого мира, и Самим Творцом. И тогда мы увидим, что за «фильмы» мы смотрим всю свою жизнь. «Мы были как во сне» – вот уж действительно, как во сне.

Человек должен действовать реальным образом, а не так, как будто он уже пребывает в Конце Исправления. Необходимо осознать, что мы должны прийти к состоянию, в котором мы не видим этих изображений, а вместо того видим, как Творец выстраивает этих кукол, а также меня самого, и хочет, чтобы и в них, и в себе я познал одного только Его. Конечно же, интересно, каким образом мы отсоединяемся от Управления: благодаря тому, что Он выстраивает передо мной некую ситуацию; посредством затуманивания моих чувств или разума... Нет предела сумбуру и нет конца ошибкам.

Ты говоришь: я человек, у меня есть разум, чувства, в жизни я крепко стою на ногах и мне нужна какая-то система – как относиться к такой-то вещи в такой-то ситуации. Мне нужно упорядочить предстающую предо мной картину – я готов, только, пожалуйста, дайте мне инструменты в руки. Тебе дают только один инструмент (кли) – стремление к раскрытию Творца. Но посредством этого ты действительно раскрываешь новые келим, душу.

Дополнение: Я хочу привести в пример одного из членов нашей группы, у которого был суд. Он просил силы для того, чтобы помнить на суде, что все это игра, чтобы видеть Творца, несмотря на то, что все его будущее и профессия зависели от этого суда. Он попросил у группы помощи в этом смысле. Я не хочу распространяться о том, как все кончилось, это неважно, однако никто, кроме группы, не может помочь тебе помнить, для чего ты живешь. Это действительно самая сильная вещь.

Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управлении и земных творениях...

И снова тот же вопрос. Есть духовное и есть материальное. Наше состояние называется периодом подготовки. Как из этого состояния мы вообще можем хотя бы начать приближаться к духовному, к связи, к различным вещам, находящимся в Нем?

Откуда нам взять это соответствие между двумя мирами? И он отвечает: это приходит как результат разбиения сосудов.

...Отпечатались все буквы на управлении и земных творениях таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к Высшему корню, к Святости.

«К Высшему корню» означает: отнести к Творцу все происходящее в мыслях, в сердце, в помехах и так далее. Я не просто благодарю Творца, потому что получаю это от Него – «Нет иного, кроме Него». Я обязан раскрыть Его в таамим, внутри себя, во всем своем ощущении. Не просто зрением увидеть, что это делает Он, а как будто сделать это с Ним в истинном слиянии.

...Как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания» – тем, что объединяется с Творцом, с Его действиями. «Весь мир» – это значит, что все действия, все, что происходит вокруг меня, включая меня самого, я «перевешиваю на чашу оправдания», то есть, сливаю с Высшим все возникающие передо мной изображения. Когда после выяснений и усилий я сливаю с Творцом все возникающие во мне изображения, все изменения, помехи и неразберихи – по мере их чередующегося раскрытия – тогда я перевешиваю себя и весь мир на чашу оправдания.

А слияние Творца и Шхины, которое создается человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть, напряжения, то есть, определенной меры стремления, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется тшува в то время, в то место, в ту женщину.

Как описывает Бааль Сулам в письме на стр.64 книги «Плоды Мудрости», мы должны достичь той самой точки, откуда спускается душа. Как мы ее ищем? По трем осям. Так же, как в нашем мире есть три измерения – длина, ширина, высота – по которым мы можем отыскать точку, о которой говорим; так же в наших ощущениях мы можем отыскать ту точку, в которую должны вернуться, из которой начали спуск вниз, – по трем духовным координатам, называющимся: «Мир», «Год» и «Душа».

Мне дают сведения о том, каковы эти координаты для меня, и если я нахожу три этих параметра и складываю их вместе – значит, я достиг своей исходной точки. Например, я говорю тебе: год – 1999, мир – Ецира, душа – Игорь. Сказав это, я дал тебе все сведения о таком-то духовном состоянии.

...Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир. Чтобы достичь цели, наша душа или желание – неважно, как сказать – должна, что называется, «совершить возвращение»: достичь наполнения недостатка (вернуться с недостатком к наполнению). Малхут (хэй), то есть, творение, возвращается к Зеир Анпину, то есть, Творцу. Как я могу знать, что возвращаюсь к нему – в свое место, туда, откуда я спустился? Согласно трем координатам: мир, год, душа. Как он говорит: «в то время, в то место, в ту женщину». Что это значит? Почему этим я достигаю истинного, полного контакта?

Он объясняет это в понятной для нас «животной» форме – форме отношений между мужчиной и женщиной. Однако это соответствует тому, как душа приходит к Творцу.