Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 30. Главное – желать отдавать / 30. "Главное - желать отдавать" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Главное - желать отдавать" - урок 29 сентября 2006 г.

Книга «Шамати». Статья 30

Главное - это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца.

Откуда вообще проистекает весь этот принцип отдачи?

В мироздании есть одна сила, которая существовала еще до создания творения. И эта единая сила – сила отдачи – является единственной действующей силой. Когда она создавала творение, то намеревалась и его привести к той самой форме отдачи. В итоге это творение предстает в облике человека, находящегося в этом мире, то есть в точке, наиболее удаленной от этой силы отдачи, - в таком виде, в котором единственное, на что он способен, – это наслаждаться ради себя.

Он даже не понимает и вовсе не знает того, что обладает свойством эгоистически наслаждаться, что противоположен этому единственному Дающему, находящемуся напротив него, что отключен от Него, и ему также неизвестно, почему и для чего он вообще существует. А существует он, пребывая в некоей иллюзии, - словно во сне. Написано: «Мы были как во сне» [1]. Именно так, как сон, представляется нам все наше существование, когда мы возвращаемся обратно к духовному.

Эта единственная Высшая сила отдачи подталкивает творение, находящееся в самом отдаленном, самом отключенном от Нее состоянии к осознанию Цели и ее реализации. И творение обязано осуществить всю эту Цель в течение своей жизни здесь, пребывая в этом самом плохом, самом удаленном, самом низменном состоянии по отношению к этой Высшей силе.

То есть (как объясняют нам каббалисты) мы, находясь в этом мире, обязаны вместе с тем достичь любви, отдачи, духовного, слияния с той самой Высшей силой. Иначе говоря, мы остаемся в своей реальности: в своем физическом теле, на поверхности Земного шара, в нашей Вселенной – во всем. И здесь, пребывая в таком состоянии, мы постигаем к тому же статус, являющийся самым высоким из всех существующих состояний.

Следовательно, с одной стороны, человек должен представлять собой самый плохой «материал» - эгоистическое желание наслаждаться, что является противоположным Дающему, а с другой стороны, ему необходимо приобрести все свойства Отдающего. И это - единственное, чего нам недостает.

Пока мы начинаем это понимать, проходит много лет - десятки тысяч лет процесса развития человека. А до этого – миллиарды лет, в течение которых развивалась вообще вся материя: неживой, растительный и животный уровни природы. И только по прошествии всех этих миллиардов лет именно сейчас мы приходим к такому состоянию и живем в такое время, когда приступаем к подлинной реализации отдачи. Иными словами, здесь и сейчас мы должны осуществить все то, на что было сосредоточено, направлено и для чего развивалось все творение.

Но эта задача не должна решаться на неживом, растительном или животном уровнях существования природы. Ее можно реализовать только на человеческом уровне, внутри которого так же есть неживой, растительный и животный подуровни. Но и в них этот принцип отдачи должен быть осуществлен на уровне человека, то есть на уровне, называемом «народ Израиля», - как сказано: «вы зоветесь людьми, а не народы мира» [2].

На этом уровне уже заложена подготовка к отдаче вследствие того, что прежде, еще в период Древнего Вавилона, существовала каббалистическая группа, организованная первым каббалистом Авраамом, которая на протяжении истории развилась в народ. И поскольку в нем имеется такая подготовка, то теперь народ Израиля обязан реализовать весь этот процесс сначала на себе, а затем и во всем мире: «стать светом для народов мира».

В этом состоит общая цель, которую мы обязаны осуществить. Но, разумеется, эта общая цель включает в себя частные задачи, которые должен решить каждый из нас, приведя себя к полной отдаче, свойственной Высшей силе. Тем самым мы удостоимся стать точно такими же, как Она, - вечными и совершенными.

Каббалисты объясняют нам, как этого достичь – в общем и в частном. Как правило, все статьи из книги «Шамати» направлены на индивидуальное, личное исправление человека. А что касается статей, содержащихся в книге «Плоды Мудрости», а также некоторых Предисловий, то они ориентированы на более общее исправление – исправление человеческого общества.

Давайте посмотрим, что говорит Бааль Сулам о том, как мы на себе осуществляем это исправление, направленное на то, чтобы обрести свойство Творца, стать такими, как Он.

Главное - это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, а выйти из действий получения невозможно иначе как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу.

Следовательно, главное - это не желать ничего, а только отдавать. Это ясно, поскольку именно это называется чистой отдачей. Но недостаточно просто желания отдавать – нужно понять, почему ты хочешь отдавать.

Возможно, ты желаешь стать таким же великим, как Он, - вечным и совершенным? А может быть, ты стремишься к тому, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты обладал всем тем, что в твоем представлении есть у Творца, поскольку Он является источником существования всей действительности?

Так вот, нужно желать отдавать не из-за того, что ты возвысишься над всеми остальными, а вследствие величия Творца. А что значит «вследствие величия Творца»? - Это означает, что нет ничего лучшего и ничего более возвышенного, чем пребывать внутри этого свойства, - но не из эгоистических соображений, а вследствие величия этого действия отдачи. То есть в нем самом заключена такая большая ценность, что человек не должен желать ничего иного, кроме как быть отдающим.

поскольку все действия получения порочны.

Почему? Потому что даже с эгоистической точки зрения мы видим, что невозможно получить никакого наполнения в получающие келим. Ведь сколько бы мы ни пытались на протяжении тысячелетий насладиться от своего эгоизма – мы не в состоянии: мы все равно остаемся «пустыми».

а выйти из действий получения невозможно иначе как только перейдя в противоположное состояние

Иными словами, невозможно находиться где-то посередине: немного получать, немного отдавать, или частично пребывать в каком-то намерении. Напротив, между этими двумя свойствами существует разрыв, барьер и очень-очень ясное, отчетливое различие. Следовательно, для того, чтобы действительно перейти к отдаче, необходимо полностью отключиться от получения. И прежде всего мы на себе должны выполнить некое действие, называемое Цимцум (Сокращение).

А двигающая сила, то есть сила, тянущая и вынуждающая работать, исходит только из величия Творца,

Величие Творца - означает, что само свойство отдачи представляется человеку как высшая ценность, обретя которую ему не понадобится ничего добавлять, чтобы получить еще что-то сверх этого. Для него уже нет ничего более великого, кроме как существовать внутри этого свойства.

и необходимо делать расчет, что все равно мы вынуждены работать в этом мире

Желая того или не желая, мы все же тяжело работаем в этом мире. Ведь мы руководствуемся своими чувствами, мы хотим испытывать приятные ощущения, и наше эго подталкивает нас к тому, чтобы ощущать себя хорошо, как в отношении самих себя, так и относительно окружающих.

Человеку присущи гордость, желание властвовать и многие другие побуждения, которые он обязан наполнить. И это все равно не дает ему покоя! Поэтому усилия он все-таки должен прилагать. Но если эти его усилия направлены только на получение – на то, как захватить, как наполнить себя, - он никогда не получит наполнения.

А если иногда и ощутит такие минутные наполнения - они очень быстро проходят. Ведь природа такова, что наслаждение нейтрализует желание, а тогда исчезает и само наслаждение.

Следовательно, говорит Бааль Сулам: так или иначе, мы вынуждены работать в этом мире, а с помощью именно этих усилий можем достичь результата и наслаждения.

Иными словами, если человек входит в свойство отдачи, то ощущает наслаждения от самого действия по отдаче – от того, что оно подобно действию Творца. То есть, достигая равенства свойств с Творцом, он испытывает наслаждение от соединения с Ним. Значит, он наслаждается не потому, что получает, наполняя себя, а от того, что пребывает с кем-то в подобии свойств.

Допустим, я кому-то подобен и совершаю такое же действие, как и он. Однако в самом этом действии я не ощущаю никакого вкуса. Этот вкус возникает у меня благодаря тому, что я ему подобен, и, вследствие этого равенства свойств, я испытываю огромное наслаждение.

То есть усилиями и стараниями, которые человек прилагает, он может или насладить свое ограниченное тело, подобное временному гостю, - если мы выполняем свою эгоистическую работу в этом мире, - или вечного хозяина. В таком случае его старания не пропадают, а остаются в вечности. Это подобно человеку, в силах которого построить целую страну,

И это то, что происходит с нами. Ведь уже изначально нам даны силы для того, чтобы достигнуть мира Бесконечности!

а он строит только времянку, которая под напором ветра разрушается

То есть, когда мы умираем, - ничего не остается ни от всех наших усилий, ни от 70-ти лет нашей жизни. Мы должны опять родиться, и в своем следующем воплощении снова испытать еще большие страдания в сравнении с предыдущим воплощением. И так мы переходим из кругооборота в кругооборот…

и таким образом все его старания пропадают. Тогда как, если его усилия были приложены к духовному, и сам он остается в духовном вместе с ними, - то есть если бы все его усилия были направлены на обретение свойства отдачи, и даже если бы он его не приобрел, но прикладывал для этого старания, - то все его усилия остаются с вечным результатом.

Иными словами, они переходят из кругооборота в кругооборот, либо накапливаются в течение жизни до тех пор, пока не достигают полной меры – сэа. И тогда человек входит в духовный мир, в само это свойство отдачи, которого он желал достичь.

И только от этой цели он должен получить всю основу работы, а остальные основы неправильны.

Именно это ему необходимо выяснить и ощутить. Он все время должен проводить более четкие выяснения и постоянно прилагать усилия в том, чтобы через эти выяснения обрести свойство отдачи.

Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу, то есть чтобы смог верить, что Творец получает его работу,

Силы веры! Вера – это способность работать, приподнявшись над своим эго. Жить над эго, мыслить над эго, отключиться от своих природных, естественных свойств – это называется верой.

Но это не та вера, которой нас обучают в школе, или о которой мы узнаем из различных романов или от каких-то людей, утверждающих, что мы должны во что-то верить. Нет такого – «должны верить»! Ведь одно противоречит другому.

Вера – это свойство, которое приобретают, - свойство отдачи. Верой называется Бина. Вера – это способность работать в отдаче без всякой связи с собой – приподняться над своей земной природой.

Разумеется, в этом есть много уровней. Чем более человек эгоистичен, тем больше у него должна быть сила веры, то есть сила, позволяющая ему приподняться над своим эгоизмом. Поэтому вера всегда как бы опирается на эго человека. И когда человек, обретая веру, получает некоторую способность приподняться над своим эго, отключиться от него, - ему добавляют эго, и он должен снова увеличить веру. Ему опять добавляют эго, и он вновь должен усилить веру.

И так он растет, пока не достигает совершенной веры, когда поверх каждого своего желания, заложенного в его основе, в его душе, - он обретет свойство отдачи или веру. Таким образом эту силу можно приобрести, только приподнявшись над эго.

Поэтому в науке каббала существует такое понятие: «вера выше знания». Потому что знанием является все то, что мы понимаем, чувствуем, знаем – все, что в нас заложено. Наша основа – это знание! То есть я понимаю и ощущаю то, как я живу, то, что является моими основами. Мне известна моя программа на вчера, сегодня и завтра.

А что касается веры выше знания - это означает, что, обладая силой отдачи, я существую над всем этим, не принимая в расчет ничего, что заложено во мне благодаря знанию. А что значит: «не принимая в расчет»? Просто отключиться? Нет. Против всех своих внутренних заключений, к которым я прихожу в разуме и чувствах на основе знания, - я выстраиваю в себе веру выше знания.

Но ведь у меня могучий разум, да и чувства огромны! Потому что человек, продвигающийся в духовном, становится богаче во всем, что касается его внутренних постижений. Он более мудрый! В отличие от религиозного человека, старающегося подавить свой разум и стать более исполнительным, - тот, кто движется по духовному пути, растет на основе своих сомнений, возникающих в нем трудных вопросов, проблем и противоречий. И несмотря на все это, на основе знания он строит веру выше знания.

А у веры - такое же строение, как у знания, только обратное. Ведь сколько бы ни было у человека сомнений, разнообразных проблем, несогласий, какую бы картину мира он ни представлял себе в своем разуме и чувствах, - над всем этим, в точности против всех своих мыслей и ощущений, он сверху строит веру. Таким образом, вера и знание имеют одинаковую структуру, только противоположной формы - как печать и отпечаток.

И тогда вместо того, чтобы думать и ощущать естественным образом, как это свойственно ему от рождения, человек начинает жить и воспринимать существующую действительность в свойстве веры, построенной им над знанием. И это называется, что он переходит к ощущению Высшего мира, духовного мира.

Отождествляя себя с этим свойством, находясь в нем, ощущая его, выстроив его в точной копии со своего знания, - он начинает в этом свойстве раскрывать свойства Творца: вечную и совершенную отдачу, отмену всяких границ, отсутствие времени. При этом свое пребывание в теле он уже начинает воспринимать только как необходимость того, чтобы пройти некоторые исправления.

Это все равно что мы беремся за какую-то работу, или одеваем какую-то одежду, или делаем что-то не совсем к нам относящееся, но должны выполнять все эти действия как нечто формальное. Именно так человек уже относится к своей жизни, а сам пребывает в ощущении вечности и совершенства.

Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу, то есть чтобы смог верить, что Творец получает его работу,

А что значит – «верить»? Он начинает видеть! Если он пребывает в категории отдачи, то подобен Творцу, и потому слышит, видит и чувствует это. Во всех своих органах чувств, во всех своих желаниях, исправленных силой отдачи, он начинает ощущать Творца.

Когда согласно равенству свойств с Творцом я ощущаю Его в свойстве отдачи - это все равно, что я понимаю какого-то человека. Ведь при этом я становлюсь, как он: так же чувствую, мыслю и в точности его понимаю. И это называется, что я в Него верю.

Почему я в Него верю?

В нашем мире мы привыкли к тому, что верить – означает ничего не знать, и услышав о чем-то от кого-то, поверить, что это действительно так. А в каббале это вовсе не принимается в расчет: не существует даже такого понятия: дескать мне кто-то что-то скажет, а я буду слепо исполнять. В каббале такого просто не может произойти!

Напротив, вера по отношению к Творцу означает достичь свойств отдачи и выстроить их в человеке - во мне. И тогда внутри этих свойств я почувствую Творца. Это значит, что я верю. Поскольку я ощущаю Его в свойствах отдачи, в своих свойствах веры, - это называется, что я в Него верю.

Обратите внимание, насколько в непривычном для нас смысле используются эти слова! Если свойство, в котором я ощущаю Творца, называется верой, тогда то, что я ощущаю Его в этом свойстве, - означает, что я в Него верю. Следовательно, верой в Творца называется ощущение Творца в свойстве отдачи, в свойстве веры.

чтобы смог верить, что Творец получает его работу,

А что значит - «получает его работу»? Это значит, что человек становится отдающим, как Творец, что он желает быть дающим, как Творец, и что вся его работа, все его усилия, направленные на то, чтобы стать подобным Творцу, - принимаются Творцом.

Что значит – «принимаются»? У человека есть поддержка со стороны Творца - как от Дающего.

даже если ему кажется, что его работа не столь важна, все равно Творец получает все. Все работы желанны Творцу и Он получает их, если человек предназначает свои усилия Творцу.

То есть для того, чтобы получить поддержку от Творца, который является свойством отдачи, человеку не требуется ничего иного, кроме желания стать подобным Ему. И это согласно закону равенства свойств – единственному закону, существующему в природе, который содержит в себе все то, что есть в природе, включая законы этого мира. Ведь все законы - это лишь частное проявление этого единого закона подобия свойств.

До создания творения, не было никаких законов. Потому что закон – это формула связи между Творцом и творением. В этом суть закона. И когда не было творения - не было и такой формулы! Существовало лишь одно свойство отдачи, если вообще можно вести речь о его существовании. Ведь нет смысла говорить о свойстве отдачи, если некому отдавать!

А когда творение было создано, между ним и Дающим, который его породил, установились некие отношения, и эти отношения называются законом – законом отношений. И этот закон, определяющий отношения между творением и Творцом, является законом подобия свойств. Что это значит?

Это означает, что творение было создано с определенным намерением – для того, чтобы оно достигло равенства свойств с тем состоянием, в котором пребывает Сила, его породившая, то есть, - с отдачей, с Творцом. И только эта формула, только это намерение, только это устремление действует в творении – и ничего иного!

Мы учим, что творение - это нечто, возникшее из ничего - желание наслаждаться. Так вот, оно было создано именно с этой мыслью, а весь процесс, который происходит с ним впоследствии, - исходит исключительно от той самой Отдающей силы и предназначен для того, чтобы привести творение к подобию с Ней.

По мере того, как мы включаемся в это устремление, отождествляем себя с Творцом, соглашаемся с Замыслом творения, - мы удостаиваемся приятного продвижения. А если мы не стремимся уподобиться Ему, не отождествляем себя с Ним, как бы противодействуем процессу развития – выполнению этого закона подобия свойств, тогда (а нам известно, что значит не соблюдать законы физики, химии, биологии, да и вообще все законы природы) в той мере, в которой человек не выполняет какой-то закон, в этой мере он вызывает на себя отрицательную реакцию.

Таким образом, и здесь речь идет о всеобщем законе природы, называемом законом отдачи, суть которого - привести все творение к такой же форме отдачи. И насколько каждый человек, и все человечество в целом, сопротивляются этому процессу, настолько они чувствуют негативную реакцию, исходящую от этой Отдающей силы.

И эта отрицательная реакция ощущается в нас в соответствии с тем, насколько мы обратны этому закону. А поскольку наше эго все время растет, то выходит, что из поколения в поколение, и даже день ото дня, мы пребываем в состоянии, все больше и больше противоположном Дающему, обратном этому закону. И потому удары, которые на нас сыплются, становятся все более сильными и тяжелыми.

Именно это мы и ощущаем. Как пишет Бааль Сулам, так будет продолжаться до тех пор, пока эти удары не вынудят нас возвратиться к Источнику. Сказано мудрецами: «Если сами вы возвращаетесь к исправлению - хорошо, а если нет - Я поставлю над вами жестокого царя - такого, как Аман, и он заставит вас вернуться к исправлению». Или он будет таким, как Фараон, о котором написано, что он «принёс в жертву и одновременно приблизил» (на ивр. икрив) «сынов Израиля к Отцу нашему, что на небесах» - то есть посредством ударов.

Так вот, наука каббала объясняет нам, что не стоит этого дожидаться: «Будь умным, и ты избежишь ненужных ударов. Ты придешь к этой прекрасной цели, которая тебе предстоит, быстрым, кратким и добрым путем».

Но если человек желает использовать веру ради получения, то она становится ему недостаточной, - то есть, если в человеке внезапно возрастает желание наслаждаться, становится еще большим, еще более жестоким и эгоистичным, то он ощущает, что ему недостает той силы веры, той силы отдачи, которой он обладал прежде, а нуждается в том, чтобы обрести, добыть большую силу веры. И так он продвигается.

то есть возникают у него тогда (в таких состояниях) сомнения в вере. У нас это называется падением: человеку добавляют эго.

Причина же в том, что получение - это не истина, ведь на самом деле нет у человека ничего от его работы, а только Творцу идут все ее плоды.

Что означает: работать ради Творца, доставить удовольствие Творцу, сделать так, чтобы Ему было хорошо? Что значит: «я должен вложить в это все свои силы и добиться того, чтобы я думал только о Нем»? Как правило, в нашем мире эти утверждения вызывают в нас мысли о том, что, якобы, Творец – это самый большой эгоист, что Он нуждается в нашей работе и посылает нам удары, чтобы мы обратили на Него внимание, и т.д.

Нам просто нужно понять, что мы имеем дело с некоей Силой - силой природы. Ведь на иврите числовое значение (гематрия) слова Элоким (Творец) равно числовому значению слова тева (природа). В статье «Мир» Бааль Сулам объясняет, что существуют определенные законы, и нет никакого смысла говорить о том, что Творец желает чего-то или не желает, что Он должен что-то от нас получить и наслаждается этим.

Сказано: «Тора говорит на языке человека». То есть это мы так говорим! Потому что так это понимаем. Но на самом деле речь идет о силах, о свойствах, о гораздо более высоких оттенках восприятия в сравнении с нашими ощущениями. Это все равно, что ребенку, который упал и ударился о стул, мы говорим: «Дай этому стулу сдачи!». Или же раздражаемся на компьютер, который не работает, как положено: нам так и хочется его разбить, стукнуть по нему. Мы как бы переносим свои чувства на тот предмет, с которым имеем дело, причем совершенно не обращаем на это внимание.

И именно это происходит с нами по отношению к Творцу, когда мы приписываем Ему те чувства и отношения, которые свойственны человеку. Мы говорим: «Он сердится», или «Он доволен, Он наслаждается». Но, по сути, мы на своем языке говорим всего лишь о двух оттенках восприятия: являемся ли мы более близкими к свойству отдачи, или удалены от него.

Но если мы вкладываем все больше сил для того, чтобы обрести свойство отдачи, чтобы достичь подобия этой Силе, то происходит все то же самое, что и с законами физики. Когда мы приближаемся к их выполнению, то получаем от них все больше поддержки, а если отдаляемся - получаем обратное: силы, которые отбрасывают нас назад.

И когда, приближаясь к отдаче, я получаю от нее поддержку, а отдаляясь, - отрицательную реакцию, которая подталкивает меня обратно к отдаче, когда я ощущаю на себе, на своем желании насладиться, на своем ощущающем кли, поддержку этого закона или отдаление от него, - я, соответственно, «расшифровываю» это как: «Творец доволен мной или не доволен», «приближает меня к Себе или отдаляет, посылает удары».

Это всего лишь подобно куску железа, находящемуся в магнитном поле. А я это расшифровываю согласно тому, как я устроен, и потому переношу на этот закон свои чувства. Это называется: «Тора говорит на языке человека».

Потому эти сомнения истинны, то есть эти посторонние (духовному) мысли, которые сейчас возникают в его голове – когда ему добавляют эго, -справедливые возражения.

Со стороны человека эти претензии справедливы. Ведь у меня вдруг появляется эго, и я не желаю никакого свойства отдачи, не хочу о нем думать – зачем оно мне? Я ощущаю все эти вещи как нечто постороннее. А иногда наоборот: во мне возникает какое-то воодушевление, я хочу отдавать, отключиться от своей эгоистической природы, я буквально стесняюсь ее и желаю абсолютно от нее оторваться! И временами происходит обратное.

Все зависит от того, какая сила во мне действует. Либо это сила отдачи, называемая Творец, которая излучает на меня всю Свою мощь, и тогда я ощущаю, что готов быть в этом. Либо во мне пробуждается эго, просыпающееся в моем желании наслаждаться и начинает требовать свое. А человек всего лишь ощущает то, что приносит ему соотношение между этими двумя силами. Или он желает быть абсолютным эгоистом, отключается и вообще не помнит, что существует свойство отдачи, или же парит где-то в воздухе подобно ангелу, желая только отдавать. Есть и такие.

Обычно тот, кто изучает науку каббала, находится посередине. Каждое мгновенье его внутренние состояния меняются: немного подрастает его желание наслаждаться, и тогда человек прикладывает усилия и поверх этого желания наслаждаться строит веру выше разума и так продвигается.

И это продвижение, то есть выполнение этих действий вплоть до Конечного Исправления (Гмар тикун) происходит так. Человек пройдя множество кругооборотов, достигает состояния, в котором у него пробуждается точка в сердце, и он начинает ее развивать. Причем, развивает ее только благодаря тому, что справа у него есть поддержка от Творца – сила отдачи, а слева им движет его эго, сила получения.

Из этих двух сил он каждый раз выстраивает нечто общее для них обоих, как бы создает некую их смесь: от эго он берет разум, а от силы отдачи – то, что называется верой, и строит веру выше разума.

Либо можно сказать по-другому, что у нас есть кли, и оно называется желанием или эго человека. А над этим желанием имеется экран – намерение ради отдачи. Это одно и то же. В этом случае кли – это разум, получающие келим, а экран – это вера.

• Вопрос: Мы говорили, что чем больше человек приближается к свойству Творца, тем большую поддержку он получает. А чем сильнее он противодействует этому, тем больше его отталкивают.

Это закон природы – такой же, как и все остальные законы. Во всех законах это одинаково. И более того. В нашем мире мера нашего приближения к чему-то или удаления от него пропорциональна квадрату расстояния.

Допустим, я стою в какой-то точке и получаю свет, скажем 10 люмен. Это такая единица измерения светового потока. Предположим, ранее я находился на расстоянии 1 метр от источника света, а теперь удаляюсь еще на 1 метр. Так вот, свет который я получаю, уменьшается не пропорционально расстоянию между нами, а пропорционально расстоянию, возведенному в квадрат. Так это происходит во всех законах, то есть сила поля обратно пропорциональна квадрату расстояния. Это то, что мы ощущаем, когда отдаляемся или приближаемся.

Следовательно, желая того или не желая, я чувствую, что так Он на меня воздействует, и тогда я начинаю принимать во внимание, что я воздействую на Него, а Он – на меня.

• Вопрос-продолжение: Значит, чем больше мы продвигаемся, тем большую поддержку можем получить. Но, с другой стороны, если мы не действуем, как положено, то и противодействие может оказаться более сильным?

Верно, - в той мере, в которой я к Нему приближаюсь. Но ведь я не могу к Нему приблизиться, если я сопротивляюсь. В сущности, ты говоришь уже о более высоких принципах.

Если я нахожусь рядом с Творцом, рядом с силой отдачи, и совершаю ошибку, или во мне пробуждается самое маленькое эго, то поскольку расстояние между нами невелико, - рост этого эго ощущается мной как нечто очень значительное. Я как будто перевожу свой измерительный прибор на иной диапазон чувствительности: раньше я ничего не чувствовал, а теперь способен уловить мельчайшие изменения. Поэтому самое крошечное изменение, которое вдруг происходит, кажется мне огромным.

Это верно. И потому написано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. Человек, находящийся на более продвинутых ступенях называется праведником, потому что оправдывает эту Силу отдачи, оправдывает все творение. Ведь он сам обретает это свойство и видит, насколько оно возвышенное. И поскольку он находится ближе к источнику - с ним ведутся более точные расчеты.

• Вопрос: Каков первый шаг, который нужно сделать для обретения силы отдачи?

Каков первый шаг к обретению силы отдачи?...

Прежде всего, то, о чем ты думаешь, - обрести невозможно. Почему? Потому что, если ты пребываешь в каком-то одном свойстве, и у тебя нет никакой связи с другим свойством, - откуда ты сможешь его приобрести? Это все равно что, допустим, кот захочет стать человеком. Во-первых, с чего это вдруг он захочет? А во-вторых, как он это сделает? Так вот, расстояние, отделяющее нас от духовного, намного больше, чем то, что разделяет кота и человека.

В нас имеется точка в сердце, то есть искорка свойства отдачи, которая называется Божественной частицей свыше. И мы на самом деле можем развить эту точку. А если ее нет, как нет у кота ничего из того, что присуще человеку, то он никогда и не сможет стать человеком – разве что, только в сказках.

А мы можем, потому что в нас есть эта подготовка. Но ее недостаточно, ведь все остальное, кроме этой подготовки, называемой «точкой в сердце», - это наше эго. Огромное, гигантское эго и маленькая точка! Так вот, для того, чтобы взрастить эту точку до таких размеров, чтобы она была способна совладать с этим эго, чтобы как-то смогла ему противостоять, - нам понадобится еще сила отдачи, которая увеличила бы эту точку, развила бы ее. И откуда же мы возьмем эту силу отдачи, если мы все - эгоисты?

Но если мы берем каббалистические источники, в которых говорится о действиях и о светах, пребывающих в свойстве отдачи, то, как пишет Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к учению десяти сфирот»: благодаря правильному чтению (и там есть еще несколько условий) я могу из этой силы отдачи вызвать на себя определенное воздействие - некое свечение.

И поскольку я этого желаю и потому именно так действую, то есть как бы притягиваю на себя силу отдачи, то это свечение, которое будет излучаться на меня - на ту самую точку, - словно раздувает ее, придает ей такие силы, что она становится способной превозмочь мое эго.

Как же попросить эту силу отдачи? Ведь я ничего о ней не знаю, не вижу ее, не чувствую, что притягиваю или не притягиваю ее. Я не могу определить, воздействует ли она на мою точку. Но, скажем, если передо мной лежит книга, - ее я вижу. И что же дальше? – С помощью этой книги я должен пробудить ту самую силу.

Так вот, для того, чтобы ее пробудить, Творец создал не одного человека, а много людей. И все они – эгоисты. Из них выделяется группа и решает, что для каждого, кто в ней находится, она желает достичь этой силы отдачи. Но у нее ничего не выйдет, если она не захочет этой силы, если не будет притягивать ее к той точке, что существует в сердце каждого человека. И как же они смогут это сделать?

Они все вместе занимаются тем, чтобы развить в себе желание достигнуть отдачи. И когда выявляют эту пребывающую среди них силу - свое подлинное желание прийти к отдаче, - начинают сообща над этим работать, укрепляя и поддерживая друг друга. Они вместе учатся, и между ними действительно существует согласие в том, что все они желают отдачи.

И тогда на них действует этот свет, эта сила отдачи, называемая Творцом. Ведь они доподлинно выяснили между собой это желание обрести свойство отдачи. И потому Он воздействует на них и развивает им точку в сердце.

• Вопрос: Выходит, что все человеческое эго было предназначено для того, чтобы создать кли, противоположное отдаче, и с его помощью в итоге достигнуть отдачи?

Да. Все существующее в человечестве эго, которое уже раскрылось и еще раскроется, предназначено лишь только для того, чтобы привести человечество к отдаче. И это эго – ни что иное, как та самая точка еш ми аин (сущее из ничего), которую создал Творец. А то, что мы должны еще добавить поверх этого эго, - придет к нам благодаря развитию самого свойства отдачи.

Насколько мы пожелаем обрести свойство отдачи, - настолько увеличится наше эго. И оно растет из точки – ведь Творец создал это эго не больше точки! Но когда, используя отдачу, эта точка желает что-то выиграть, украсть для себя, то она вырастает из точки до уровня клипот – эгоистических миров.

• Вопрос: Мы говорили о том, что сами приписываем Творцу некие свойства, которых у Него нет. А как же тогда в молитвах написано, что Он жалостливый и милосердный?

Изучая развитие эгоистического желания наслаждаться, происходящее в процессе 4-х стадий распространения прямого света, мы говорим о том, что в самом свете имеется так называемое куцо шель юд (начальная точка буквы «юд»), то есть в нем уже содержится некая черная точка – еш ми аин. Под воздействием света из этой точки образовалось желание, которое называется бхина алеф.

А когда свет подействовал на бхину алеф, то это желание захотело стать таким же отдающим, как и сам свет, и эта стадия его развития называется – бхина бет. Став отдающим, оно стремится реализовать это свое желание. Ведь пока что это только желание. А где же действие? Как оно сможет быть таким, как корень (шореш)?

И тогда оно понимает, что, получая ради отдачи, уподобится корню - бхинат шореш. И это его состояние называется бхина гимел. То есть, бхина гимел становится подобна бхине шореш. И вроде бы, - что из того? Но благодаря этому она теперь знает и ощущает, что значит быть Творцом, и желает встать на Его место, обрести Его положение. И это называется бхина далет.

Иными словами, бхина далет – это желание быть таким, как Творец, заполучить себе Его статус. Это эгоистическое желание получать. Такого желания еще не существовало, это новое желание. Ведь в предыдущих стадиях оно было только отдающим, - но лишь в той мере, в которой Творец показывал ему, что такое отдача.

И когда начинает получать в это новое возникшее в нем желание, то ощущает само это желание, наслаждение, получаемое им от света, и Хозяина – того, кто ему отдает. В результате, оно чувствует стыд оттого, что настолько отлично от Хозяина, и благодаря этому ощущению стыда начинает развиваться.

Чувство стыда называется ощущением человека. Оно возникает из-за того, что в человеке есть свои свойства и свойства Творца, и он ощущает противоположность между ними. Причем, он может прекрасно в этом разобраться!

Возьмем, к примеру, кота и его хозяина. Коту совершенно нет дела ни до хозяина, и ни до чего другого: он только хочет, чтобы хозяин его кормил. При этом он не будет испытывать никакого стыда, - ведь он чувствует отношение хозяина к себе только в той мере, в которой ему требуется. Он не ощущает отдачи со стороны хозяина и не чувствует его особого положения, которое способна ощутить бхина далет.

Таким образом, весь процесс развития природы от неживого уровня к растительному, затем к животному и от него к человеческому уровню приводит человека к познанию самого себя, а также - того, что является ему противоположным. Он понимает, что, кроме этого, во всем творении ничего нет и может сравнить между собой эти два свойства, увидеть их хорошие и плохие стороны и, на основе этого, обрести силы для продвижения.

Все это в нас присутствует. Поэтому мы начинаем ощущать Творца - свойство отдачи, и, благодаря этому, продвигаемся. А тот, кто не ощущает это свойство отдачи, - приписывает Творцу различные качества: «Он чувствует», «Он изменяется», «Он иногда милосердный, а иногда жестокий».

Но если об этом говорят каббалисты, то лишь с той целью, чтобы что-то нам объяснить, - ведь у нас нет иной возможности их услышать. А иначе, как мы это узнаем и сможем понять? Так вот, отношение Творца к нам они объясняют «нашими словами», то есть так, как мы его чувствуем, а не так, как Он к нам относится.

Ведь если речь идет о Добром и Творящем добро, о Пребывающем в совершенном покое, об этом абсолютном Законе, в котором ничего не меняется, - то как ты можешь сказать, что Он вдруг изменился: сначала был добрым и милосердным, а теперь гневается, что поворачивается к тебе то Своим ликом, а то обратной стороной?! Как это может быть?! – Просто, в той мере, в которой мы выполняем этот Закон, мы удостаиваемся соответствующих реакций. И эти реакции мы описываем своим языком…

[1] Псалмы, 126:1

[2] Вавилонский Талмуд, раздел «Нашим»

Перевод: Л. Высоцкая. Оформление чертежей: А. Либер