Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббала в контексте истории и современности / Часть I. М. Лайтман. Знакомство с Каббалой. Глава 2: Каббала как современная наука / Устройство духовных миров

«Одной мыслью создано и сотворено все творение.
И эта мысль – причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение,
и суть всех усилий» [91].

Й. Ашлаг «Учение десяти сфирот»

В книге «Зоар» сказано, что все духовные миры, как высшие, так и низшие, находятся внутри человека. Однако мы воспринимаем реальность иначе – что мы находимся внутри реального мира, а не реальный мир находится внутри нас.

Кроме того, сказано, что все миры, вся реальность созданы только для человека. Но почему человеку недостаточно только нашего, материального мира, зачем ему нужны еще и высшие, духовные миры с тем, что находится в них?

Причиной творения является желание Творца насладить свои творения. Поэтому Творец создал в творении желание наслаждаться тем, что Он хочет дать. Творец находится над временем и пространством, и Его желание мгновенно претворяется в действие. Поэтому, как только Творец захотел создать творения и дать им наслаждение, Его желание немедленно реализовалось – мгновенно возникли все миры и творения, наполненные всеми теми удовольствиями, которыми Творец желал их насладить.

Из этого совершенного состояния снизошли миры, вплоть до нашего мира, и творения в них. Этим Творец максимально отдалил нас от Себя. Зачем Он это сделал? Не указывает ли это на несовершенство его действий? Великий Ари в книге «Древо жизни» отвечает: «Чтобы дать Творению возможность самому достичь состояния абсолютного совершенства».

По ступеням миров души людей (творения) нисходят вниз, отдаляясь от Творца, достигая наинизшей формы желания наслаждаться. А затем, изучая каббалу, души постепенно самостоятельно поднимаются по этой же лестнице вверх, возвращаясь к Творцу.

Душа состоит из желания и наслаждения (сосуда и света). Желание создается Творцом из ничего, светом-наслаждением, которое Он задумал дать творениям.

В духовных мирах нет физических тел. Духовный мир – это мир желаний, сил, не облаченных в какую-либо материю. Словами «материя» и «тело» в духовных мирах называется желание. Поэтому, если у двух духовных объектов существует одно и то же желание, то они, вследствие сходства желаний (подобия свойств), сливаются в одно. И наоборот, если у двух духовных объектов желания различны, то они отделены друг от друга в мере различия в их желаниях.

В различии желаний духовные объекты могут быть:

• полярно удалены друг от друга – если все их желания противоположны;

• удалены друг от друга – в мере несхожести желаний;

• слиты – тождественностью желаний.

Мы не можем постичь Сущность Творца, Его самого, однако можем постичь Его отношение к нам – по исследованию Его действий относительно нас. По Его действиям, мы даем Ему то или иное определение. Каббалисты, постигшие полное отношение Творца к нам, дали Ему имя «Добр, творящий добро».

Каббалисты (от ивритского глагола «лекабель» – получать, т. е. люди, которые получают ощущение Творца) постигают духовные миры. Наше физическое тело не мешает ощущать высшие миры. Ощущения высших миров должен достичь каждый, и каждый из нас будет рождаться в этом мире, пока полностью не раскроет все миры. Высший мир – это некоторое ощущение Творца. Постигнуть все миры означает полностью постичь Творца.

Чтобы предоставить возможность человеку своими усилиями и свободным выбором достичь совершенства, Творец скрыл Себя (исходящий от Него свет) и этими сокращениями света создались миры, как оболочки, скрывающие Творца. Постепенно раскрывая миры, человек проходит сквозь них и достигает Творца. Мы находимся за самым внешним миром Асия в состоянии полного скрытия Творца от нас. Такое состояние называется «Этот мир».

Раскрытие миров происходит в ощущении человека, как бы тьма расступается перед ним. Раскрытие происходит в мере подобия человека миру, т. е. в той мере, в которой человек исправляет свой эгоизм, тьма миров расступается, и миры освещаются, человек начинает ощущать систему управления – отношения к себе Творца.

Исправление первозданного эгоизма на духовное свойство – альтруизм – происходит под воздействием особого света, нисходящего от Творца к человеку. Этот свет нисходит к человеку и исправляет его только тогда и в той мере, в которой человек сам просит об этом. Только достигнув исправления, в мере подобия Творцу, человек начинает ощущать Творца как «Добр, творящий добро» – постигает бесконечное по объему и вечное наслаждение.

На пути достижения сходства свойств человека с Творцом есть пять ступеней: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида (сокращенно НАРАНХАЙ). Эти пять ступеней образуются пятью мирами: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. В каждой из этих ступеней (миров) есть пять подступеней, называемых парцуфим (ед. ч. – парцуф), каждый из которых состоит, в свою очередь, из 5 ступеней, называемых сфирот (ед. ч. – сфира). Таким образом, между нашим миром и Творцом расположены 125 ступеней.

Теперь мы можем понять смысл сказанного, что «все миры, как высшие, так и низшие, созданы только ради человека». Это значит, что все ступени миров созданы только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня Творца – снабдить его желанием достичь наивысшего состояния и вызвать в нем осознание необходимости исправления, которого недоставало человеку с момента его сотворения.

Сначала, исходя от Творца, возникли все миры, мир за миром, ступень за ступенью, вплоть до нашего материального мира, чтобы достигнуть состояния, когда желание становится полностью эгоистичным. В этом состоянии человек абсолютно противоположен Творцу, и не существует в мироздании большей противоположности и большего различия, чем это.

Во время изучения каббалистических текстов, человек вызывает на себя высший исправляющий свет. Он светит на человека (неощутимо для последнего) во время учебы, в мере, в которой человек стремится достичь состояний, которые изучает. Этот свет исправляет эгоистическое желание человека в альтруистическое по мере необходимости для освоения ближайшей духовной ступени. Таким образом человек поднимается по ступеням, по которым его душа когда-то снизошла в этот мир. Ступени лестницы выражают меру подобия человека Творцу.

Из вышесказанного ясно, что все духовные изменения: подъемы-спуски, расширения-сокращения, сближения-отдаления, увеличения-уменьшения – ощущаются только относительно постигающего их человека. Вся духовная реальность состоит из существующей в потенциале вне человека, а затем проявляющаяся в человеке. Когда все творение существует в Замысле (проекте) Творца, оно существует в потенциале, подобно проекту, рождающемуся в голове человека, где есть все детали, но не в их материальном виде, а в виде мысли. И только затем проект материализуется.

Сверху вниз миры Адам Кадмон и Ацилут – это еще Замысел Творца в потенциале. Все процессы, происходящие в этих мирах, являются еще потенциальными. Души в этих мирах еще не отделены от Творца. Только начиная с мира Брия, Замысел Творца начинает воплощаться в действии.

Все человеческие души произошли из Малхут мира Бесконечности, центральной точки всего мироздания. Эта точка в потенциале включает в себя все души, которые впоследствии появляются из потенциального вида и развиваются, по мере нисхождения Малхут, в мирах Брия, Ецира и Асия (сокращенно БЕА).

Внутри миров находится свет Бесконечности, подобно человеку, скрывающему себя в одеждах, однако для самого себя остающемуся неизменным. Свет Бесконечности находится везде, в полном покое, светя сквозь миры душам. Однако души, получающие свет Бесконечности, прошедшим сквозь миры, ощущают его измененным. Эти скрытия начинают ощущаться только в душах, находящихся в мирах БЕА, потому что там находятся уже сформировавшиеся души, отделившиеся от Творца. В мирах Адам Кадмон и Ацилут души еще находятся в потенциале и поэтому не воспринимают высший свет измененным.

Возникает вопрос: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут души еще не проявились, то зачем эти миры вообще существуют? – Чтобы в будущем души людей могли подняться на уровень миров Адам Кадмон и Ацилут и получить свет от этих миров. Поэтому в мирах Адам Кадмон и Ацилут тоже происходят изменения, ведь в будущем они тоже будут светить душам, когда те поднимутся на их уровень.

Миры и все происходящее в них изменяются только относительно душ, а сам свет Бесконечности внутри миров – неизменен. Каждая ступень мира отмеряет находящимся на ней душам определенную порцию света Бесконечности. Однако души, поднимаясь по ступеням миров, ничего не меняют в самом свете, а все изменения ощущаются только ими и относительно себя.

Каждое состояние души состоит из сущности Творца, души и света. Сущность Творца – непостигаема. В душе же всегда есть два противоположных состояния: скрытие и раскрытие. Сначала душа своим эгоистическим желанием скрывает сама же от себя свет Творца, но в мере исправления скрытие превращается в раскрытие, в постижение. Мы не можем ощутить различия между светом Творца и Сущностью Творца, напомним только, что Сущность Творца совершенно непостижима, а то, что доходит до нас от Творца через все миры, мы и называем «Свет». В принципе, любая вышестоящая ступень относительно низшей является светом, Творцом.

Четыре стадии развития творения

Свет, который выходит из Сущности Творца для того, чтобы создать творение, называется «корневая или нулевая стадия» – Кетер (иврит – «корона»), потому что этот свет является корнем, источником всего мироздания. Этот свет создает из себя желание наслаждаться им самим. Желание наслаждаться светом называется также желанием получить свет, потому что получение в духовном возможно только в мере желания насладиться получаемым. Величина наслаждения зависит только от величины желания получить это удовольствие.

Даже в нашем мире, несмотря на то, что желудок может быть пустым, но без желания человек есть не станет. Поэтому желание – это сосуд для наполнения, и без желания нет наслаждения. В духовном не бывает принуждения, ведь в нем существуют только силы-желания, поэтому там наполнение всегда соответствует желанию.

Свет, выходящий из Сущности Творца, создает для себя желание – сосуд и наполняет его. Удовольствие, которое при этом ощущает творение, называется «свет Хохма» (иврит – мудрости). Желание, которое рождается с помощью света, называется «первая стадия» или «стадия Хохма». Это первая стадия создания будущего желания. Почему будущего? – Потому что это желание не появилось самостоятельно, а было создано светом.

Для того чтобы творение могло почувствовать удовольствие от света, оно должно само захотеть наполниться им. Это значит, что желание и решение насладиться светом должны исходить от самого творения, а не от Творца.

Для того чтобы захотеть получить свет, творение должно еще до получения заранее знать, какое удовольствие содержится в свете. Поэтому творение должно сначала получить свет, затем освободиться от него – и только тогда оно почувствует отсутствие света и желание к нему. Только тогда у него появляется настоящее желание получить свет.

Приведем пример из нашего мира. Когда человеку дают попробовать новый фрукт, то у него нет еще особого желания его съесть. Но после того, как попробовал этот фрукт, и он ему понравился, а теперь у него нет этого фрукта, только тогда он начинает по-настоящему желать его съесть, чтобы снова получить уже знакомое удовольствие. Именно это вновь возникшее желание человек ощущает как свое собственное.

Поэтому невозможно создать желание одним действием. Для того чтобы желание знало, от чего оно может насладиться, и почувствовало, что хочет насладиться, оно должно пройти целый цикл развития.

Этот закон формирования желания формулируется в каббале таким образом: «Распространение света внутрь желания и его выход оттуда делают желание пригодным для выполнения его функции – наслаждения светом».

Свет наполняет сосуд и передает ему вместе с наслаждением также и свое свойство – желание отдавать. Иными словами, желание, наслаждаясь светом, вдруг начинает ощущать, что оно, как и свет, хочет отдавать. Дело в том, что Творец с самого начала создал свет способным передавать сосуду свое желание отдавать. После того, как свет создал стадию 1 и наполнил ее собой, она почувствовала стремление быть похожей на Творца (свет), и это стремление создает следующее желание – стадию 2, называемую «Бина».

Желание стадии 2 – желание отдавать. Оно наслаждается тем, что по своим свойствам похоже на Творца. Наслаждение (свет) в ней называется «свет Хасадим» (иврит – милосердия).

Получается, что стадия 1 противоположна по своим свойствам стадии 2: желание стадии 1 – получать, а желание стадии 2 – отдавать. Свет в стадии 1 – это свет Хохма, а свет в стадии 2 – свет Хасадим.

Когда желание получать наслаждение, составляющее сущность стадии 1, начинает наслаждаться светом, который наполняет его, то оно немедленно начинает ощущать, что свет является дающим началом, а оно само – получателем. Тогда-то в этом желании и возникает новое желание – быть как сам свет, т. е. стадия 1 постепенно обращается в стадию 2, хочет отдавать. Желание получать наслаждение исчезает – и исчезает свет Хохма, так как удовольствие не может ощущаться, если нет к нему желания.

Однако желание получать не может оставаться без света Хохма, потому что этот свет дает ему жизнь. Поэтому оно вынуждено получить внутрь себя небольшую порцию света Хохма. Так появляется новое желание – стадия 3 развития творения или «Зеир Анпин».

Эта стадия содержит в себе два желания:

• желание быть подобным свету – желание отдавать;

• желание получить немного света Хохма.

Поэтому теперь желание (сосуд) ощущает два света: свет Хасадим ощущается внутри желания отдавать, а свет Хохма – внутри желания получать.

Затем стадия 3 почувствовала, что из этих двух видов света именно свет Хохма соответствует ей, что это ее свет жизни. Вследствие этого в ней возникает новое и уже самостоятельное желание – получить весь свет Хохма.

На самом деле, стадия 2, а затем и стадия 3, захотели получить сначала немного света Хохма, а потом и весь свет Хохма не столько потому, что они почувствовали, что не могут жить без него, а потому, что свет, остававшийся вне сосуда, сообщил им, что, не принимая весь свет, они не выполняют Цель Творения – насладить творения. Творения как раз должны получать свет, а не изгонять его. Поэтому главной причиной, приведшей к тому, что и стадия 2, и стадия 3 приняли свет, перейдя в следующие стадии, является то, что они захотели выполнить Цель Творения.

Итак, мы видим, что свет, вышедший из Творца, за четыре этапа создал для себя желание. Это окончательное желание называется стадия 4. Это и есть единственное творение. Все предыдущие стадии – это лишь этапы его развития. Фактически все мироздание – это только стадия 4. Все, что существует в мирах, кроме Творца, это и есть стадия 4. Эта стадия называется «Малхут» (иврит – царство), потому что в ней царствует желание получить весь свет Творца.

Стадия 4, которая полностью наполнилась светом Хохма, называется «миром Бесконечности», потому что желание не создает никаких ограничений в получении света.

Первое сокращение. Экран

Почему свет Хохма, когда он наполняет сосуд желания, передает ему свое желание отдавать? Потому что сосуд ощущает не только удовольствие от света, но также и желание Дающего. Творец мог бы создать сосуд таким образом, чтобы тот не воспринимал Его в качестве Дающего, а ощущал бы только удовольствие от получения.

В нашем мире получают удовольствие, не обращая внимания на то, от кого это удовольствие исходит только те, у кого желание получать не развито: дети, а также грубые, примитивные и психически нездоровые люди. Когда ребенок вырастает, он начинает стесняться получения.

В человеке это чувство развивается до такой степени, что он предпочитает стыду от получения любые страдания. Творец создал в нас эту черту специально, для того, чтобы с ее помощью мы бы смогли подняться над нашей природой, т. е. над желанием получать.

Для того чтобы испытывать чувство стыда и ощущать страдания от получения, мы должны чувствовать, что мы получаем. Это возможно только тогда, когда мы ощущаем дающего: если я знаю, что у данной вещи нет хозяина, то я, не стесняясь, беру эту вещь себе. Но, если я знаю, что у вещи есть хозяин, это знание вынуждает меня произвести расчет. Если я вижу хозяина, стыд не позволит мне взять эту вещь. Я ощущаю, что я должен дать что-то взамен.

Наполнившись, стадия 4 обнаружила Дающего – Творца. Это ощущение своей противоположности совершенному Творцу вызывает в Малхут настолько большие страдания от получения, что она решает никогда не пользоваться своим желанием наслаждаться. Это решение Малхут называется «Первое сокращение [желания]» (Цимцум Алеф, сокращенно – ЦА) .

Малхут прекращает получать свет, перестает быть получающей. Но ощущение совершенства Дающего вызывает в ней желание стать подобной Ему, т. е. стать как Он – дающей. Как Он создал ее, чтобы насладить, так она ощущает в себе желание насладить Его.

Если Малхут перестает получать, она этим огорчает Дающего. А получать она не может, потому что получение вызывает в ней огромное страдание вместо наслаждения. Доставить наслаждение Дающему возможно только в случае, если Малхут будет наслаждаться «ради него», потому что Он желает ее насладить.

Цель мироздания – насладить творение, Малхут. Эта цель абсолютна и постоянна. Поэтому Творец продолжает воздействовать на Малхут, требуя, чтобы она получила Его свет. Малхут осознает, что тем, что она отказывается от получения, она не выполняет Цель Творения. Она начинает ощущать, что только изгнания света (сокращения) недостаточно. Но как творение, чьим единственным желанием является получение наслаждения, может принять свет, несущий наслаждение, одновременно сохраняя подобие Дающему?

Поэтому Малхут принимает решение получать свет не ради себя, а ради Творца. Тогда получение превратится в отдачу. Получение удовольствия ради Дающего превращает действие получения в действие отдачи.

Если Малхут получит весь свет, все удовольствие, которое Творец для нее приготовил, не ради себя, а ради Творца, то получается, что она дает Ему столько же удовольствия, сколько и Он доставляет ей.

Приведем пример из нашего мира: человек пришел в гости. Чтобы доставить удовольствие гостю, хозяин приготовил для него всевозможные яства, именно такие, какие любит гость (ведь свет сам создал под свои свойства желание).

Хотя гость очень хочет есть, присутствие хозяина стесняет его. Гость ощущает себя получателем, ничего не дающим взамен, – это приводит к тому, что страдания от стыда не дают гостю приступить к еде. Но хозяин настаивает, чтобы гость попробовал угощение. Он объясняет гостю, что все это приготовлено именно для него, и, отведав эту еду, гость доставит удовольствие хозяину.

После уговоров хозяина, гость начинает чувствовать, что действительно доставит удовольствие хозяину, если согласится есть, т. е. начинает ощущать себя дающим, а хозяина – получающим удовольствие от него.

Желание (гость), ощущая удовольствие, отталкивает его (гость отказывается от еды, чувствуя себя получающим от хозяина). Сила, отталкивающая удовольствие, называется «экран». С помощью экрана желание получать обращается в желание отдавать. Экран – это сила сопротивления желанию.

Творение не может вернуть свет Творцу, однако внутри него возникает намерение доставить удовольствие Творцу. Это намерение называется «отраженный свет». «Светом» называется наслаждение. Прямой свет – наслаждение, которое Творец хочет доставить творению, а отраженный свет – это удовольствие, которое творение хочет доставить Творцу.

После того, как гость уверен в том, что он не получит свет ради себя, он с помощью отраженного света проверяет, сколько света он сможет получить ради Творца. Эта проверка происходит согласно величине экрана – желания доставлять удовольствие Творцу.

Свет распространяется напрямую от Творца, поэтому он и называется прямым светом. Он хочет войти внутрь, но наталкивается на экран. Экран отталкивает свет и не хочет получить его ради себя. Этим желание-сосуд выполняет условие Первого сокращения – не получать ради себя.

Расчет, сколько света сосуд может получить ради Творца, происходит с помощью экрана. Место, где это происходит, называется «пэ» (иврит – рот). Экран стоит в пэ. Все ощущения и решения относительно получения света происходят в части сосуда, которая называется «рош» (иврит – голова).

После принятия решения сосуд получает внутрь себя ту порцию света, которая была отмерена в рош. Внутренняя часть парцуфа – тох (иврит – нутро) – это та часть, в которой в действительности происходит получение света. После того, как тох сосуда получает свет Хохма для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, этот свет облачается в свет Хасадим, который является намерением доставить удовольствие Творцу.

Сосуд получает лишь небольшую часть света, идущего от Творца. Часть сосуда остается пустой, потому что у экрана нет силы, достаточной для получения всего света. Та часть парцуфа, которая остается пустой, называется «соф» (иврит – конец) – конечная часть парцуфа. Рош, тох и соф сосуда вместе называются «парцуф». Каждый парцуф состоит из рош (голова) и гуф (иврит – тело). Гуф, в свою очередь, делится на тох и соф.

Граница в гуф парцуфа, на которой прекращается получение света, называется «табур» (иврит – пуп). Та часть света, которая была получена внутрь парцуфа, называется «внутренний свет». Та часть света, которая еще не вошла внутрь сосуда, называется «окружающий свет».

Прямой свет делится экраном на внутренний и окружающий. Малхут состоит из пяти стадий. Пять стадий есть в тох, и пять стадий есть в соф.

Заключение: свет исправляет сосуд, он передает сосуду свои свойства, т. е. свойства Творца. Это, в принципе, как раз то, чего нам недостает: чтобы пришел свет и исправил нас, чтобы мы захотели быть как Творец. В этом заключается особенность каббалы – само изучение этой науки возбуждает окружающий свет, который находится вокруг нас.

Распространение и изгнание света

После того, как Малхут с помощью экрана получила определенную порцию прямого света, она прекратила получение, и теперь она пока не может получать свет. Малхут всегда просчитывает в рош, какую максимальную порцию света она может получить ради Творца. Однако, согласно силе экрана, она получает лишь небольшую порцию света, потому что получение ради Творца противоположно ее первичной природе – желанию наслаждаться.

Свет, оставшийся вне сосуда, продолжает давить на экран, который ограничивает его распространение внутрь сосуда. Этот свет пытается пробить себе дорогу и заполнить собой весь сосуд, как это было до Первого сокращения.

Малхут соглашается со светом – она чувствует, что если останется в таком состоянии, то не сможет достигнуть Цели Творения – насладить творение всем светом, находившимся в свое время внутри Малхут мира Бесконечности, но принимает свет уже с новым намерением – доставить своим получением удовольствие Творцу.

Однако если Малхут получит больше, чем она уже получила, это будет получение не ради Творца, а ради собственного удовольствия. Малхут не может получить больше, но и оставаться в данном состоянии она тоже не может. Поэтому она принимает решение: прекратить получение света, изгнать из себя тот свет, который находился в ней, и вернуться в исходное состояние. Это решение, как и все остальные, принимается в рош парцуфа. После принятия этого решения экран, стоявший до этого в табуре, начинает подниматься в пэ. Подъем экрана приводит к выходу света из тох парцуфа.

Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутреннего света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм (иврит – окончание) парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа.

Это состояние похоже на гостя, который получил часть того, что ему предлагал хозяин. Он ощущает огромное удовольствие от полученного и это ослабляет его сопротивление, потому что теперь он чувствует, что еще большее удовольствие содержится в той части, которую он еще не получил.

В результате этого давления экран поднимается из табура назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа. Он выходит из парцуфа тем же путем, как и входил в него – через пэ. Распространение света сверху вниз, от пэ к табуру, называется «таамим» (иврит – вкусы). Выход света из парцуфа называется «некудот» (иврит – точки) – от ограничительной Малхут, которая происходит из точки.

После того, как свет вышел из парцуфа, внутри парцуфа о нем остаются воспоминания – «решимот» (иврит – ед. ч. «решимо» – запись, впечатление). Решимот остаются и от светов таамим, и от светов некудот. Решимо от таамим называется «тагин» (в ивритском письме – коронки над буквами), а решимо от некудот называется «отиёт» (иврит – буквы).

Распространение света сверху вниз вместе с последующим выходом этого света создает желание – сосуд: после того, как сосуд ощутил удовольствие, а потом это удовольствие исчезло, у него рождается настоящее желание получить это удовольствие. Это происходит потому, что после выхода света в сосуде остаются решимот от полученного удовольствия. Эти решимот остаются от некудот.

После того, как сосуд становится пустым, именно решимот определяют желание этого сосуда. Поэтому именно решимот от выхода света, т. е. отиёт, и являются настоящими сосудами.

До Первого сокращения стадия 4 получает света от всех предыдущих четырех стадий. Это происходит, потому что свет приходит к ней от Творца через стадии 0 – 1 – 2 – 3 – 4 (шореш – алеф – бэт – гимел – далет). Поэтому Малхут также состоит из пяти стадий. Каждая из этих пяти стадий Малхут получает свет от соответствующей ей стадии, предшествовавшей Малхут.

Все духовные миры, наш мир, а также все их обитатели – неживая природа, растения, животные, люди и их духовные корни создаются из этих четырех первых стадий Малхут. Ни у кого из них нет самостоятельного желания получать. Все их действия запрограммированы Творцом. Они, подобно роботам, выполняют только то, что заложено в их природе.

Только человек, у которого есть желание к духовному, желание, которое выходит за пределы этого мира, выходит за рамки своей природы, становится самостоятельной силой. Необходимым условием для этого является наличие экрана. Чем больше сила экрана, тем более самостоятельным становится человек. Настоящее желание получать ради себя рождается только в 4-ой стадии Малхут. Поэтому только она ощущает себя получающей.

Духовное движение

Для того чтобы творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то полностью управляет им и определяет его желания.

Поэтому творение для того, чтобы стать самостоятельным, должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Поэтому творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца ступени. Эта ступень называется «Этот мир» или «Наш мир».

Кроме того, что творение становится самостоятельным, оно еще полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для творения среду, подходящую для его рождения и развития:

• Сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. В результате этого возникает система нисходящих ступеней, от наивысшей ступени мира Бесконечности, которая находится ближе всех к Творцу, до наинизшей, максимально удаленной от Творца ступени этого мира.

• Создать для творения возможность подняться из этого мира в мир Бесконечности и достичь уровня самого Творца. Как это можно сделать? Ведь после сокращения свет не доходит до творения, не может войти в него? Дело в том, что окружающий свет продолжает светить творению даже после сокращения и постепенно приводит его к созданию экрана, который позволяет наполниться светом.

Великий каббалист XX в. Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» пишет:

«Почему каббалисты постановили, что каждый человек обязан изучать каббалу? Потому что есть в изучении каббалы великая, удивительная сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучение каббалы хотя еще не ощущает того, что изучает, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света, который исправляет и поднимает его.

Ведь каждому человеку гарантировано достижение слияния с Творцом согласно Цели Творения "насладить каждое творение". А кто не удостоился этого в этом перевоплощении, удостоится в следующем – и т. д., пока не выполнит Цель Творения.

Пока человек не достиг наполнения всем высшим светом, свет, предназначенный ему для получения в будущем, является окружающим светом. Это значит, что этот свет точно войдет в него в будущем, он уготован для него, но, пока человек еще не очистил свои желания, он светит ему издалека. Когда же человек исправит себя, окружающий свет немедленно войдет внутрь исправленного сосуда-желания» [92].

Поэтому, когда желания в человеке еще не исправлены, упоминания во время учебы названий исправленных состояний вызывает на него свыше окружающий свет, и это свечение раз за разом во время занятий каббалой чистит его, создавая в нем исправленные желания, чем приближает человека к цели, пока он не достигнет совершенства.

Но существует строгое условие для изучения каббалы – ни в коем случае не материализовывать, не приземлять, не огрублять духовные понятия, не представлять их в виде знакомых нам земных. Потому что тот, кто нарушает этот запрет («не создавай себе образа»), не вызывает окружающий свет и приносит себе вред, а не пользу.

Получается, что только правильное изучение каббалы может привести человека к цели его жизни. С помощью изучения каббалы каждый человек может начать подниматься из нашего мира в духовный. Это происходит только с помощью свечения окружающего света. Если бы не окружающий свет, то у нас не было бы никакой возможности выйти за рамки нашего мира, ведь прямой свет никогда не сможет достичь нашего эгоистического мира. Целью изучения каббалы является слияние с Творцом. Именно для этого каббалисты написали нам все каббалистические книги.

Человек, изучающий каббалу, должен правильно воспринимать текст, чтобы вызывать на себя окружающий свет. Поэтому главное в тексте не сам текст, а его правильная каббалистическая трактовка – объяснение духовного смысла каждого слова. Иначе человек вместо духовных сил и действий отдачи будет представлять себе овеществленные образы или исторические рассказы, как представляется нам Тора (Библия).

Каббалистические книги написаны на «языке ветвей»: каббалисты берут слова из этого мира (ветви) и с их помощью описывают духовные понятия (корни). Когда каббалист постигает духовный мир, то он его чувствует, но не может выразить свои ощущения словами, потому что духовный мир – это мир чувств, абстракций, в котором находятся и действуют только силы и чувства без их материальных облачений (облачений неживой, растительной, животной и человеческой природы). Поэтому очень трудно для начинающего правильно представлять себе духовные понятия, необходимо напоминать себе истинный смысл слов, взятых из нашего мира. Пока у нас нет еще чувственной связи с духовным пространством, мы читаем слова без малейшего понятия о том, что стоит за ними.

Есть в нашем мире люди, выдающие себя за каббалистов, объясняющие, что, дескать, есть связь между материальным телом человека и его душой. Они утверждают, что душа, духовный сосуд, находится внутри тела человека, в каждом материальном органе находится соответствующая ему часть духовного органа. Получается, что если человек делает какое-либо действие в материальном мире, то у этого действия есть духовный смысл, как будто человек произвел духовное действие. Если человек лишается какой-либо части тела – это значит, что пострадала также его душа. Возникают вопросы о правомочности переливания крови, пересадке органов и пр.

Ошибка этих «каббалистов» проистекает из буквального понимания текста каббалистических книг. Как уже было сказано, эти книги написаны на «языке ветвей» – т. е. каббалисты использовали слова нашего мира для обозначения соответствующих духовных объектов. В них ни слова не сказано о материальном мире, хотя использование слов, взятых из нашего мира, может привести к неправильному истолкованию.

Поэтому существует строгий запрет: «Не сотвори себе образа». Это значит, что человеку запрещено представлять духовные понятия и Творца в какой-либо материальной форме. Этот запрет существует не потому, что человек, находящийся в нашем мире, сможет причинить какой-либо вред Творцу или духовности, а потому, что, нарушив этот запрет, человек никогда не сможет правильно понять, что такое в действительности духовное.

Поэтому человек должен быть очень осторожен с такими понятиями в каббале, как место, время, движение, части тела и пр. Пока человек не начнет ощущать духовный мир и правильно понимать внутренний смысл этих понятий, он должен постоянно во время изучения напоминать себе, что здесь речь идет не о материальных объектах.

Всех людей на первых порах притягивает к каббале надежда преуспеть. Ведь мы все сделаны из эгоистического желания. Мы надеемся с помощью каббалы овладеть сверхъестественными силами, возможностью управлять миром. Однако тот, кто правильно учит каббалу, оставляет эти свои первоначальные заблуждения и выходит в духовные миры, сливается с Творцом, а кто учит каббалу неправильно, живет иллюзиями.

Цельность мироздания

После сокращения и создания экрана из Малхут возникает целая серия парцуфим. Названия парцуфим зависят от количества и качества света, который их наполняет. Так как Малхут является единственным творением, которое возникло в результате действий света, то она получает свет от предыдущих стадий своего развития, приобретая их свойства.

Поэтому в Малхут мира Бесконечности есть пять стадий – желаний: от самого маленького желания, стадия 0 (бхинат шореш), до самого большого желания, стадия 4 (бхина далет).Малхут мира Бесконечности получает свет без каких-либо ограничений. После Первого сокращения Малхут решает получать свет только ради Творца, но так как этот вид получения противоречит ее природе, то она не может получать свет без ограничений. Поэтому Малхут решает получать свет небольшими порциями и таким образом наполниться светом и достичь Цели Творения, желания Творца.

Как и вся Малхут, так и каждая ее часть содержат в себе пять частей желания, так как желание может сформироваться, только пройдя четыре этапа развития. Поэтому каждый парцуф, каждый сосуд, где бы он ни находился в высших мирах, имеет пять уровней желания (авиют): 0 – 1 – 2 – 3 – 4 (шореш, алеф, бэт, гимел, далет), которые называются сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, которые соответствуют буквам: начало (точка) буквы Юд, сама буква Юд, буква Хей, буква Вав, буква Хей.

Малхут мира Бесконечности делится на пять основных частей, которые называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Каждый мир делится на пять парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, Зеир Анпин, Нуква. В каждом парцуфе есть пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.

Получается, что во всех пяти мирах, от нашего мира до мира Бесконечности, существует 5 × 5 = 25 парцуфим, а так как в каждом парцуфе есть пять сфирот, то во всех мирах есть 25 × 5 = 125 сфирот или ступеней, которые должна пройти каждая душа, для того чтобы достигнуть слияния с Творцом.

Каждая ступень, парцуф, мир – это часть Малхут мира Бесконечности с определенным экраном, который соответствует желанию получить свет. Каждая, даже самая маленькая часть Малхут состоит из пяти частей желания получать и соответствующего экрана. Поэтому все части творения отличаются друг от друга только величиной экрана. Эта величина определяет вид и количество получаемого света.

Отличия между парцуфим похожи на различия между нашими телами в материальном мире: в каждом теле есть те же органы, но кто-то может быть выше или ниже ростом и т. п. У всех духовных объектов есть те же пять частей, отличие заключается только в их наполнении.

Четыре буквы [93] – начало буквы Юд, буква Юд, Хей, Вав, Хей – составляют четырехбуквенное имя Творца – АВАЯ, потому что именно по этой матрице Творец создал творение и проявляет Себя по отношению к нему. Согласно тому, как творение наполняется светом и ощущает его, оно дает имена этому свету, т. е. Творцу.

Поэтому название каждого сосуда зависит от того, насколько он ощущает Творца. У каждой ступени, начиная с нашего мира и вплоть до мира Бесконечности, есть свое собственное название. Души людей поднимаются по этим ступеням. Самой низкой ступенью является наш мир. Каждый раз, когда душа поднимается на следующую ступень, она получает свет, соответствующий этой ступени и, соответственно, получает имя этой ступени.

Существует только один, единый и неделимый свет Творца, но творение, в зависимости от своих духовных свойств, получает от света наслаждение от получения – свет Хохма или наслаждение от отдачи – свет Хасадим. Буквой юд обозначают свет Хохма, а буквой хей – свет Хасадим.

Когда свет Хохма начинает проходить сквозь границу, разделяющую парцуф на отдающие и получающие сосуды, называемую «парса», то сосуды начинают разбиваться, так как сосуды, находящиеся под парсой, хотят получить свет ради себя, а не ради Творца. А поскольку отдающие сосуды, находящиеся над парсой соединяются с сосудами получения, находящимися под парсой, в одно целое, то они разбиваются. Вследствие этого, образуются 8 частей. В каждой такой части есть пять стадий: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Каждая стадия содержит десять своих собственных сфирот. Поэтому в общей сложности получается 8 × 4 × 10 = 320 частей (Кетеры не считаются). Поскольку разбиение сосудов произошло в каждой сфире, то каждая сфира включает в себя элементы всех остальных сфирот. Таким образом, каждая разбитая часть содержит 320 частичек.

Работа по исправлению заключается в выборе каждой частицы из осколков сосудов. Сначала из всех 320 разбитых частиц выбираются частички, относящиеся к Малхут, из-за которой, собственно, и произошло разбиение. Малхут – это одна из десяти сфирот, следовательно, 320 : 10 = 32 частицы – относятся к Малхут.

Отбор частей Малхут происходит с помощью света Хохма: когда свет хохма светит всем 320 осколкам, то он может быть воспринят только осколками, относящимися к девяти первым сфирот, т. е. 32 × 9 = 288 осколками.

Таким образом, происходит извлечение Малхут, не поддающейся исправлению, из-за которой свет не может светить в парцуфе, и которая не дает человеку выйти в духовные миры. Одной из основных черт нашей природы является стремление уйти, убежать от плохого. Поэтому человек начинает ненавидеть зло. Так как в духовном ненависть разделяет один объект от другого, то человек отделяется от своего зла, т. е. от желания получать для себя (от Малхут).

Таким образом, после выбирания 32 частей малхут остаются 288 разбитых частей, относящихся к первым девяти сфирот разбитого сосуда. Вначале выбирают и исправляют отдающие желания, называемые «Гальгальта ве-Эйнаим». Из них строится мир исправления – мир Ацилут.

Мир исправления

Итак, творение исправляет свое желание получать, добавляет к нему намерение «получать ради Творца» – получать для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу. Поскольку получение наслаждения в таком случае противоположно природе творения, то исправление намерением происходит постепенно, по частям, и так творение поднимается со ступени на ступень в духовных мирах.

Исправление желания – очень тяжелый и сложный процесс, потому что оно противоположно природе творения. Поэтому все творение, Малхут мира Бесконечности, делится на 600 000 маленьких частей (человеческих душ). Когда все души объединяются в одно целое, это называется «Общая душа» или «Адам Ришон».

Однако работа по исправлению желания получать начинается раньше, еще в нашем мире, т. е. еще до выхода в духовные миры. В нашем мире частички творения находятся в бессознательном состоянии – без ощущения духовного, Творца. Они могут только верить в существование высшей силы, которая называется «Творец».

Все рождаются в этом состоянии – в желаниии насладиться теми удовольствиями, которые находятся перед нашими глазами. Человек, как и другие части творения – неживая природа, растения, животные – выполняет только приказы своего желания получать. Разум развивается и служит только для наполнения желания.

В каждом поколении некоторое количество людей, пройдя развитие своих желаний, начинает ощущать потребность в высшем – возбуждается «точка в сердце» – желание ощутить, познать, сблизиться с Творцом. Поначалу человек не понимает, что происходит с ним, начинает метаться в поисках чего-то, что могло бы удовлетворить его новое желание. Он еще не знает, что на самом деле ищет Творца, что удовлетворить это желание можно только с помощью высшего света.

Все программа развития творения определена Творцом изначально еще в Замысле Творения, и все, что происходит – неслучайно. Все происходящее направлено на исправление творения, для того чтобы оно смогло ощутить совершенство действий Творца, насладиться тем, что Творец приготовил для него.

Чтобы Творение смогло оценить совершенство и вечность, в нем должны быть их свойства вместе с противоположными им. Вследствие этого возникает необходимость в смешивании свойств Творца и творения, альтруистических и эгоистических свойств. Это достигается разбиением этих свойств – лишением их экранов. При этом свойства Творца – Бина, и свойства творения – Малхут, падают и смешиваются.

Такое действие должно произойти в мирах (в мире Некудим) – в системе управления и в душах (разбиение Адам Ришон, вследствие грехопадения).

Вначале происходит исправление миров, вследствие чего они становятся готовы, пригодны управлять и вести души к исправлению, к цели. После того, как миры реконструировали себя, происходит разбиение Адама и затем, уже в нас, начиная с нашего времени-состояния, исправление душ.

Только человек является объектом исправления, и все миры созданы ради него. Все остальные части творения не являются самостоятельными, находятся под полной властью Творца. Творец определяет и направляет их желания, мысли, поведение. Они действуют автоматически, подобно тому, как в нашем мире существуют неживая природа, растения, животные и подавляющее большинство людей, еще не начавших реализовывать желание «точки в сердце». Желания этих людей в нашем мире также не являются самостоятельными, как и желания животных и растений. Хотя желания людей намного превосходят желания животных, тем не менее, качественно эти желания от желаний животных не отличаются. Только человек, у которого есть частичка желания Адам Ришон, называется на языке каббалы «Адам» (иврит – человек).

В наше время человечество в своей массе начинает ощущать «точку в сердце» – стремление к познанию смысла жизни, постижению высшего мира. Признак этого – в общем кризисе современного общества, в желании человека заглушить наркотиками тоску и безысходность жизни. Это состояние предсказано в книге «Зоар», как должное проявиться в конце XXв.

Выше приведено очень минимальное, тезисное изложение строения высшего мира. У Ари описание мироздания занимает 21 том. Основной учебник по каббале – «Учение Десяти Сфирот» – в 6 томах (2 200 страниц). Кроме того, существуют альбомы чертежей высших миров, таблицы распространения света и много иного вспомогательного материала. Высший мир намного более сложен и взаимосвязан, чем этот мир. Но поскольку в нем зарождается наш мир и все происходящее в нем, то, изучая высший мир, мы постигаем и этот мир.

А теперь, глядя на раскрывающуюся вам систему мироустройства, судите сами, насколько ошиблись те, кто в догадках о каббале, приписывал этому учению магию, карты Таро, заклинания, гадания и пр. средневековые фантазии. А ведь по инерции такое мнение о каббале, несмотря на то, что каббалистические книги уже открыты всем, бытует по сей день у большинства.

[91] Ashlag Y. Histaklut Pnimit // Talmud Eser ha-Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. P. 16 (иврит). Рус. пер.: Ашлаг Й. Внутреннее Созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004.

[92] Ashlag Y. Hakdama le-Talmud Eser ha-Sfirot // Sefer Hakdamot. Jerusalem, 1976. P.35 (иврит). Рус. пер.: Лайтман
М. Учение Десяти Сфирот. М., 2003. С.120.

[93] Начало буквы Юд и буква Юд составляют одно целое.