В науке Каббала, науке о нашем ощущении мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного – просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов, конечно. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший – подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования – нет. Никогда не было, и не будет.
Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния, до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.
Кроме этого нет ничего: ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть – из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.
От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. А также, каким образом и в каком виде мы можем ощутить то, что с нами происходит. Так вот, Каббала изучает ощущение души, кли, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.
В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.
Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие – причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, делать то, что называется: управление своей судьбой, то есть, ощущением своего существования.
Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого наивысшего из возможных состояний. Поэтому, вся наука и работа человека над собой, вся его работа в этом мире, и вообще – все, что с ним происходит – только для того, чтобы настроиться на ощущение этого самого наивысшего состояния.
Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается вообще все, потому что это самое главное – и кроме этого ничего другого нет. Есть только «я», которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.
Этот мир называется: «мое ощущение». Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности – все, что угодно. Все равно, мое ощущение называется «мой мир». Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом.
Ощущать можно, как я уже сказал, неосознанно – тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в этих органах чувств, и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась при этом возможность самостоятельным усилием придти к ощущению более высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить, нахождение нас, души, только в высшем мире, ощущение его – все то природное, естественное, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.
Ощущение нашего мира, тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего – это то, что нам с вами необходимо достичь собственными усилиями. Ради этого, все эти состояния и существуют.
Для чего же, вообще, все это надо. Если мы существуем определенный период времени в высшем мире, в его ощущении, определенный период – в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?
Два пограничных состояния: этот мир или духовный – мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире – совершенно даже не представляя себе, где и что... Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний – ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?
Душа создана как точка. Наше ощущение «я» – это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.
Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются – «этот мир». Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется «этот мир, наш мир». Потому что, только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.
А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.
Мы делаем это различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.
Такое действие называется вызыванием окружающего света – Ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к высшему состоянию. Эти действия – неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.
То есть, если надо учиться – я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Нет, человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.
Кроме того, есть еще и действия в группе, действия с товарищами. Например, ему говорят что-то, чего он совершенно не желает – но знает, что это необходимо. И вот он пытается что-то механически делать, вместе с другими, хотя ведь нам понятно, что каждый из нас – индивидуалист. А тут ему приходится собирается вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно, что ли? Или чтобы производить возвышающие нас действия?
В общем, здесь очень много проблем: каким образом относиться вообще ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, Окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас Окружающий свет.
Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия высшей ступени, подобия духовному состоянию.
Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что нам пишут каббалисты. Они говорят нам, что духовное – это полный выход из своего «я», подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем – оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет – оно превращается в земной прах, а душа существует.
Так и мы, полностью должны выйти из своего «я», перенести себя во всех остальных и существовать только в них – в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье «К окончанию комментария на «Зоар»: также, как Творец не думает о себе – существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится – таково должно быть и наше намерение.
То есть, моего «я» нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен сделать такое действие на себе: я не существую – я извне, я выхожу из себя.
Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с высшей ступенью, уподобления ей, поскольку здесь существует опасность того, что люди унесутся во всякие фантазии, иллюзии всякие, начнут представлять себе, будто они уже где-то витают там, неизвестно где.
Такие представления можно производить только одновременно с действиями внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это будет действие, оторванное от действительности, которое увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете – неизвестно.
Но представить себя, как бы выходящим из своего «я»: я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями – это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить такое действие над собой, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.
Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, садаптировался. Потому что ее основное свойство – тоже отсутствие «Я». И человек видит, что, вообще все в мире, и абсолютно все люди: и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные – все они просто выполняют одну Мысль.
Ни в ком не возникает, вообще никакого своего личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все-все-все движутся только в соответствии с ним.
Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.
Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления , относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое «я», сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как все в мире, абсолютно все делается ради него и для него.
И даже, если, по его мнению, совершается зло, он все равно понимает, что это неплохо, что иначе просто в этих состояниях, в которых находятся люди, поступать нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ничего ему противопоставить. Настолько человек теряет свое «я» и ощущает, что все, что делается вокруг – абсолютно правильно.
Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое – подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход – оттуда сюда, и обратно.
Да, можно переходить и туда, и обратно – есть такая возможность у человека, и, вообще, каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.
В принципе, любая высшая ступень, если человек постигает ее, она существует в нем только для того, чтобы провести весь этот свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.
Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состояния, но не улетать с ними куда-то, типа мы все уже в духовном, а четко понимать, что мы не находимся там, но хотели бы находиться.
Это подобно тому, как я разговариваю с ребенком, который играет с игрушками. Ведь все мы понимаем, что, благодаря этому, он растет, и поэтому относимся к его играм очень серьезно. Мы пытаемся купить ребенку самые лучшие развивающие игры, подходящие ему по возрасту, чтобы они не были слишком трудными, чтобы он гармонично развивался – каждый раз все больше и больше.
Так должны делать и мы. Моделировать в себе всевозможные будущие состояния, желать в них находится, это как подъем МАНа, подъем наших желаний вверх, к следующей ступени. И, в соответствии с этим, будет нисходить Высший свет и подтягивать нас. То есть, кроме занятий и всевозможных действий, необходимо еще и такое действие.
Но каббалисты не очень-то пишут про это – обычно только учитель наедине с учеником говорит об этом, или с небольшой группой учеников, которой можно управлять, и действительно контролировать их состояние. Чтобы их не занесло куда-то в своих совершенно еще неосознанных и неконтролируемых действиях, чтобы они не начали представлять себе какие-то глупые иллюзии, вроде они уже где-то там…
Для того чтобы немножко представить себе эти состояния, давайте прочтем вот этот текст: «Махсом, добро пожаловать!» Вопрос был задан мне одним из наших учеников в Йом Кипур, после этого я и написал данную страничку.
Что это за состояние, когда человек находится в пограничном слое? Перешел я махсом, или нет. Нам необходимо знать какие состояния возникают, чтобы контролировать себя, чтобы знать, там я уже или здесь?
Мы не говорим о том, что вдруг открываются небеса, проявляются некие силы, молнии, ангелы, и так далее. Мы говорим только о нашем внутреннем ощущении, о том – раскрывается ли нам более глубокое видение мироздания, видение за его границами, силы, которые им управляют, общая мысль, замысел, воля, и о том, как это ощущается нами.
Вначале необходимо предупредить, что, конечно же, все это возникает внутри человека, субъективно, а снаружи ничего не меняется. Мир остается таким же и не подозревает о том, что кто-то из населяющих его выходит на ступень прямой связи с Творцом.
Как пишет Рамбам: «Олам кэ минхаго овед» - мир продолжает существовать так же, как и сейчас. Причем он пишет это о Гмар Тикуне, о самой последней точке исправления, когда не только один человек, а вообще все люди достигают своей наивысшей точки существования - вечной, совершенной.
Наш мир кажется нам таким ущербным, таким ничтожным, грязным, невероятно маленьким, душащим нас. Но, на самом деле, мы увидим, что это совсем не так – наше ощущение будет меняться. Итак, ничего не меняется вокруг человека – меняется его мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, то ниже. И так несколько раз, попеременно.
Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. Правильно, тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее – у него она уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того, чтобы он отработал весь свой эгоизм, чтобы этот эгоизм он провел через махсом.
Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно колебаниям, которые происходили в Египте с Паро – Фараоном, подобно десяти казням. Так это называется до перехода Ям Суф – Красного моря. На иврите это «Конечное море» – не Красное, а Конечное. Эйн соф – это бесконечность, а соф – конец. Конечное море – переходишь его, и входишь в духовный мир.
Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать такие упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из себя, из своего «я» и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.
В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить находящемуся в воде. Он находится, то над поверхностью воды, то под поверхностью – как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для себя, и использования других ради себя.
То есть, то, что мы думаем: «надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы поучить…» А для чего надо? Для того чтобы мне продвинуться вперед. Это состояние называется «под махсомом» – в нем мы и находимся. И второе состояние, когда человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все эгоисты – как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к ним, ведь он-то и создал их такими.
А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что возвышение над махсомом – это слияние, уподобление мыслям Творца.
И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца относительно всего человечества.
Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. Не для себя, ведь я не еще могу оправдать, а для того, что этим я доставлю Ему удовольствие.
В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова «сина» – ненависть. И подошли к горе Синайской. Представляете, что это такое – «гора Ненависти». Гора – от слова «hар», «hирурим» - это сомнения, возникающие у человека.
Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, такие силы, желания, такое давление изнутри – слиться с Творцом.
В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.
Что такое Заповеди? Заповеди – это правильное отношение из своего эгоизма относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с Ним. Я – абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же, пройдя махсом, я – самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. И поэтому я начинаю просить Творца: «покажи мне, как Ты относишься к ним».
«К ним» - значит ко всему человечеству, представляющему собой абсолютно однородную массу, одно кли, состоящее из 620 желаний. Так же, как Творец относится к каждому из этих желаний, я тоже пытаюсь относиться. Это означает, что я выполняю 620 заповедей. Мое правильное отношение к их 620 желаниям, когда я беру каждое желание как свое, и альтруистически желаю его наполнения, это и является выполнением заповеди. Таким образом, я постепенно выполняю 613 заповедей. Я вбираю в себя каждое из этих желаний, и наполняю его для того, чтобы наполнить все души.
Через себя я наполняю всех. Это дает мне возможность соединиться, слиться с ними, и образовать свое огромное, собственным трудом заработанное кли, состоящее из всех душ, называемое «Адам» – человек. Таким образом, в мере присоединения к себе этих желаний и наполнения их через меня, я становлюсь подобным Творцу, сливаюсь с Ним.
Это состояние – мой личный Гмар Тикун. Ну, а до этого? А до этого возникает чувство стыда. Стыд – это когда ты не можешь смотреть в глаза другим. Ощущаешь, что ты эгоист, и все твои мысли только о себе, а не о них. В пограничном слое перехода махсома человек начинает это ощущать – ему стыдно смотреть на других. И совершенно не важно, кто эти другие. Они могут являться самыми последними злодеями, неважно – они же автоматически выполняют волю Творца. Человек уже перестает определять их, как хороших или плохих. Он определяет их всех, как маленьких детей, которые просто выполняют то, что им диктует природа.
Сам же он, поскольку уже начал ощущать свое «я», эту независимую точку, начинает ощущать свое отношение к другим, как потребительское, как желание использовать всех и каждого. И вот тут то, ему и становится стыдно. Вот здесь, он и начинает контролировать себя. Здесь, наконец-таки, появляется возможность избегать этого чувства стыда.
Если даже чуть-чуть почувствуешь стыд, значит уже понимаешь, над чем надо работать, куда приподниматься. Тем самым, ощущение стыда – желательно. Оно является той отправной точкой, откуда я могу приподняться еще выше, еще дальше уйти вперед, в область Творца.
Это чувство – абсолютно четкое. Глядя на любого, просто становится стыдно, почему ты желаешь так эгоистически к нему относиться. Почему ты о нем не заботишься полностью, почему не думаешь только о нем. Это абсолютное ощущение возникает у человека в соответствии с его ступенью перехода махсома. И оно совершенно не зависит от каких-то его внутренних фантазий.
Само воздействие света, проявление Творца при переходе махсома вызывает у нас это чувство. То есть, появление Дающего, ощущение Его свойства, вызывает в человеке естественное ощущение своей противоположности, называемое «стыд». И совершенно неважно, что все остальные такие же эгоисты, ты ведь знаешь, что перед Творцом ты обязан, ты создан, чтобы думать только о них, и ты ведь – другой, не такой, как они.
Нет никакой возможности сказать: «Я, как все. Все такие». Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в тебе, в той мере, в которой она сейчас растет, и проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.
Как, например, мать ощущает себя эгоисткой относительно своих детей, укоряет и ненавидит себя за это. И при этом она не требует от ребенка, чтобы он относился к ней также, как она к нему. Когда человек переходит махсом, он ощущает себя точно так же, только относительно всех, всего человечества. Он чувствует, что именно таким образом он должен ко всем ним относиться.
Если же нет, тогда обратное ощущение – это стыд. И при этом ты совершенно не осуждаешь ни товарищей, ни все человечество за их эгоизм. Конечно, они эгоисты, но они созданы такими Творцом и должны быть такими. Как мать не требует от детей быть альтруистами и любить ее, так и ты, просто ощущаешь себя обязанным быть другим, думать обо всех. И, пока ты не такой, тебе стыдно смотреть в глаза товарищам.
Взять хотя бы эту фразу: «мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя» – она должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.
Я эгоист – правильно, я создан таким – верно, все это во мне создал Сам Творец. Это – естественно. Но я должен пытаться найти в себе вот эту точку стыда. Сейчас я смотрю на каждого с мыслью: как я могу использовать его для себя, для собственного благополучия, собственного возвышения. Чтобы подняться выше, я готов наступить на него. А это, абсолютно противоположно тому, что я должен делать.
Значит осознание: «стыдно смотреть в глаза товарищам» должно культивироваться в нас искусственно. Но это, искусственно вызываемое чувство, и вызовет на нас проявление Высшего света. Я же не просто так читаю вам, что происходит выше махсома. Я хочу этим показать: представляйте себе, что вы уже, как бы, находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.
И тогда вы вызовете на себя огромный окружающий свет, и он вас действительно вытянет наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии – нет, но только вызываемый всем этим окружающий свет – он поднимает наверх. Поэтому представлять себе эти пограничные состояния, стремиться к ним – самое важное.
В принципе, все это и описывается в статьях и письмах. Все это описывается в «Талмуде Десяти Сфирот», только мы пытаемся рассказать это более явно, более живо, чтобы мы смогли сейчас, в действии представить и воспроизвести это.
Я сейчас делаю то же самое, что делал Бааль Сулам, Рабаш и все остальные каббалисты, только об этих состояния, к которым мы должны стремиться, я говорю более доступным языком. Просто я, может быть, более ярко и выпукло представляю вам такие конкретные точки, которых нам надо придерживаться. Мы стремимся к этому, читаем литературу, работаем в группе, искусственно создаем в ней атмосферу любви к товарищу – все для того, чтобы немножечко уподобиться тому, что есть над махсомом, чтобы на нас посветил Высший свет.
Если мы начнем действовать сегодня, здесь – каждый внутри себя будет пытаться претворить это, все время будет ходить с этой идеей, тогда мы в течение нескольких дней почувствуем, где мы уже находимся.
Это будет уже не наигранным состоянием, а действительно вызываемый окружающий свет будет в нас воспроизводить это. И постепенно, наш расчет будет становится все больше и больше, и уже не по отношению к людям, а относительно Творца.
Но это уже следующий этап. Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на такой уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь уже от своего «я», совершенно не думая о себе и своем существовании – человек начинает жить в других. Включаясь в них, человек через них ощущает уже Творца – эту общую, заполняющую мысль.
И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится – наполнение Творцом.
Наполнение, что это значит? Это – постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-нибудь плохое другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.
Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя. Мог подчинять всех себе. А теперь он вдруг обнаруживает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы – выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, не силовое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.
И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них. И все благожелательны. Это подобно тому, о чем пишет Бааль Сулам в статье «Раскрытие и скрытие Творца».
Вопрос: Что делать со стыдом, который возникает, когда ты видишь, что в группе это делается наигранно?
А мне совершенно неважно, что это наигранно! Я сейчас отрабатываю вместе с товарищами определенные упражнения, тренировки. Как только благодаря этим тренировкам мы подготовимся, в мере этого на нас низойдет окружающий свет. В результате этих тренировок мы усовершенствуемся, мы начнем ощущать все больше и больше.
Мы получим новые чувства внутри этого ощущения, новые связи. Мы не просто так играемся – в результате этой игры мы приобретаем необходимые свойства. Внутри себя мы начинаем понимать и ощущать: где я, где группа, где Творец, где, вообще все это. Мы начинаем создавать в себе уже предпосылки для будущего кли.
Это не просто ложь – это специальная тренировка. Пусть, пока это еще невзаправдашное состояние, но мы желаем быть в этом. А как ты думаешь, что называется подъемом МАН? Алият МАН – подъем желания, на которое Высших мирах происходит постоянное исправление.
В Высшем мире я тоже нахожусь на какой-то определенной ступени, но хочу подняться еще на более высшую. Но, пока я на нее не поднялся, она для меня абсолютно не существует. Для меня она даже обратная, потому что АХАП – обратная сторона высшей ступени находится внутри меня, и здесь я тоже должен играться. Это называется «идти верой выше знания», то есть, вопреки своим сегодняшним свойствам, желаниям, намерениям – всему тому, что во мне есть.
Вопреки всему этому, я должен представлять себе высшую ступень. Что значит, представлять? Да, там хорошо – так, что ли представлять? Нет. Представлять – значит моделировать ее в себе. Я должен начинать как ребенок, которому кажется, что он, как взрослый, хотя и играет с игрушками. Но для ребенка все это – настоящее.
Мой Рав приводил такой пример. В то время моя старшая дочка была маленькой, 5-6 лет, и она играла с его внучкой в куклы. Они часто играли недалеко от нас, и мешали нам. Так он всегда приводил пример: «Вот предложи ей сейчас заниматься маленьким ребенком, пусть ее позовет мама, и скажет: «вот новорожденный ребенок, посиди с ним рядом, дай ему соску, поиграйся с ним немножко». Разве она захочет с ним играть? Она скажет: «Кукла – вот мой ребенок. Это для меня настоящее. А новорожденный – это для мамы. Я не понимаю его».
То есть, для каждого возраста, для каждой ступени существуют свои объекты, на которых человек должен себя реализовывать, приподнимать. То, что мы играем сейчас с этими игрушками, на самом деле – это не игра. Мы, таким образом, адаптируем себя к высшей ступени. Делая себя подобными высшей ступени, мы вызываем на себя Окружающий свет.
Иначе его не будет. Свет может быть только внутренним или внешним. Если я желаю ему уподобиться, но еще не подобен, он светит издали. Если я уже готов к нему, уподобился – он входит внутрь. Ну а как я могу вызвать его на себя издали? Только в мере своего желания уподобиться высшей ступени.
Для этого и все наши игры, и то, что я говорю: пытайтесь, глядя на других, стыдиться, что вы эгоист, пытайтесь проявить какую-то взаимную любовь, заинтересованность, помощь и так далее. Это, естественно, игра, ложь, все это искусственно, все, что мы внутри себя и в нашей группе создаем – все искусственно!
Мы говорим, что желаем достичь Творца. Я пока не могу в себе это перебороть – это моя ступень, но я моделирую, строю такую группу, в которой эти самые искусственные отношения хоть немножко подобны естественным отношениям на более высшей ступени. И тогда на меня нисходит окружающий свет. Сначала я его не чувствую, но затем, я начинаю чувствовать его проявление, потому что меняюсь.
По своим изменениям я могу сказать, что, да, я сделал какие-то правильные усилия, и свет на меня действительно подействовал. Я смогу сказать это, только уже по результату его воздействия. Нет никакой другой возможности подтянуться на высшую ступеньку – это и называется «идти верой выше знания». Верой, потому что, я пытаюсь сделать из себя большего альтруиста, свойство Бины называется «вера». Выше знания – значит, выше моего «я», выше понимания, выше того, кто я на самом деле, как бы закрыв глаза.
Мы сейчас создаем искусственное общество. Мы подтягиваем себя, играемся в то, словно мы на более высокой ступени. И притянем на себя такое количество окружающего света, чтобы он действительно поднял нас на эту ступень.
Это то, что мы сейчас хотим реализовать. Поэтому и делаем подобные упражнения – так же, как в спорте. Ты ведь также и по поводу тренирующихся спортсменов можешь сказать подобное: «Что они делают? Они же играют друг с другом. Они ведь должны с настоящим противником сражаться». И в армии точно также, везде – без упражнений ничего не получится, это исходит из духовного корня.
Все в нашей жизни: все достижения и подъемы в чем бы то ни было, происходят только благодаря таким вот наигранным упражнением – и все только с помощью Высшего света. Возьмите тех же футболистов: они желают сыграть лучше, своим желанием они вызывают на себя нисхождение Высшего света, поэтому и улучшают свои результаты – это же один и тот же закон.
Только мы находимся в его, так сказать, максимальной реализации: мы желаем высшую ступень в чистом виде. Мы не желаем стать более лучшим футболистом, или еще кем-то – мы в чистом виде желаем получить эту высшую ступень, и поэтому сейчас себя под нее подстраиваем.
Когда я начинаю чувствовать всех остальных полностью под властью Творца, как меняются мои действия? Существуют внешние и внутренние действия. Я расскажу тебе только то, что могу рассказать, поскольку это очень деликатный вопрос.
Внутри себя, конечно, возникает, соответственно Творцу, любовь, понимание и отношение, как к абсолютно неживым творениям, находящимся под полным контролем природы. То есть, мы думаем, что растения имеют какую-то самостоятельность, и уж тем более животные, да? Например, на меня бросается собака и я злюсь на нее. Ну а если мне на голову упал камень, разве я злюсь на камень? Нам кажется, что в поступках более одушевленного творения есть какая-то свобода воли. А в человеке – уж точно! Ого! Мне кто-то угрожает... Да я его!.. Да, как он посмел…
Поскольку мы сами находимся на таком уровне: домем, цомеах, хай, медабер – неживая, растительная, животная и человеческая природа в нашем мире, - нам кажется, что где существуют все эти градации, там и есть свобода воли. Но мы ложно видим этот мир. Когда отрываешься от своего «я», становишься свободен от него, тогда видишь, что все, кто под ним, находятся в полной власти природы или Творца, как угодно.
И поэтому, у тебя к ним нет отношения, как к чему-то самостоятельному. Ну, убивают арабы евреев, взрывают там что-то, кто-то делает хорошее, кто-то – плохое. Эти с этими или с другими – каждый человек внутри себя или с остальными... Ты не испытываешь никаких чувств: ни хороших, ни плохих – ты просто видишь, как общее поле передвигает людей. Вплоть до того, что когда у тебя появляется мысль, ты видишь, как люди ее выполняют.
Если это твоя мысль, и ты находишься выше махсома, она исправлена в соответствии с Творцом. Она возникает у тебя, потому что ты, в какой-то мере, сравнялся с Ним. В этой мере ты включился в мысль Творца, и видишь, как все остальные эту мысль исполняют. Таким образом, ты видишь всех, в принципе, исправленными.
Ты можешь сказать, что они не существуют в своем свободном состоянии? Да, но в своем нулевом состоянии, под уровнем махсома, они все исправлены. Что значит исправлены? Значит, они неосознанно выполняют программу творения. И тут ты начинаешь ощущать: ну а я сам? А я – нет.
А где мое «я»? Не то, с которым я расстался, а то, которое я сейчас должен приобрести, «Я» равное Творцу? И вот тут-то, ты уже и начинаешь работать с собой, тебе добавляется эгоизм... Это уже духовные ступени.
Вопрос: Каковы должны быть действия относительно людей, и относительно Творца и группы?
Действия относительно Творца – это понятно. Относительно же группы? Группа ничего не видит. Спроси у людей, которые были рядом с моим Равом, сегодня их еще много живет, они тебе скажут: «ничего не было!»
Был старикашка такой, коренастый, плотный, да? Бегал все время, спокойно ходить не мог, разговаривал очень быстро: «бр-р-р-рп!». По телефону говорил 10-15 секунд – вот и вся беседа. «Да, нет» – вот и все. Ни «здравствуй», ни «до свидания». Вы потом поймете, что любое лишнее слово или что-то лишнее – нетерпимо, оно считается просто вредным.
Внешне по нему совершенно ничего не было заметно. Раздражался мгновенно – еще хуже, чем я. Но потом научился сдерживаться, говорил: «У меня уже нет сил!». А, вообще-то, силы у него были – просто в конце жизни он уже научился. Говорят, что лет до 70-ти он, вообще был невыносим. Я пришел к нему, когда ему было 75. Мне говорили: «ты бы посмотрел на него еще года два назад».
Но его уровень совершенно был скрыт. А зачем что-то должно быть заметно? Он ведь, относительно тебя находится на таком же уровне, на котором и ты, для того, чтобы контактировать с тобой? Он же не сможет общаться с тобой по-иному. Это только всякие там маги и волшебники хотят заворожить тебя какими-то чудесами – поэтому и строят из себя что-то.
Это, опять же, подобно матери, которая спускается до уровня ребенка, играет и лопочет вместе с ним. И ребенок чувствует в ней не мать, а товарища по играм. А она подсказывает и помогает, но иногда наказывает и поощряет – то есть, все в соответствии со ступенью ребенка.
Так же и на уровне духовных ступеней. На каком бы уровне ты не был, высшая ступень всегда нисходит вниз. Она даже оборачивается обратной стороной – «ахораим» относительно низшей ступени, то есть, показывает себя нелицеприятно. Ты начинаешь чувствовать в себе эгоизм, поскольку происходит скрытие света от обратной стороны высшей ступени.
И ты проходишь не очень хорошие состояния. Творец показывает тебе, что Он всегда начинает с сумерек: «и был вечер, и было утро – день один». То есть, новая ступень начинается с создания кли, а это неприятное состояние. Это возбуждается левая линия – эгоизм, ночь, вечер, и так далее.
Поэтому и каббалист не должен заменять собой Творца. Творец скрыт, наказывает нас, вводит во всевозможные плохие состояния. А Рав что – добрый дядя? Который будет нам помогать, улучшать и приукрашивать нашу жизнь? Наоборот! Рядом с ним должно быть еще хуже, потому что он желает тебя еще конкретнее ввести в этот путь, чтобы ты не убежал, не смазывал его. Так что, отношение проходящего махсом или перешедшего его к товарищам, остается практически таким же, как и раньше.
Он не будет показывать какой-то особый пример, вообще, не будет выделяться. Вы поймите, я не боюсь и не стыжусь этого сказать: то, что будет сейчас происходить, я не знаю. Ни один каббалист не знает. Мы же читаем много каббалистической литературы, и видим, что все каббалисты по-разному предсказывали, что и как будет происходить в состоянии нашего сегодняшнего мира. Мы в этом деле первопроходцы, и невозможно до облачения в нашем мире предсказать, как это произойдет. Я знаю только, как проходят единицы, индивидуалы, а не группы в массовом порядке.
Сейчас должна пройти группа в массовом порядке, ну – не 500 человек, конечно, а – 50, но это уже группа, которая и должна совершить этот переход. Другого не будет, это я уже точно исследовал, вижу и чувствую. И зависит это, конечно, от того, кто действительно будет работать над собой – из тех и соберется эта группа. Может быть, два человека из Америки, 15 – из России, парочка – из Калининграда, Кировограда, из Израиля – десяток, не важно. Это и будет называться группой, это и должно быть группой. Но, вот как это произойдет, я не знаю.
Я могу воображать и предполагать все что угодно, но то, что еще никогда не облачалось в нашем мире в действии, ни один каббалист, даже самый большой – я видел это по своему Раву, не сможет сказать, как это будет выглядеть. Ведь, если еще чего-то подобного не происходило в нашем мире, никогда не возможно предсказать, что это будет такое. Это же абсолютно новое действие.
Мы можем делать выводы только из того, что реализовалось, то, что в нас уже есть. Все же, что нам представляется, на самом деле, все это недостоверно. Мы учим об этом также и в «Предисловии к «Книге Зоар». Там пишется, что есть материал, форма в материале, отвлеченная форма и суть. Так вот, «Книга Зоар» говорит только о материале и форме, которая облачилась в этот материал. А об отвлеченной форме «Книга Зоар» и, вообще, ни один каббалист не говорит, поскольку то, что не облачилось в материал – это все фантазии, не более. Если ты начинаешь иметь дело с настоящей наукой Каббала, тогда ты просто начинаешь этого избегать, ненавидеть и презирать, это ведь просто философия.
Это пустота, всякие такие выдумки, только уводят тебя неизвестно куда. Могут еще на пару тысяч лет куда-нибудь увести, и ты будешь опять строить какие-нибудь там коммунизмы, или вообще, неизвестно что. Только шишки набьешь. Поэтому я не знаю, и не могу сказать, как это будет воплощаться.
Вопрос: Вы говорили о второй части работы. Первая – это механические действия, а вторая?
Нет. Первая часть работы – это не механические действия. Первая часть, это когда мы учимся вместе, сотрапезничаем, поем, работаем, производим некие общие групповые действия, распространение, например – и все-все прочее. И пытаемся делать это максимально коллективно. При этом мы четко знаем, что мы этими действиями вызываем Окружающий свет. Мы должны это понимать и этот результат преследовать. Когда мы все это делаем, это называется первой частью работы.
Вторая часть работы – когда мы представляем себя как бы на более высшей ступени, над махсомом. И пытаемся смоделировать, внедрить в группу такие отношения между нами.
То есть, первая часть – это когда, на нашем уровне мы желаем притянуть Высший свет. Вторая – когда пытаемся быть подобны более высшему уровню, и тоже стараемся притянуть этим свет. Как я тут и нарисовал: под водой немножко, и над водой немножко. И желательно так к этому и относиться. Потому что, иначе ты можешь просто уплыть очень далеко – начнешь себе фантазировать, что ты уже где-то там…
Вопрос: Как при этом я могу включиться в желания других?
Об этом мы читаем во всех статьях. Для этого надо просто пытаться. Рабаш пишет: сделать товарищам приятное. У товарища всегда может не хватать только одного – настроения. Значит, ты должен работать только над его настроением.
Выход из себя и включение в чужое кли. Ты не должен начинать его допрашивать: «Что тебе надо? Я пришел тебе помогать. Ну-ка, давай, выкладывай мне все, что у тебя там на душе накопилось». Ты просто должен пытаться поднять его настроение. Это лучше, чем всякие остальные действия.
Это даже может быть и внутренне. Вообще, ведь отношение к товарищам – оно же внутреннее, которого, на самом деле, никто и не знает, какое оно. Каббалисты, в течение многих тысяч лет, будучи в группах, практиковали совершенно обратное. Они внешне относились к друг другу как бы с насмешкой, грубовато, специально чтобы скрыть свои настоящие, истинные отношения.
Если мы почитаем рассказы о группе каббалистов из Коцка – так там, вообще, даже смеялись друг над другом и над заповедями всякими. Специально делали из себя шутов, словно они всегда такие, чтобы их никто не воспринимал всерьез, для того, чтобы максимально скрыть то, что находится внутри, в сердце. Это, по правилу: «ле цнуим – хохма». То есть, всегда нужно скрывать все, что под экраном: свое «я», все свои внутренние отношения. А наружу проявлять только уже результат.
Но мы, в сравнении с людьми из Коцка, находимся в таком возросшем эгоизме, что, если мы начнем играться в грубые, насмешливые отношения между нами, и только внутри держать себя в накале любви к друг другу, у нас получится и внешне, и внутренне – просто грубость, совсем не то, что надо.
Поэтому нам нельзя быть одними внутри, и другими – снаружи. Мы не такие сильные, не столь изощренны в этом деле. Вот когда станешь каббалистом, то есть, уже после махсома, тогда, естественно, сможешь и скрывать, и раскрывать себя в той мере, в которой и будет необходимо. Тогда ты уже будешь понимать. А сегодня мы не должны этого делать.
Мы должны относиться к друг другу так, как мы относились бы на более высокой духовной ступени – только так. И каждому подавать пример. Но, конечно, при этом ты не должен лезть целоваться к кому-то, и обниматься тоже необязательно. Ты должен незаметными действиями показывать пример своего отношения. Но действия, все-таки, должны быть обязательно молчаливыми. Это – самое лучшее, самое действенное средство.
Пойди на кухню и посмотри, как работают ребята. Попробуй вместе с ними там побыть, и ты увидишь – полчаса работы на кухне, и ты уже чувствуешь все, что ощущают они.
Благодаря такому общению ты постепенно и достигнешь этого. У каждого из вас есть определенное время дежурства. У кого нет, тот несчастный человек, он должен немедленно попросить, чтобы ему это время выделили. Я вам всем советую. Я сам сейчас зашел перед уроком, и немножко поработал на кухне. Это просто необходимо – чуть-чуть подключиться, хотя бы на часик, к бригаде, которая работает по нашему обслуживанию. Связь должна быть на всех уровнях.
Вопрос: Что означает, уподобиться более высшему состоянию, а именно, играть его в действии?
Так же, как артисты играют. Мы сейчас разыгрываем театр. Мы собрались здесь для того, чтобы провести неделю в таком состоянии, словно мы находимся в совершенно других общественных отношениях.
В принципе, в нашей группе, это должно быть постоянно. То есть, максимальное проявление заботы, любви, уважения друг к другу, для того, чтобы через это постичь Творца. Как мы уже говорили вчера: любое начало и любой конец действия и мысли необходимо начинать с Творцом и заканчивать с Творцом.
То есть, я ищу Творца, для этого у меня существует средство: этот мир, группа, занятия, учебники, распространение, и так далее – все для того, чтобы выйти и достичь Его. Все это не столь сложно. Вы увидите, как в течение ближайших месяцев человечество... Мы и так уже каждый день видим, насколько люди начинают нас больше понимать, как они вдруг начинают слышать о чем говорит Каббала. Вы скоро увидите, что вас начнут искать. Те, кто сегодня, кажется, и слышать об этом не хочет – вдруг прибегут к вам. Сегодня они еще борются с собой, держатся за то, что есть, хотя пустоту ощущают уже практически все. Но это еще не та пустота, которая выдавливает человека в его поиск, необходимая пустота еще придет. Это уже видно, она уже на подходе.
И тогда нам будет легче. Но и сейчас, вся постановка группы, ее устав, связи с другими группами, отношения внутри, распространение снаружи – все это должно исходить из принципа уподобления более высшей ступени.
Творец распространяет свой свет, а мы проводим Его знание в мир. Это и является нашим распространением. Таким способом Он относится к человечеству, и мы также, но ко всему человечеству мы не можем относиться, ни в коем случае.
Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение» - «Дор ахарон», что человек должен выбрать группу, маленькую среду, и только в ней культивировать подобные отношения, но, ни в коем случае, не снаружи. Люди тебя не поймут, они будут считать тебя или каким-то святым придурком, или просто сумасшедшим.
Ты должен действовать по этим законам только внутри своей группы, потому что это общество понимает тебя, принимает и одобряет, и точно также относится к тебе. Вот это уподобление следующей ступени мы сейчас и отрабатываем в группе. Это и определяет все ее законы, все ее действия, и вообще все – только исходя из этого. Здесь источник и нашего устава.
Вопрос: Каким должен быть порядок действий, которые мы должны выполнять, чтобы создать условия как бы нахождения на более высшей ступени?
Порядок этих действий я напишу сегодня ночью. Я каждую ночь пишу. Вы видите, я ухожу обычно пораньше с вашей развлекательной программы. Я не могу – я должен обязательно два-три часа сам с собой позаниматься. Потому что, это надо правильно выразить. Вы понимаете, почему Каббала развивается? Почему она адаптируется, становится все более открытой, доступной для того, чтобы о ней можно было больше рассказывать? Потому что люди развиваются, эгоизм развивается, он становится более пригодным к восприятию, ввиду того, что происходят всевозможные страдания.
В эгоизме вскрываются более незаполненные части, причем они связаны, это, так называемые «моха и либа» – чувства и разум. В связи с этим, ему, этому эгоизму уже можно больше рассказать, он уже больше может тебя понять, даже из своей противоположности. Знаете, это как битый понимает лучше, чем небитый.
Так вот, в той мере, в которой будет готова группа, то есть, вы – в той же мере я смогу изложить больше. Мы прошли хорошие состояния, пока строили сукку – вот я и смог немножко написать о прохождении махсома. Это ведь тоже, очень приблизительно, об этом же можно написать целую книгу, чтобы изложить все эти состояния.
Я попытаюсь сделать то, что просит наш товарищ – подробно изложить наши действия, начиная с этого момента и далее, как точно уподобиться более высшей ступени, чтобы максимально эффективно притянуть на себя ее излучение – окружающий свет.
Вопрос: Мне ясно, что сейчас я действую только для того, чтобы использовать всех – весь мир, для своего продвижения. Это мое естественное состояние, и мне нечего скрывать и затушевывать…
Правильно, это естественное состояние, но на более высшей ступени оно сменяется чувством стыда, за то, что я такой. Значит, для чего это надо? Для того чтобы, по крайней мере, из другой точки, точки стыда посмотреть на себя. Ведь точка стыда – это уже не мы. Она появляется от воздействия света на нас. Сначала возникла первая стадия – получение наслаждения, из нее появилась вторая стадия: желание отдавать. Потому что свет, воздействующий на первую стадию, передал ей, помимо наслаждения, еще и свое свойство. Он показал первой стадии, что Он – Дающий, в результате чего, первая стадия тоже пожелала быть дающей.
Так вот, мне надо представить это искусственно, как будто свет уже действует во мне, словно я уже ощущаю его свойство Дающего, и чувствую себя в сравнении с ним противоположным. Если я буду пытаться ощутить себя относительно товарищей, как эгоист, этим я притяну на себя еще больший Окружающий свет. Он и произведет во мне это действие, а результат его влияния будет ощущаться мною, как стыд, как осознание своих внутренних свойств. Это самое эффективное действие, притягивающее Окружающий свет.
Вопрос: Что означает, представить себе, что я эгоист?
Я не могу сейчас вообразить себя иначе, как искусственно представляя себя эгоистом относительно других. Даже, не искусственно – я просто вижу, что я такой, но здесь, пока, я еще пытаюсь... Каждый ведь может представить себя эгоистом – не такая уж это и проблема.
Проблема в том, чтобы представить, что тебе стыдно за это. В том, чтобы тобой руководило это чувство по отношению к товарищам. Тогда получится, что ты подстраиваешь себя под более высшую ступень.
Вопрос: То есть, до такой степени, что я – ноль, а другие – нет?
Только, ни в коем случае, это не должно уменьшать моего участия во всех действиях. Нет, я продолжаю действовать, и мой эгоизм является движущей силой. Я должен давать ему наполнение: какие-то медальки, знаки отличия, поощрения какие-то – все для того, чтобы у меня была возможность действовать. Но, вместе с тем, я понимаю и осознаю, что я эгоист, именно я, потребительски отношусь к другим.
Вопрос: Это, как болезнь, которой я пользуюсь?
Я ощущаю этот эгоизм не как собственную болезнь. Я ощущаю его, как творение в себе, которое создал Творец. Я даже не принимаю его как свое собственное. Я ощущаю, что именно Он создал во мне это, и тогда я начинаю обращаться к Нему, чтобы Он у меня это забрал.
Вопрос: Если кто-то создал во мне это, как я могу этого стыдиться?
Я стыжусь, потому что нахожусь в таком состоянии, и еще не способен собственными усилиями из него выйти. Человек не должен стыдиться, за то, что он создан таким – он должен стыдиться, что еще не исправил себя . А это зависит только от него.
Вопрос: Я не понимаю эту точку, и где я сейчас. Я не должен думать о себе, но, в итоге, расчет всегда возвращается ко мне. Где же найти эту точку, этот фокус?
Точка моей концентрации – это не то, что сделал Творец, хотя Творец делает все. Это то, что я не попросил у Него исполнить мою просьбу. Конечно, я не стыжусь за свою природу, мне стыдно за то, что я еще не исправил себя! Я еще не убедил Его, не попросил, не потребовал от Него исправить меня. Мне стыдно за то, что я еще не сделал того, что от меня зависит.
Вполне естественно, что, для собственного блага, я хочу использовать абсолютно всех, кто здесь есть. Более того, человек готов зарезать, убить всех, весь Земной шар – ты же понимаешь. Все мы находимся в таком эгоистическом состоянии.
Это самый обыкновенный эгоизм, который ни с чем, и ни с кем не считается, абсолютно. Он начинается с детства. Мы этого не понимаем, но, на самом деле, это так. И пускай психологи упрекают в этом своих пациентов, учителя упрекают учеников в школе. Это все ерунда. Бесполезно. Мы-то понимаем, что и учителя, и ученики находятся на одном уровне.
Я же, должен упрекать себя не за то, что я такой – а за то, что я ЕЩЕ такой. С того момента, когда я начинаю ощущать, что мое исправление зависит от меня, во мне и возникает стыд.
У меня не возникает стыда относительно Творца, за то, что я себя мгновенно не перетаскиваю на следующую ступеньку. Стыд является именно той движущей силой, которая помогает мне приподняться. Если развернуть во мне все это действие стыда, то я должен стыдиться того, что не приложил достаточно усилий, чтобы во мне возникло такое ощущение стыда. Чтобы возникла потребность просить Творца исправить меня.
Вопрос: Просьба об избавлении от стыда – правильная ли это молитва?
Здесь, опять-таки, существует два вида обращения: к себе или наружу. Или я хочу избавиться от стыда, потому что мне это очень неприятно. Или, когда я выхожу из своего «я», и мне уже неважно, приятно или неприятно, я только желаю быть подобным Творцу, оправдать Его действия и снаружи и внутри. Желаю оправдать ту природу, которую Он во мне создал. Для этого я и прошу, чтобы он меня исправил.
Все зависит от намерения, от того, что я, в итоге, желаю. Для чего я желаю быть исправленным? Для того чтобы просто избавиться от чувства стыда, или обрести свойства Творца.
Вопрос: Как ускорить преодоление этого барьера?
Любые барьеры человек может преодолеть, только если он в группе. И ни одна из вариаций этого перехода не предусматривает индивидуального прохождения махсома – это невозможно.
Только, если свыше определенной душе, дается определенная четкая миссия, тогда человека просто вытаскивают за уши за махсом, и ведут его. Но, все равно, с большими испытаниями и страданиями. Одному из нас ничего не поможет – только работа в группе.
Ты спрашиваешь о том, как ускорить этот процесс? Только через группу, а индивидуально – никак. Любые свои действия и свойства, любые недостающие тебе качества, можно провести и усилить на себя обратно, только через группу. Мы построены таким образом, что нас убеждает только общественное мнение, по крайней мере, чувство стыда и желание выделиться. Весь эгоизм работает на это.
Правильно используя группу, ты можешь вызвать в себе любое свойство, и повысить его до необходимого размера, чтобы тебя вытащило вперед. Только, благодаря избирательному и правильному отношению к своим свойствам и группе, как к усилителю этих свойств. Пускай сначала и потребительски. Но для чего ты этого потребительски хочешь, чтобы духовно возвыситься. А возвыситься – это значит, в итоге, отдать им. Так что, в принципе, это действие – духовное.
Когда человек проходит махсом, весь его эгоизм остается внизу. Он сам называется «точкой», и никакого эгоизма уже не ощущает. Все свои действия за махсомом он начинает уже, как абсолютно голый альтруист. То есть, начинает приобретать альтруистические свойства. Естественно, сначала эти альтруистические свойства приобретаются тоже благодаря эгоистическим.
Ведь творение – это желание насладиться, и это желание никуда и никогда не исчезает. Оно только проявляется в большей или меньшей степени, в зависимости от того, как мы с ним работаем. Внутри себя всегда «я» – желание насладиться. В чистом виде мы сегодня его еще не испытываем, мы понимаем его только, как желание насладиться ради себя.
Когда исчезает «ради себя», то пропадает и это «я» - я существую, я не существую, и так далее. Но желание насладиться остается. Только тогда мы начинаем его ощущать, если можно так выразиться, как независимые эксперты. И на этом сосуде для наблюдений мы и строим свое намерение отдавать.
В той мере, в которой мы это намерение можем построить, в той же мере эти желания насладиться проявляются в нас все больше и больше, и тогда мы стыкуем их с экраном. Это, конечно, упрощенная модель. Эгоизм всегда проявляется в виде левой линии, в виде клипот, желания насладиться, его всегда хватает. В той мере, в которой надо, мы его и ощутим. Так устроены все ступени лестницы: в той мере, в которой надо взойти на следующую ступень, с левой стороны проявляется эгоизм в необходимом размере и качестве.
Вопрос: Каким образом проявится замысел творения в группе?
Я уже говорил, что мы не можем ничего предположить заранее. Опираясь на то, что описывают каббалисты, Бааль Сулам, например, я думаю, что наша группа, разрастется, в итоге, до некой определенной массы, не в миллиард человек, конечно, но, может быть, десятки тысяч. Естественно, не необозримая масса, покрывающая всю поверхность Земли. Мы ведь имеем дело с эгоизмом, который построен и состоит из определенной структуры.
И только самая верхняя его часть, на сегодняшний день, готова к тому, чтобы начинать, каким-то образом, адаптировать себя к Высшему миру, к тому, что находится над махсомом.
Бааль Сулам пишет об этом в статье «Последнее поколение». Он пишет, что это будет маленькое общество, которое создаст из себя некое мини-государство, где будут все структуры, которые должны быть в таком духовном государстве. Это будет прообразом будущего устройства всего мира. И потом уже, постепенно, в окружающем мире создадутся такие условия, что люди сами будут стремиться примкнуть к этому государству.
Все это, довольно явно прослеживается по нисхождению духовных корней, даже более явно и понятно, чем подъем группы, который, казалось бы, зависит сейчас от наших конкретных состояний, и должен быть действительно здесь, с нами, а те состояния – все-таки, уже довольно плавные.
Там уже имеются в виду десятки, может быть, даже сотни проходящих махсом, которые и образуют по всему миру вот этот высший слой, наполненный внутренним светом, способным притягивать на себя Окружающий свет для остальных. То есть, они уже будут представлять собой огромную Божественную силу в нашем мире. Поменяется вообще, вся расстановка сил на планете. Я уже вижу в перспективе такое постепенное преобразование всех наших групп в одну, международную.
А затем, мы придем к тому, чтобы создать такое, как бы мини-общество, где мы будем жить и трудиться. Вполне возможно, что наш основной вид деятельности будет преподавание и распространение.
Вообще, я вижу всех вас через некоторое время, как людей, занимающихся только этим, потому что этого от нас будет требовать весь мир. И поэтому, каждый должен, каким-то образом, готовить себя к этому. Ведь мир так пирамидально и создан, и мы просто должны будем это делать.
А потом, постепенно вырастет маленькое общество. Я не думаю, что это будет государство со всеми его функциями, армией, например, и так далее. Нет, это будет такое надгосударственное образование, которое начнет привлекать к себе все больше и больше людей, пока эти идеи не примет весь остальной мир. Это произойдет очень быстро, все зависит только от того, сколько Окружающего света мы сможем притянуть сверху, настолько и внизу быстрей проявится эгоизм. В наше время все происходит по такой экспоненте, это не как тысячелетие назад, когда люди не развивались, и практически не было разницы в уровне их развития.
Допустим, если взять 10-й век и 15-й, например – какая разница? В нескольких открытиях, изобретениях чего-то такого, мелкого – и это за 500 лет. А сегодня, вы и не представляете, что за пять грядущих лет может произойти. Я думаю, что где-то до 2007-2008 года это должно начать воплощаться в жизнь.
Вопрос: Существует ли и сегодня угроза уничтожения евреев?
Когда-то была написана статья «Угроза уничтожения». Под угрозой уничтожения имелось в виду существование еврейского народа в Израиле, но, ни в коем случае, не существование каббалистической группы в мире. Естественно, существование еврейского народа в Израиле, находится под угрозой уничтожения. И эта угроза нарастает.
Я пока не вижу никакого решения данной проблемы, и, вполне возможно, что, практически все евреи должны будут покинуть эту землю. А что мы делаем для того, чтобы этого не было? Что, насчет корня и ветви всего этого? Израилем называется устремляющийся к Творцу. Вот устремляющиеся к Творцу, они действительно будут, и в такой силе, что смогут остаться здесь, на этом месте, и будут действительно желанны. Их ничего не затронет. А вот все остальные будут испытывать такие страдания, что им придется покинуть эту землю. И, таким образом, корень и ветвь совпадут по своим состояниям.
Я думаю, что это мини-государство образуется здесь, и отсюда оно расползется дальше. Потому что, в итоге, каждая ветвь должна соответствовать своему корню. Хотя то, что уже произошло один раз, не обязательно должно повторяться снова. Человек не должен повторять сегодня выход из Египта, дарование Торы, и так далее. Ни один из нас: ни еврей, ни гой – в этом нет никакой необходимости.
Поэтому и произошло когда-то касание корня ветви, и здесь было образовано государство, и называлось Израиль. Не наш сегодняшний. Сегодняшний – это просто так, искусственно созданное. Кибуц галует, как говорится, на самом-то деле.
А настоящее духовное государство было во времена Давида. Подобное можно сказать и насчет корня и ветви, что этого, возможно, больше и не требуется. Я не хочу говорить, да или нет, поскольку, это еще не воплотилось, но у нас уже есть все примеры того, что это может быть, а может и не быть.
С другой стороны, строительство третьего Храма должно состояться. Потому что, это еще не воплощалось. Значит, это, каким-то образом, должно произойти. Под Храмом подразумевается воплощение стремления людей к Высшему, их реализация своего исправления. Храм построен по точному образу и подобию души в ее исправленном виде. Если мы возьмем полностью исправленную душу Адама, то есть – творения, в его исправленном виде, представим его в частях: ГЭ, АХАП и выразим все это в материале нашего мира, то получим точный образ Третьего Храма, который и должен быть материализован.
Его можно будет воплотить, но только если сначала такое воплощение произойдет внутри людей, вследствие исправления. Тогда действительно, Высший корень коснется своей ветви. Но если этого не произойдет внутри людей, и они не достигнут своего окончательно исправленного состояния, зачем тогда строить какой-то домик?
Они даже знать не будут, каким образом его сделать! Это же просто. Цель творения заключается в том, чтобы во всех мирах, с самого наивысшего духовного уровня до самого наинизшего, неживого, все было создано самим человеком, и полностью уподоблено Творцу. Так же, как Творец создавал это сверху вниз – так и человек должен создать это снизу вверх.
Потом произойдет действие, тоже сверху вниз, но уже после того, как человек сначала произведет его в себе. А если мы не сделаем этого, тогда опять случится швира. Что сказано об Адаме Ришон? Почему он прегрешил, то есть, почему он прошел швиру? Потому что, съел несозревший плод.
Что означает, несозревший плод? То, что он был еще не подготовлен к этому. У него не было экрана, чтобы вобрать в себя весь Высший свет. И грехи людей, то, что называется: все наши ошибки, которые мы совершаем, вследствие того, что делаем нечто преждевременное. Источник всех наших ошибок – в Адаме.
Вот смотрите: кибуцы, коммунизм, да вообще, все, что угодно. Человек ведь не ждет, когда он будет духовно готов к механическому действию, чтобы потом уже это действие выполнить.
Если бы всегда так происходило, все наши действия были бы благожелательны. Они были бы, на самом деле, овеществлением нашего внутреннего исправления. Если этого не произойдет, тогда построение Третьего Храма – будет самой большой трагедией. Это же будет просто насмешкой, если мы сейчас начнем строить какой-то там Дворец Съездов на горе. Хорошо, что арабы не дадут нам этого сделать. А то, что бы вы построили? Музей? Чтобы продавать туда билеты, и запускать людей? А что эти люди будут там делать?
Ведь только в той мере, в которой народ исправлялся после выхода из Египта, Моше обучал их, что необходимо совершать в действии. И в той мере, в которой потом этот народ падал – данные действия аннулировались. После сорокалетнего странствия, они достигли уровня Бины, смогли придти в Землю и начать ее обрабатывать. Потому что обрабатывать землю, то есть – работать с Малхут, можно только после получения свойств Бины, и так далее.
Все должно быть построено на четком подобии. А всевозможные плохие действия, которые случались потом: разрушения, войны, изгнания – происходили только потому, что люди в нашем мире, или даже цари и первосвященники производили такие действия, к которым ни они, ни народ еще не были готовы.
То же самое происходит сегодня и у всех остальных народов. Поэтому нам, ни в коем случае, нельзя обгонять события. Вы можете спросить: «А как же мы, искусственно пытаемся создать в себе подобие?». Мы пытаемся делать это, понимая – что мы, всего лишь, только желаем быть на следующей ступеньке. Мы же, не изображаем искусственно, что, как будто уже живем в этом Храме.
Мы желаем искусственно уподобиться, чтобы притянуть на себя Высший свет исправления, чтобы Творец поднял нас и исправил. Это большая разница. Но угроза уничтожения, все равно – реальна, она существует и постепенно воплощается.
Состояние еврейского народа, здесь в Израиле, с каждым днем становится все хуже. Нам кажется, что пока еще не так плохо, но, на самом деле, все ужасно. И ситуация будет ухудшаться дальше. А как иначе заставить это быдло, вообще к чему-то прислушаться?
То, что нам свыше даны все эти состояния, в том числе и государство, не означает, что все это должно проявляться в нас добрым образом. Ведь все, что дается свыше, мы воспринимаем в своих обратных келим! Воспринимаем через ахораим, в связи с чем, это и воспринимается нами, как страдание. Я говорю об угрозе уничтожения, как она нам видится отсюда, снизу, а не о том, как она выглядит свыше.
Свыше все смотрится как исправление. Там все мы находимся в полностью исправленном виде. Человек, который проходит махсом, обладает уже другим осознанием: - Разве тут что-то происходит? Разве арабы убивают евреев? Наоборот, они вызывают в них исправления! Евреи сами себя наказывают.
А на еще более высокой ступени, вообще никто никого не убивает, и никто ни с кем не воюет. Вместо этого, человек видит, что вокруг все просто обнимаются и целуются. Мы сейчас почитаем с вами статью «Скрытие и раскрытие Творца», и тогда вы это поймете.
До того, как Творец раскрылся, казалось, что вокруг одни подонки, что все, кто ворует – самые удачливые в этой жизни. А затем, когда проходишь махсом и происходит раскрытие Творца, начинаешь ощущать совсем другое: «Олам афух раити» – «Обратный мир вижу».