Урок 5
Все, кто должны были собраться – собрались, поэтому я повторю, и, может быть, буду повторяться. Хотя повторения никогда нет, мы знаем, что, вообще, все действия происходят, на первый взгляд, одинаково: ибур, еника, мохин, ибур, еника, мохин, каждый день, если посмотришь на него со стороны механически – один и тот же, но никогда один не похож на другой.
Так же и в духовном – парцуф поднимается на следующую ступень, механически это выражается одними и теми же стадиями роста, но, на самом деле, они все различны. Причем различия потрясающие: характер, свойства, стиль, ощущение, проявления Творца, наполнение, стремление к Нему, все это - абсолютно разное.
И если в нашем мире есть что-то похожее в одном дне на другой, даже как будто мы и не меняли эти дни, все равно в них есть что-то от прошлого, и нам это даже приятно, мы пытаемся добавить к прошлому что-то новое, приятное, но оно нас все-таки тянет, оно дает нам ощущение уверенности, ощущение своего «я», существования, то в духовном, наоборот, чем больше отрываешься от прошлого и переживаешь совершенно новые состояния, без всякой оглядки на прошлое, в той мере ощущается жизнь, существование. И, наоборот, малейшее повторение прошлого, это просто смерть, это исчезновение ощущения жизни.
Поэтому мы с вами будем говорить, как будто бы, о тех же вещах, но вы пытайтесь переживать их сегодня, слушая те же слова, пытайтесь переживать их уже по-другому, на другом уровне, сегодняшним вашим усилием. Ваше усилие создает новое ощущение на тех же прошлых, вроде бы, формулировках.
Поэтому старого быть не должно. Если вы присутствуете на каком-то уроке, неважно кто его проводит, и вам кажется, что все вы это уже слышали и кажется, что незачем сидеть, это просто невероятно неправильное, абсолютно неправильное отношение к нашему материалу.
На протяжении многих лет я с Равом приезжал в Тверию раз в неделю, иногда раз в две недели, и каждый раз мы изучали 16-ю часть «Талмуда Десяти Сфирот», и из этой 16-ой части, ну, может быть, страниц 30 - на протяжении многих лет. Причем, занимались мы в Тверии подряд семь-восемь часов, допустим, с двух часов дня и где-то до девяти вечера, с перерывом, на ужин, не считая утренних занятий. И все время мы занимались одним и тем же.
Там рассказывается о строении Адама, и каким образом он располагается в объеме миров: нашего мира и в объеме других миров, внутри концентрических окружностей. Это один и тот же текст, я его знаю на память. Но каждый раз, в этом-то и была тренировка, чтобы каждый раз усилием пытаться пережить его по-новому.
И именно вот такие усилия, когда ты глубже и глубже, и глубже уходишь, вроде бы, в одну и ту же информацию, эти усилия и создают те ходы, туннели, как бы, по которым ты входишь внутрь этого мира, или, наоборот, можно сказать, изнутри, из себя наружу, через все объекты нашего мира, через все эти внешние ощущения - в более внутренние, пока не ощущаешь эту единую силу, которая всем управляет, властвует над всем.
Это мысль, которая дает нам всем мысли, желания. А мы их просто автоматически мгновенно выполняем без всякой задержки со своей стороны, без всяких своих каких-то решений. Просто являемся абсолютно полными, цельными, совершенными частичками в том смысле, что действуем в соответствии с движением этой мысли – так человек обнаруживает себя, когда он оказывается по ту сторону махсома.
А далее ему начинают поставлять всевозможные ощущения, помехи, благодаря которым он продолжает все равно выявлять единство этой силы, и то, что нет иных сил, свойств, намерений, мыслей, кроме нее, единственной, и даже то, что кажется она какой-то дву-триликой – это все неверно. Человек начинает понимать, что это все - только в нем происходящие изменения, помехи, так называемые помехи, благодаря которым он выясняет все больше и больше единство одной управляющей силы. И в той мере, в которой выясняет все это, все больше и больше включается в нее, сливается с ней. И начинает сопоставлять себя с ней, пытается и просит, чтобы она ему открылась для того, чтобы уподобиться ей.
А уподобление, как мы уже с вами говорили, может происходить по внешнему проявлению Творца относительно творений. Потому что сам Творец абсолютно полностью скрыт. Это называется «Ацмуто», мы не постигаем Его в этом виде, мы постигаем Его только внутри нашего кли. Свет создал кли, и кли постигает то, что его наполняет.
Когда человек начинает стремиться к тому, чтобы походить на эту Высшую силу, слиться с Ней, соединиться с Ней, походить на Нее (другого метода сближения в духовном нет, как только методом подобия) то, как он может узнать, как ведет себя эта Высшая сила? Он начинает просить Творца, чтобы Тот проявил Себя ему. А Творец проявляет себя внутри кли, внутри того кли, которое Он создал.
Человек обнаруживает себя стоящим снаружи всего человечества. И он видит, что где бы он ни находился, что бы он ни слышал, что бы он себе не представлял, он видит, как Творец относится ко всем творениям, как Он полностью властвует в них, определяет все их состояния, движения, мысли, поступки, и все это исходит из абсолютнейшей Любви и Доброты. И в этой мере человек начинает сам проникаться любовью и добротой ко всему человечеству.
Вывод: мы сами никогда не можем понять, что такое любовь и доброта к ближнему. Закон «Возлюби ближнего как самого себя» – это закон, по которому Творец относится к творениям. Выполнение этого закона относительно других ставит нас в соответствие с Творцом. То есть в мере нашего подобия в этом Творцу, мы сближаемся с Ним, сливаемся с Ним, или, другими словами, поднимаемся по ступеням духовной лестницы. И никакого исправления на наш сегодняшний эгоизм, на наше желание любыми путями использовать других ради любой своей выгоды, никакого исправления на это не может быть до тех пор, пока не увидим Творца и не обнаружим, что Он таким образом относится к творению, и Он властвует в этом своем желании над всеми, определяет все.
Получается, что раскрытие Творца является спасением для нас, с точки зрения понимания, что такое замысел Творения, как он реализуется Творцом, каким образом мы можем примкнуть к нему, к этому замыслу, войти в него, или, что то же самое, - сблизиться и слиться с Творцом. И человек, который начинает видеть человечество, то есть быть подобным Творцу, начинает совершенно по-другому воспринимать все существующее, себя и всех остальных.
Вот об этом и говорится в статье Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие Творца». Вчера мы говорили об этом и позавчера говорили об этом, как предисловие к тому, что сегодня мы будем изучать. Мы увидим, насколько крайние состояния переживает человек, переживает совершенно непонятные трансформации, но это действительно так происходит. И притом, как мы уже говорили, переход махсома может быть таким, что человек то высовывается в Высший мир, то немножко уходит, то немножко высовывается, то немножко уходит, и вот эти переходы изучаются им, как бы, на грани, - такие пограничные явления.
Давайте, попытаемся одновременно с чтением текста, переживать в себе эти состояния. А затем, после того, как мы попытаемся найти в себе нечто подобное, то попытаемся проанализировать и понять: а откуда, почему, чем определяются эти состояния.
Для чего нужны такие занятия? Не для того, чтобы писать, рисовать миры, сфирот, - всё это все уже знают, мы с вами занимаемся давно на наших виртуальных уроках, ничего нового я вам сказать особенно не могу. Все новое должно исходить изнутри нас, когда мы начинаем переживать, пытаемся войти в эти состояния, пытаемся их в себе создать, мы в себе, как бы, создаем будущее свое состояние, предпосылку к нему. Мы пытаемся вообразить себя на более Высшем уровне – в этой мере, в мере устремления к этому более Высшему уровню, мы вызываем на себя Окружающий свет.
Я повторяю, а вы еще и еще раз по-новому переживайте эти слова. Бааль Сулам в пункте 155 в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» говорит нам, что изучение Каббалы является нашим самым главным занятием. Есть практическая Каббала – это наше участие в группе и построение наших отношений в группе по подобию более Высшей ступени. Это вызывает на нас Окружающий свет, потому что мы желаем этой Высшей ступени, – это практическая Каббала. И теоретическая Каббала – это когда мы изучаем о более Высшей ступени – как она себя ведет, какие там законы в каких-то мирах, и так же в мере желания, устремления быть, находиться, подняться в эти миры, мы в этой мере вызываем на себя Окружающий свет.
Каббалисты пишут книги для себя, для того, чтобы обмениваться духовной информацией и помогать друг другу таким образом проходить быстро духовные состояния из поколения в поколение. Мы сегодня можем читать книги, которые написаны две-три тысячи лет назад, они для нас не являются какими-то закрытыми книгами: тот же язык, те же определения - абсолютно то же самое. Методика, конечно, для начинающих меняется кардинально, потому что приходят все новые и новые души. Это те же самые души, но уже в более обновленном эгоизме нисходят в наш мир, облачаются в тела.
А для человека, который постигает Высший мир, нет понятия времени, и он находится с теми же, кто находился, неважно в каких, жизненных кругооборотах. Может быть, он пережил это когда-то давно, кто-то другой – сегодня, и так далее, это неважно.
Поэтому книги, которые пишут каббалисты, являются актуальными для всех, кто находится в Высших мирах, неважно, из какой эпохи они написаны. Но для чего они пишут это нам? Бааль Сулам говорит здесь, что они пишут эти книги нам только для того, чтобы мы во время учебы пожелали быть на этих уровнях, о которых говорится в этих книгах. Таким образом, мы привлекаем на себя Высший свет. Так он и пишет:
«И, несмотря на то, что не понимают того, что изучают, но из-за огромного желания понять то, что учат, пробуждают на себя света, окружающие их души». То есть, потому что люди, которые находятся в этом мире, очень желают узнать, что же происходит в Высшем мире с их душами, в каком состоянии они на самом деле должны быть уже сейчас, как им к этому состоянию подняться – вот это их желание вызывает, притягивает свыше Ор Макиф, Окружающий свет, который подтягивает их вверх.
Так вот, есть два вида таких действий – это в группе, когда мы создаем искусственное такое состояние, якобы, более Высшей ступени: относимся друг к другу, якобы, с любовью, якобы, с участием. Естественно – якобы, ведь все мы эгоисты, но мы, таким образом, искусственно приподнимая себя, вызываем на себя Окружающий свет. И во время учебы, когда мы стремимся оказаться там, о чем мы учим, на том уровне, о котором учим, также вызываем на себя Окружающий свет.
Поэтому давайте представлять себе эти состояния, о которых мы с вами будем учить. Мы с вами говорим о том, что человек проходит в своем духовном движении два состояния: скрытие двойное, скрытие одинарное. Затем - махсом, затем, так называемое, вознаграждение и наказание, и любовь, а затем – Гмар Тикун.
До этого у него есть состояния, которые называются бессознательными. И это бессознательное состояние может продолжаться тысячи лет. Тысячи лет мы с вами уже находились в этих состояния. Тысячи лет мы с вами были в бессознательных состояниях, мы дошли до состояния, когда начали ощущать точку в сердце, и начинаем входить в эти состояния: скрытие двойное, одинарное, затем вознаграждение и наказание, и любовь.
Давайте посмотрим, как Бааль Сулам описывает эти состояния. Мы увидим, что, в принципе, были мы в них, или не были мы в них, иногда бываем, иногда не бываем – это, в общем, не имеет значения. Эти состояния могут быть пройдены человеком очень быстро.
Они – духовные, а в духовном времени нет, в духовном есть только наработка усилий, отработка тех решимот, которые в нас поднимаются. Как только мы это решимо реализуем – сразу же приходит другое. Поэтому пройти этот путь мы можем очень быстро. Как только мы входим в скрытие одинарное, двойное, здесь уже измеряется все не так, как в бессознательном состоянии – тысячелетиями, здесь все измеряется уже нашими усилиями. Здесь только наша реакция определяет время.
Бааль Сулам пишет:
Двойное скрытие: в книгах оно называется «скрытием в скрытии». Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца.
То есть он когда-то ее видел, а сейчас понимает, что он ее не видит. Что значит обратную сторону Творца? Прямая сторона Творца называется паним, лицо – это доброе отношение Творца ко всем и к самому человеку - так он это чувствует. Это уже раскрытие, лицо.
Обратная сторона – это, когда человек чувствует себя плохо, но понимает, что это исходит от Творца. Тогда он ощущает обратную сторону Творца. А двойное скрытие – «скрытие в скрытии» – это скрытие обратной стороны Творца. То есть человек даже не понимает того, не ощущает того, что все, что в нем есть, исходит от Творца.
Человек не видит даже обратную сторону Творца, и говорит, что Творец покинул его, не обращает на него внимания.
Человек говорит о том, что Творец покинул, не обращает на него внимания. Человек понимает, что находится в мире, в котором существует Творец, но Творец от него абсолютно отрезан даже своим отрицательным воздействием.
Находимся ли мы всегда в таком состоянии? Мы часто переходим в бессознательное состояние, и усилиями должны себя вводить в состояние одиночного или двойного скрытия. Ничего страшного, потому что все эти состояния переживаются очень быстро, от них и до махсома может быть мгновенный переход.
А все страдания, которые он получает, он относит на счет судьбы и слепой природы, поскольку пути управления становятся для него настолько сложным (запутанными, он настолько не понимает, вообще, что с ним происходит), что это приводит его к неверию.
Что значит неверие? Это когда он теряет всякую мысль о том, что существует какая-то Единая сила, которая всем управляет. Он считает, что в мире есть зависимость от жены, детей, начальника, окружающих, правительства, полиции и так далее. Эти все состояния называются состояниями двойного скрытия.
Но он понимает, знает, что он находится в этом состоянии. Иначе это состояние не называется двойным скрытием. Скрытие или раскрытие человек ощущает в себе, относительно себя. Если есть контакт с Творцом, он начинается отсюда: двойное скрытие, одиночное, раскрытие первое, раскрытие второе. В таком состоянии:
Молится о своих бедах и совершает добрые поступки, но не получает ответа.
Он понимает, он пытается, что-то делать, но не чувствует на это никакого ответа от Творца. Я что-то делаю в группе, в учебе, прикладываю огромное количество усилий, проходят месяцы, но я не вижу никаких результатов, результаты от меня скрыты.
Но именно в тот момент, когда перестает молиться о своих несчастьях, получает ответ (То есть, он как бы видит, что мир управляется не в мере его связи с Творцом). Всякий раз, когда собирает силы верить в Высшее управление и исправляет свои действия (то есть усиливает свое влияние в группе, участие в занятиях) - отворачивается от него удача, и он безжалостно отбрасывается назад.
Приходят ко мне люди, говорят: «Полгода, год занимаюсь – ничего нет, наоборот, все хуже: на работе, здоровье, дома, вообще все рассыпается», – это двойное скрытие Творца. Если вы скажете наоборот – значит вы полностью, вообще, отрицаете власть, влияние, управление Творцом, значит, вы находитесь еще до того, как сознательно вошли в какую-то связь с духовным.
А когда отбрасывает веру (то есть мысль о том, что это все-таки исходит от Творца) и ухудшает свои действия, тогда обретает большую удачу и дышит полной грудью.
Это пишет Бааль Сулам, и он очень четко при этом ставит ударения на все эти ощущения человеком. Попытайтесь, действительно, представить себе, что это так, вы этими своими упражнениями сократите свои пребывания в этих состояниях. Вы уже сейчас можете их отработать.
Не получается у него заработать честным путем, а только через обман или осквернением шаббата и тому подобным образом.
Осквернение шаббата - имеется в виду не то, что религиозные справляют субботу. А имеются в виду все те законы, по которым человек должен войти в Высший мир. Наоборот, чем больше он их не исправляет, не обращает внимания ни на группу, ни на что, - он ходит гордый, что вот, якобы, он преуспевает больше всех остальных.
Все его знакомые, исполняющие Тору и заповеди (то есть, каким-то образом пытающиеся себя исправить – говорится, конечно, не об уровне обычных верующих, а об уровне тех, кто занимается своей внутренней работой), страдают от бедности и многочисленных болезней, и презренны в глазах людей. Они кажутся некультурными, глупыми от рождения, лицемерными до такой степени, что мерзко ему даже мгновение сидеть с ними рядом. А знакомые, высмеивающие его веру (то есть те, кто считают, что они сами хозяева в этом мире, что они сами всем управляют), - самые преуспевающие, здоровые и находящиеся в (полном) согласии с собой, не знающие, что такое болезни, умные, обладающие хорошими качествами, симпатичные во всем…
Таким ему кажется мир, таким образом он его градуирует. К одному его тянет, а к другому – нет, вследствие определенного скрытия Творца. Человек похож здесь на кусочек железа над магнитом: магнит приближается – железо приподнимается, магнит отдаляется – железо опускается. Человек здесь, конечно, ничего с собой не может делать. Он не может никоим образом определять никакие свои состояния, все его состояния определяются свыше – приближением или удалением Творца от него.
Естественно, все слова, все, что человек сейчас ощущает, все, что он говорит, то, что Бааль Сулам описывает – все это является определенной мерой скрытия Творца. (см. рис. 1) В области – минус эгоизм Творец удален от человека. Начиная с махсома и дальше – Он уже внутри человека, и насколько внутри человека – это уже определяется ступенями за махсомом.
Когда Высшее управление устраивает это человеку таким образом, это называется «скрытием в скрытии». Тогда человек стремится сбросить этот груз, и не может продолжать укреплять себя, чтобы верить в то, что страдания приходят к нему от Творца. Это означает, что не видит он даже обратную сторону Творца. И в этом состоянии в ощущении человек получает страдания.
Естественно, все ощущения наших страданий в мире происходят только в мере удаления Творца от нас и поэтому тут пишется:
1. Недостаточный заработок… избегает товарищей.
Когда совершает плохие поступки, то кажется, они, наоборот, вознаграждаются, а, поступая честным путем, видит, что при этом он проигрывает и так далее. То есть все его ощущения в таком состоянии исходят из того, что обратное скрытие дается человеку для того, чтобы он, именно преодолев все эти сомнения и все то, что видится ему отрицательным в скрытии Творца, обратил это в положительное. То есть все то, что мы видим в таких состояниях, направленное против духовного продвижения, мы должны понять: Творец специально создает нам эти условия и именно своим двойным скрытием для того, чтобы мы на эти условия сделали свои исправления.
Понятно, что только для этого и вызвано это двойное скрытие и это ощущение в нас. Если человек не отрывается от того, что эти ощущения в нем вызываются Творцом, то, соответственно этим он и двигается вперед.
Следующее состояние: если человек преодолел это состояние определенное количество раз, несмотря на то, что ему кажется, что идти своим путем, не сближаясь с Творцом, выигрываешь, и все-таки предпочитает сближение, притяжение Творцом, Творца к себе, то он переходит в одиночное скрытие.
Одиночное скрытие: Творец скрыт, то есть Он ведет себя по отношению к человеку не так, как подобает Ему в соответствии с именем «Добрый и Творящий добро», а наоборот.
Чем отличается двойное скрытие от одиночного? Мы уже говорили – в одиночном скрытии человек чувствует доброе или недоброе отношение Творца. Он понимает, что оно недоброе. Допустим, все проблемы, которые у меня есть в мире, я уже связываю с Творцом: вот на меня кто-то накричал, вот на меня кто-то рассердился, кто-то мне что-то плохое сделал, я что-то потерял – все, что бы ни было со мной плохого, я уже связываю с Творцом. В двойном скрытии я не связываю это с Творцом. Я чувствую, что получаю это от Творца, вернее я понимаю разумом, что получаю это от Творца, но чувствами я это не ощущаю. В одиночном скрытии, я ощущаю, что это мне подсовывает Творец, Он мне делает все эти подлости.
В этом случае человек не видит хорошую сторону лика Творца, но он верит, что все же Творец устроил ему это в качестве наказания за то, что он совершил, или для того, чтобы сделать добро впоследствии, как сказано: «Кого полюбит Творец, с того и взыщет».
В этом состоянии, в общем-то, находимся мы. Проблема у нас только в том, что мы не желаем усилиями воли находиться все время в этом состоянии, оно требует от нас внутренне больших усилий. Но, в принципе, большинство из нас находится в нем.
И остерегись сказать, что все это приходит к нему по воле слепого случая и природы без расчета и знания.
Получается, что и здесь у нас существуют сомнения – исходит это от Творца или нет. До тех пор, пока Творец не раскрывается, до самого махсома у нас нет абсолютно никакого четкого ощущения Творца, и есть Его управление или нет, ощущаем мы Его или нет – все это абсолютно расплывчато, поэтому это и называется окружающим светом.
А укрепляющийся в вере видит, что Творец надзирает за ним таким образом, – считается, что видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания.
До тех пор, пока мы не прошли махсом, до тех пор, пока мы находимся в двойном или одиночном скрытии, мы все время чувствуем отрицательные воздействия, отрицательное управление на себе. Мы все время должны какими-то усилиями толкать себя вперед, прилагать какие-то усилия, заставлять себя включаться в группу, в какую-то работу, в распространение, во что-то, в чем мы не видим ничего положительного, оно само нас не тянет.
Описание: Или ему не хватает заработка, и есть у него многочисленные кредиторы, которые отравляют ему существование, или весь день он полон забот и хлопот, или он страдает от болезней, или не уважаем людьми (Это все отрицательные свойства, которые он ощущает на себе со стороны Творца в таком виде). Ни один план, который задумал, не осуществляется, и каждый день у него нет душевного покоя (Наши обычные состояния в наших группах).
Что можно здесь предпринять? Мы часто выпадаем в бессознательные состояния, часто - в двойное или в одиночное скрытие, и вплотную даже где-то подходим к махсому. Все зависит только от наших очень больших усилий. Эти большие усилия нас будут все равно толкать по всему этому диапазону: от махсома и обратно, туда и обратно мы будем все время ходить. Мы не сможем никоим образом взять себя, удержать где-то, в каком-то месте и систематически приближать себя к махсому.
Мы не можем! Для этого нам необходима окружающая среда. Только окружающая среда может на нас постоянным образом давить в дополнение к раскрывающемуся Творцу, создавать такое поле вокруг нас, которое постоянно давило бы на нас и двигало вперед.
Люди, которые не занимаются этим, не включают себя в окружающую среду, гуляют по этим состояниям – от бессознательного к двойному и к одиночному скрытию и обратно десятки лет. Десятки лет! Здесь необходимо обязательно добавить силу группы, без этого невозможно.
Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли», что каждый раз, выбирая для себя все более и более, и более, и более лучшее общество, человек приближается к своей духовной реализации, к переходу махсома.
Здесь нет никакой возможности двигаться вперед: вы всегда будете болтаться – немножко вперед, немножко назад. Если у вас такие неуправляемые внутренние состояния – это значит, вам необходима окружающая среда, добавлять ее постоянно каждый раз. Если есть какое-то движение назад, если даже на секунду человек упал назад – это значит, он не был поддержан группой. Потому что в идеальном состоянии, как только появляется положительная сила от группы – так сразу же должна появиться отрицательная добавка к ней, чтобы произошла компенсация и началось продвижение вперед.
Самым правильным методом продвижения является продвижение, когда у тебя есть запас сил – тебе подбавили воодушевление, силы, уверенность от группы, и в это время в тебе происходит соответственно этому подъем твоего эгоизма из всей твоей этой самой коробочки, в которой весь он находится в скрытом состоянии. Это значит, что я обгоняю свои события, это называется «ани меорер эт а-шахар», я пробуждаю утро, - как писал об этом Царь Давид, – идти всегда в той мере, в которой группа тебя ведет и поднимает положительно. Она должна тебя в такой мере вести положительно, чтобы максимально оптимально в тебе в это время раскрывался эгоизм. Если это происходит правильно – тогда человек все время растет. Естественно, тут все определяется только группой и слиянием человека с группой.
Наша задача заключается в том, чтобы создать такое общее поле, такую общую мысль, желание, которое бы нас постоянно двигало вперед, и каждый должен внутренними своими усилиями пытаться сделать так, чтобы, в первую очередь, ощутить ответственность за то, что если он на секунду вылетает из этой работы, из этого устремления вперед, он этим просто предает своих товарищей.
Раскрытие
Требование человека – во время скрытия укрепиться в вере (в вере, то есть, в том же отношении к человечеству, как и у Творца) в то, что Творец управляет миром, приводит его к книгам. В Торе он получает свечение (Ор Макиф) и понимает, как укрепиться в вере в управление Творца (Верой называется свойство отдачи, которое потихоньку начинает проявляться в нас). И это свечение и сосредоточенность, которую он получает с помощью Торы, называется «исправляющим средством Торы». А когда соберутся они до определенной степени, Творец смилуется над ним.
Что значит смилуется? Когда до определенной степени наберется устремление вперед на каком-то определенном уровне эгоизма, то есть достигнется какое-то внутреннее накопление этой энергии на эгоистической силе, то Творец смилуется над ним.
Что значит смилуется над ним? Человек проходит махсом.
Смилуется. Милость – это свойство Бины, свойство милосердия. То есть человек получает свойство Бины (это перевод на русский язык очень старый, неисправленный, это записки Бааль Сулама. Это не статья его – это то, что он написал просто, как свои пометки, поэтому текст здесь не обработан, даже на иврите, и, тем более, на русском языке).
И тогда прольется на него свыше Божественный дух.
То есть он получает, уже, свыше Ор Макиф, который постепенно входит в него и становится уже Ор Пними. Если здесь – это Ор Макиф, то здесь это уже – Ор Пними – свет, который входит внутрь эгоизма.
Но это происходит только после того, как он раскрыл во всей полноте «исправляющее средство», то есть свет Торы (если он притягивает на себя Ор Макиф в достаточном количестве, тот, в конечном итоге его исправляет и придает ему свои свойства. Свет исправляет кли. Это мы знаем), который человек вдыхает в тело (в свой эгоизм) вследствие укрепления веры в Творца (приобретает свойства Бины), он становится пригоден для надзора раскрытием Творца.
Человек начинает раскрывать в себе свойства, что Творец «Добр и Творящий добро» – это то, что он начинает видеть.
Что он ощущает в таком случае?
Получающий от Творца огромное благо и бескрайний покой (это первое ощущение при переходе махсома. Мы его уже описывали на наших занятиях во всевозможных вариациях), всегда находится в душевном удовлетворении, так как зарабатывает легко и в достаточном количестве.
При прохождении человеком махсома, в первую очередь аннулируется его «я», то есть он перестает думать о себе как о существующим вне общего кли. Он явно видит это общее кли и Творца, наполняющего его, находясь уже в полном ощущении Высшего мира. Высшим миром называется видение общего кли, собрание всех душ и Творца в нем. Это ощущение диктует уже человеку все его отношения к себе и к окружающим.
...огромное благо, бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении, так как легко зарабатывает и в достаточном количестве.
Давайте, нарисуем такую картинку: «Я» – каждый из нас, Творец, и все человечество, или все это кли общее, – человечество. Между мной и Творцом миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон. Если я хочу приблизиться к Творцу, то что мне надо сделать? Я должен относиться к человечеству, этому общему кли, так же, как Творец. «Я» – это точка в сердце. В таком случае я прошу раскрытия Творца.
Что значит раскрытия Творца? Покажи мне твое отношение к человечеству, покажи мне, кто Ты, покажи мне, каким образом Ты относишься к ним. Если я именно об этом прошу, Творец раскрывается мне. А откуда я это прошу? Я это прошу из того внутреннего гена, который во мне постепенно-постепенно разворачивается, реализуется. Здесь у меня есть уже отработанная спиралька, а другая часть сейчас постепенно раскручивается.
Когда во мне появляется желание, я на это желание произвожу силовое устремление к Творцу, желаю стать Ему подобным. Подобие – это только относительно общего кли, там, где Он раскрывается. Мы с вами говорили, что это происходит уже в стадии один. Нулевая стадия – это сплошной свет, а первая стадия – это уже раскрытие отношения Творца к творению: Творец создает кли и наполняет его полностью собой – это происходит уже в первой стадии. И вне этого нет ничего.
Затем это кли разбивается на мельчайшие частички.
Что значит разбивается? Ничего не разбивается, на самом деле, это все только относительно нас. Существует только одно, вот это единственное состояние, потом в него, в нем начинает появляться второе состояние: кли желает уподобиться Творцу, потому что свет так себя проявляет. Третье состояние – где кли проверяет, насколько оно может быть подобным Творцу. Четвертое состояние – где оно раскрывает полностью свою эгоистическую природу. Пятое состояние – Цимцум, и так далее. Все эти состояния – это внутреннее ощущение кли. На самом деле, ведь, в нем ничего не происходит.
Здесь – кли начало чувствовать Творца, поэтому оно говорит: «Я не хочу получать свет, я Его не ощущаю, я Его не получаю». Что значит – я не получаю? «Я не хочу Его ощущать». Но свет-то в нем существует. Первое состояние существует внутри второго, потому что второе порождено первым состоянием, оно на нем базируется, оно находится внутри него, и так далее.
Затем, когда происходит Цимцум тоже ведь все остается внутри, только я не хочу таким образом себя ощущать. Я как ребенок, как бы закрываю глаза – не ощущаю, не вижу, не слышу. На самом деле, состояние не меняется, факт – то, что создано кли, и Творец его наполняет – это остается постоянным.
И тоже самое происходит с состоянием разбиения сосуда, потом его падения в наш мир – это все относительно внутреннего ощущения самого кли: развивается, затем через некоторое количество действий кли разбивается. Что значит разбивается? Каждая его частичка начинает ощущать себя самостоятельной, не связанной с другими частичками, просто она так себя начинает ощущать.
Со стороны света, со стороны Творца мы находимся в полностью наполненном виде, исправленном виде, в полном слиянии с Ним, ничего нам не мешает, относительно Него мы находимся в абсолютно неизменном состоянии. Об этом говорит основной закон науки Каббала: свет находится в полном покое, «Ор элион нимца бэ менуха мухлехет» – так это звучит на иврите. А затем происходят именно все вот эти состояния. Они и нужны для того, чтобы выделить каждого из нас: «я», еще «я», еще «я», и таких много-много «я», всего 600 тысяч «я».
Для чего? Для того чтобы каждый из нас теперь сознательно пришел к тому, что он сам желает, чтобы это состояние существовало. Он желает, чтобы Творец его наполнил, и он это состояние сознательно достигает своими собственными усилиями. Таким образом, как бы, он строит свое кли. Если я отношусь теперь ко всему остальному кли так, как относится к нему Творец, значит, я это первое кли создаю, я его строю. И если я при этом своими действиями к этому кли, к этим остальным душам проявляю себя, как проводник света Творца, то значит, я их и наполняю.
Таким образом, это действие в итоге я произвожу. «Я» – это точка в сердце, это точка Бины, точка Творца, которая во мне есть. Это не точка малхут, это не точка этого самого кли. Точка «я», которая в нас – это, так называемая, «хелек Элока мемаал» – часть Творца свыше. Это то, что дано нам – это то, чего нет ни в живой, ни в растительной, ни в животной природе. Опираясь на эту точку, если она во мне начала говорить, я начинаю строить это кли на самом деле. Или другими словами, то, которое дано мне в таком разобщенном виде.
Я полностью здесь уподобляюсь Творцу по действию: я строю кли и затем наполняю его светом. Я при этом управляю Творцом, как исправляющим светом, я призываю Его свет и говорю: «Дай мне возможность соединить все это кли, я хочу, чтобы оно было соединено», – такие должны быть мои отношения к Нему. Это и называется уже раскрытием: стадии вознаграждения и наказания, затем – любви, есть несколько стадий. Этим я склеиваю обратно кли, а потом через меня оно наполняется светом.
Таким образом, человек и достигает такого состояния, когда он только из своей точки, которую ему дал Творец, производит абсолютно то же действие, полностью уподобляясь Творцу. Потом он выходит на такой уровень (назовем его тоже Творец, я не хочу более высоко с вами сейчас пока залезать), когда он понимает все замыслы Творца, потому что сделал то же самое. Он понимает все действия Творца, все Его мысли, все то, как Творец относится к Творению, потому что проделал совершенно те же действия. Совершил абсолютно ту же работу, только из себя.
Причем, тут получается, что Творец создал это кли из ничего. Что значит из ничего? Из какой-то точки, в которой нет никакого начала, «еш ми аин», так называемая, – созданная из ничего. Желание получить создано из ничего.
А человек, потому как получил это маленькое желание отдавать от Творца, смог перекинуть мостик в обратную сторону, и таким образом он уходит в состояние, которое было до его собственного сотворения, он поднимается на такой уровень, где существует только сам Творец. Это все, что мы с вами практически сейчас начинаем реализовывать. И это все реализуется, естественно, как пишет Бааль Сулам, только относительно нас ко всем остальным душам.
Что в таких случаях человек ощущает? Здесь Бааль Сулам приводит такие красивые слова, которые для эгоизма вроде бы очень приятны: «Получает от Творца огромные блага, бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении». Эти все ощущения уже находятся в альтруистических желаниях, а не в эгоистических. Это следствие именно того, что человек вышел из своего «я», вселился в остальных, а свое «я» потерял. Свое «я» у него существует только в мере его нахождения внутри остальных келим.
Он ощущает эти состояния в той мере, в которой он находится внутри остальных душ. Здесь он ощущает эти состояния -
…огромное благо, и бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении, так как зарабатывает легко и в достаточном количестве. Никогда не знает забот и беспокойства, не знаком с болезнями, очень уважаем людьми…
Я вам уже объяснял, что болезни зависят только от конкретного человека, как и неприятности. Бааль Сулам рисует здесь идеальный случай, конечно. Потому что до тех пор, пока не будет полного исправления всех душ, пока каждый из нас – «я», «я», «я», «я» свое не исправит своим отношением к общему кли, к Адаму, до тех пор любой самый большой каббалист будет болеть и страдать в какой-то определенной мере, потому что он зависит от всех остальных келим.
Но, все равно, ощущения такие, как он пишет: …уважаем людьми… – так он все ощущает, в той мере, в которой включается в это, …с легкостью заканчивает все начатое им и преуспевает, за что бы ни взялся. Когда не хватает ему чего-либо, он молится... и все получает , на желание немедленно откликается Творец. Ни одна молитва не остается ненаполненной. И наоборот – …когда небрежен, в той же мере падает его успех.
В принципе, ничего здесь особенно нового нет. Если Творец, Свет создал нас, Он создал под себя кли, и все, что находится в Нем, ощущается в кли, как приятное, потому что Он создал кли по своему подобию. Он отпечатал в желании насладиться свою форму: от чего наслаждаться, что ощущать как наслаждение, а что ощущать, наоборот, как страдания. Поэтому то, что есть в Творце, мы ощущаем как наслаждение, а то, чего нет в Нем – ощущаем как страдания.
И в той мере, в которой проявляются в Нем какие-то свойства больше – в той мере мы ощущаем их как более сильное наслаждение. В той мере, в которой они меньше в Нем проявляются – мы ощущаем их тоже как меньшие удовольствия. А если в Нем совершенно нет этих свойств, то в нас они ощущаются как страдания. Вот отсюда это исходит, потому что свет создал кли и отпечатал в кли все свои свойства.
Откуда в кли появились, вообще, все эти желания, 620 желаний, 600 тысяч душ, разбиение на ТАРАХ, РАПАХ, ШАС, 288, 320, 365, 248? Откуда все эти свойства, все эти разделения на желания, на всякие их сопряжения между собой? Это все заложено в свете, Творец таким образом сделал отпечаток. И поэтому мы автоматически, что бы мы в мире ни находили, ни делали, ни чувствовали, что бы в нас не ощущалось как внешний мир, как внутренний мир, неважно как – это все ощущается только относительно вот этого первого штампа, который Он в нас сделал.
Если это больше подобно Ему – ощущается, как положительное, менее подобно Ему – ощущается, как отрицательное, страдание. Поэтому, естественно, в той мере, в которой мы увеличим свое правильное отношение к остальным душам, естественно мы перейдем сразу же в ощущения, которые здесь Бааль Сулам описывает.
И наоборот:
Все его знакомые идут честным путем, хорошо зарабатывают, не знакомы с болезнями…
А все те, …которые не идут путем Торы (тем же путем) не имеют заработка, их осаждают кредиторы… выглядят глупыми и некультурными, плохими и так далее. То есть, в принципе, поразительно, насколько в человеке все меняется. Причем, это интересно, что можно сказать о человеке, в нашем мире, когда один зарабатывает миллион, а другой сидит еле-еле на своей зарплате – это объективные, в принципе, вещи – проверь их счета в банке, и скажешь, сколько есть у одного, а сколько есть у другого.
А здесь говорится о другом: если я меняю свое состояние, свое отношение к общему кли, я вдруг вижу, что тот у которого, миллионы в банке, может быть абсолютно несчастен, ему не хватает на жизнь, у него, на самом деле, ничего нет, а тот, который живет на скромненькую зарплату, чуть ли не в впроголодь – у него всего достаточно, ничего нет такого, что бы недоставало в жизни. Как такое может быть? Вроде бы, ведь здесь должны быть какие-то объективные мерки.
Казалось бы, мы можем все измерить со стороны – не со стороны того каббалиста, который их видит. А на самом деле – нет, все наше ощущение мира, мы с вами уже говорили не раз, абсолютно субъективно, и только отпечатывается внутри нас. Поэтому трудно, может быть, объяснить эту картину.
Но, на самом деле, человек, который видит в свете Творца, начинает видеть все человечество не в той мере, в которой они оценивают себя из своего эгоизма, а в той мере, в которой каждый из них в большей степени включен в выполнение общего замысла Творца. И в этой мере он оценивает каждого из них – как преуспевающего и нет.
Что я хотел бы сказать этим? У меня эта статья «Скрытие и раскрытие Творца» находится в рукописи Бааль Сулама на таком обрывочке – это всего-то, что он написал. Чем она хороша? Она хороша тем, что показывает нам, насколько ощущение мира субъективно, насколько оно находится только внутри нас. И только в той мере, в которой мы уподобляемся Творцу, мы ощущаем более истинную картину мира, а когда отходим, отдаляемся от Творца, то ощущаем более искаженную картину мира.
Нет у нас никакого другого выхода правильно себя почувствовать, регулировать себя, свои состояния, где находиться, кроме как притяжением на себя окружающего света, кроме как попыткой видеть свое существование в свете Творца. В таком случае мы поднимаемся над уровнем наших гильгулим, кругооборотов. Мы об этом вчера с вами тоже говорили, что в неуправляемом состоянии мы можем ощущать или Высший мир, когда мы вне нашего земного существования, когда мы существуем как точка внутри общего кли, как точка, которая практически себя не ощущает. Или, как в нашем мире существуют все люди, – в абсолютно бессознательном, то есть неосознанном относительно духовного существовании. В том и другом состоянии мы существовали с вами в течение многих-многих кругооборотов в течение тысяч лет.
Сегодня у нас с вами другая задача – чтобы в течение этой жизни достичь такого состояния, когда бы мы находились в обоих состояниях одновременно – и в земной жизни - в этой, и в высшей жизни - в той, одновременно. Что нам это дает? Нам это дает полное ощущение обоих жизней.
Если человек ничего не достиг в этой жизни, то в духовной жизни он существует всего лишь в виде зародыша, в виде семени, потому что он и действительно из себя ничего не развил. Развитие духовного семени начинается от махсома и далее.
Если человек не начал это развитие, биологически умирая на любой из этих стадий, он остается в том же своем первом нереализованном решимо, которое называется зеро - семя. И неважно, сколько жизней он здесь проходит, он все время остается в этом состоянии. Есть у него тело, значит, он чувствует себя в этом теле, как все люди в нашем мире. Нет у него тела – он чувствует себя существующим просто в точке. В точке! Как вам сказать? Ну что может ощущать капля семени?
И только, если человек начинает развивать себя уже с помощью экрана, тогда он начинает сопоставлять эти два вида жизни, то есть биологическую и духовную. А Гмар Тикун, как вы знаете, достигается в этом мире. Как только человек достигает Гмар Тикун, тогда его уже духовные состояния не определяются нахождением в этом мире, или в духовном, но до Полного исправления, до Гмар Тикун все равно он продолжает исправляться только в течение жизни в нашем мире.
Вопрос: Что значит заработать нечестным или честным путем?
Здесь он говорит о взгляде человека. Если человек еще неисправлен, ему кажется, что нечестным путем он может заработать больше. Это то, о чем здесь пишет Бааль Сулам. То есть по мере исправления и уподобления Творцу, возникает совершенно другая картина. Когда начинаешь ощущать себя за махсомом, то начинаешь видеть, каким образом, на самом деле, происходит Управление, каким образом люди автоматически выполняют все желания и действия Творца, и, таким образом, к ним вообще уже не относишься, к обычным людям, выполняющим автоматически все желания и действия Творца, нечего относиться, потому что каждый из них несамостоятелен.
А выделяются из всей этой огромной массы, которую человек начинает видеть, только те, которые вышли за махсом. Или они находятся в нашем мире в телах, или они находятся вне тел, существующие, как силы, каждый из них имеет свой образ. Образ – имеется в виду, свой характер, свою силу. Это все каббалисты, все постигшие духовное, все вышедшие за махсом в течение всех тысячелетий. И вот эти все вышедшие за махсом, существующие уже вне тел, и те, которые находятся в телах, вместе с нами в этой реальной биологической жизни, конкретно протекающей по часам в нашем мире, все они называются Исраэль – устремленные к Творцу, независимо ни от пола, ни от возраста в нашем мире, ни от национальности – ни от чего. Они и называются – Исраэль, потому что именно они устремляются к Нему. Устремляются к подобию Творцу.
Вопрос: Вы сказали, что состояние после выхода за махсом, неизменно, то есть что не будем возвращаться от первого ко второму скрытию назад. А сейчас вы сказали, что после махсома возможны такие переходы.
Верно. Я подчеркивал всегда, что состояние, когда человек проходит махсом – оно неизменно, обратно у него уже выхода нет. То есть – перешли - все, слава Богу, мы уже там.
Любое наше состояние, которое я отработал – оно тоже уже прошло, оно тоже уже во мне реализовалось, я его уже отработал, и во мне оно уже больше не вернется. Оно может во мне, якобы, повториться, но это уже все равно на другом решимо. Подойдет следующий раз, и следующий раз, и следующий раз, и я буду чувствовать себя еще, и еще, и еще, как бы, находящемся в том же состоянии. Невозможно дважды войти в одну реку, но состояния эти могут повторяться.
Переход махсома одноразовый, резкий, он не имеет возврата. Но любое состояние состоит из множества внутренних состояний. Я должен в этом состоянии при переходе махсома отработать себя: я вхожу, выхожу, я сам по своей воле, своими усилиями, меня учат. Любое состояние состоит из ибур, еника, мохин. Любое состояние не протекает мгновенно. Но все состояния, в том числе и это, направлены абсолютно, только в одну сторону: «маалим бэ кодэш вэ ло моридим бэ кодэш», поднимают в святости и не опускают в святости. Есть такой закон: вообще, все человечество, и все мы, ежесекундно продвигаемся только вперед – назад нет ничего.
А когда начинаешь работать в духовном, это ощущается абсолютно явно. Если мы перейдем, - мы перейдем. Обратно не будет возврата. Обратно не бывает.
У нас есть к этому хорошие предпосылки. На самом деле, вы чувствуете, что сегодня что-то не то, и может быть завтра будет по-другому, через пару часов будет другое настроение. Вы видите, как все меняется. Вот эти состояния – именно такие, что сегодня, вроде бы, стало как-то немножко тяжелее – это, наоборот, хорошо.
Я смотрю с другой стороны, как Бааль Сулам пишет: двойное скрытие и раскрытие – оно хорошее, когда человеку добавляют немножко тяжести в его работе, а не вот этого такого простого парения (это хорошо, когда поют песни наши ребята), а в духовной работе, когда она идет немного через силу – это самое продуктивное. И мы сейчас находимся в таком состоянии, когда в той мере, в которой мы можем получить, нам добавляют. Еще немножко сможем – еще добавят. Вот сейчас нам надо по возрастающей начинать устремляться к этому.
Поэтому я вас очень прошу: вы пытайтесь оказаться по ту сторону, нам надо представить себе именно такое состояние: «Я думаю о других. Мне стыдно за себя, что я не могу их поддержать и помочь в том, чтобы они оказались на первой духовной ступени. Это зависит от меня, и я в этом не могу им помочь».
Вопрос: После раскрытия точки в сердце человек переходит к одиночному скрытию или двойному? И к махсому он переходит из двойного скрытия?
Двойное и одиночное скрытие чередуются: сначала - двойное, как правило, потом - одиночное, но выход и туда, и обратно очень плавный. До тех пор, пока человек не перешел махсом окончательно и точно, то есть не начал растить в себе ибур, экран на нулевой уровень эгоизма, то есть становиться уже зародышем... Что значит зародышем? Что значит перешел? Вот эта точка в сердце, с которой ты все время устремлялся, получила здесь свой первый экран. А теперь тебе начинает добавляться все твое нулевое эгоистическое желание.
Столько, сколько добавится, ты даже не знаешь сколько, но на все на это, ты должен единственное что сделать – раствориться в этом едином, единственном управлении, мысли, замысле, который окружает и наполняет все. Это так, как и капля семени в матери – она полностью находится под властью развития силы Бины. Эгоизм все время добавляется снизу, сила Бины, мать, Има добавляется все время сверху, и таким образом происходит развитие нулевого уровня экрана.
Нулевой уровень экрана – это когда я все отталкиваю, ничего мне для себя не надо, я весь настроен только на то, чтобы войти, вмыться, влиться во все мироздание, в котором безраздельно и полностью властвует единственная сила – Творец.
Сколько бы во мне не добавлялось всевозможных помех, вот сегодня они уже начинают добавляться в нас, несмотря на это, я все равно в эти состояния обязан себя поднимать, входить. Если мы начнем вот сейчас это делать, постоянно. Раз за разом, каждую секунду, как в нас будут добавляться помехи, мы будем все время стремиться почувствовать себя находящимися в одной единственной силе, в которой все мы едины, которая всем этим управляет, все в нас наполняет, мы начнем ее постепенно-постепенно ощущать – как она действительно властвует в нас, как она в нас сидит, находится в нас, и все, что я делаю и каждый из нас – это все потому, что она нами таким образом управляет. А мы, со своей стороны, желаем, чтобы она нами управляла, мы, единственное чего еще желаем от себя – почувствовать, как она нами управляет.
Если мы постоянно сейчас будем стремиться это ощутить – это и будет то, что должен делать зародыш, капля семени в духовном мире. В нашем мире зародыш ничего не делает, потому что он находится на чисто материальном уровне. Что значит духовный зародыш? Это который должен добавлять свое личное участие в своем духовном развитии. Вот это и есть его участие, то есть я хочу пассивно в Творце существовать – это наша первая стадия. Я надеюсь, что мы к ней постепенно, в течение этих дней адаптируемся, подойдем. Если мы это сделаем, то мы начнем, по крайней мере, переходить этот махсом.
Вопрос: После точки стыда, которую мы спродуцировали естественно или наоборот искусственно создали, что дальше должно происходить в наших действиях? Ор макиф вызывается в мере того, насколько человеку стыдно, что все, что с ним происходит - "ради себя". Он должен в себе это поддержать, тогда он в меру этого будет просить исправления. И что он должен делать дальше? Он должен развивать это ощущение, в себе возобновлять?
Не надо зацикливаться только на одной точке стыда, потому что человек всегда находится в тех мыслях, в которых он сейчас находится. Это и называется его пребыванием. Поэтому я бы советовал, по крайней мере, сейчас, эти дни, не уходить в левую линию, в отрицательные свои свойства, не возбуждать их, не начинать в них жить. Включение в махсом должно быть все время в правой линии, в возвышенной, оно должно быть именно выходом из своего "я", отрывом от своего эгоизма: ничего во мне нет, никакого эгоизма, ничего во мне нет – я просто не существую.
Так же, как Бааль Сулам пишет в статье «К окончанию Книги «Зоар», он пишет, что самое кардинальное, первое, главное наше отличие от Творца в том, что у Творца нет понятия своего «я»: «я» – существую, «я» – делаю, «я» – действую, «я», «я», «я». У Него этого нет. Так же и у нас, прохождение махсома заключается в том, что мое «я» пропадает, я выпадаю из него, я переселяюсь в других, и в них я существую – в них мои мысли, в них мои чувства, в них все мое. Я вышел в них – и все. И никакой мысли обратно, а только в них.
Если это я могу сделать над собой, я могу произвести такие внутренние свои действия, естественно, это все пока в воображении, а не в действии, но таким образом я вызываю на себя окружающий свет, который меня втащит в такие состояния. Я должен, как можно больше пытаться модулировать в себе следующие духовные ступени, следующие духовные состояния, и этим я вызываю на себя окружающий свет. Я его могу вызывать в процессе учебы, когда я изучаю какие-то миры, он пишет тут: «В мере того, как ты желаешь их познать», познать – это значит сблизится, быть в них, сделать зивуг в них, то есть познал Адам Хаву, человек познал женщину. Что значит познал? Слился, сблизился.
То же самое и здесь – познать, имеется в виду, соединиться. В той мере, в которой ты желаешь соединиться с этими мирами во время учебы – в той мере ты вызываешь на себя из них окружающий свет. Но это теоретически, в учебе, а здесь мы практически, в группе все вместе, если желаем выйти из себя и находиться в группе, вне себя, – только тогда мы реализуем свою точку в сердце.
Что такое моя точка в сердце, на самом деле? Моя точка в сердце – это Бина, данная мне Творцом, это часть Творца свыше, которая во мне. Если именно ее в себе нахожу и именно из нее выскакиваю в остальных, то я уже нахожусь в них, я уже в этой точке подобен Творцу. Значит, я уже превращаюсь в каплю семени.
И дальше происходит уже развитие. Какое развитие? Мне добавляется немножко эгоизм, я снова выпадаю из этого состояния, и снова себя должен включить, и снова выпаду, и снова включить. Сколько раз? У каждого - свое. У каждого свое количество раз. Что значит у каждого свое? В принципе оно, конечно, фиксировано, но мы не можем их просчитать, потому что часть из них проходит подсознательно, и часть – сознательно. Часть – в ощущениях, часть – в разуме. Мы просто должны это делать, и когда мы это отработаем, тогда в нас раскроется. В мере отработки этих наших действий по включению в остальных, в этой мере мы начнем ощущать, действительно, что мы внутри них живем.
И тогда ты начнешь ощущать – здесь, когда ты будешь внутри них, ты начнешь ощущать то, что их наполняет – Творца, потому что только здесь ты и можешь Его ощутить. Где Он находится? Творец находится в кли. В едином, в этом – ни в чем другом ты Его не ощутишь. В себе – никогда. В том, насколько ты включишься в остальных, вот там ты это ощутишь – тогда это кли становится твоим.
Но как ты Его ощутишь? Дающим добро, Наполняющим всех, как Бааль Сулам тут пишет. В таком случае ты уже начнешь ощущать Его, как Дающего добро, как успокоение, умиротворение, всевозможные абсолютно положительные и добрые для тебя ощущения. Потому что Творец создал тебя, как мы уже говорили, своей отпечаткой, и все, что в Нем, ощущается тобой, как наполнение.
И ту духовную каплю семени, которую ты из себя делаешь, ты ее отрабатываешь, таким образом, все время - туда и туда. После какого-то состояния, это называется «гимель ямей клитат а-зера» (три дня прикрепления семени в матке) – на третий день только полностью семя прикрепляется к детскому месту. Там образуется место – его контакт с Высшим. И что такое проходят три дня, как бы, или 24 часа, - это все мы будем изучать, но, в принципе, нам сейчас все равно это непонятно. Это все проходит, ты только должен пытаться там прикрепиться вот в этом состоянии внутри. А где эта матка? А матка – это вот это наше общее кли, это – мы все. И когда ты там прикрепляешься, ты начинаешь получать оттуда питание.
Вот тогда ты начинаешь уже ощущать взаимодействие с Творцом через всех остальных, ты уже чувствуешь не только группу, ты даже начинаешь ощущать человечество - как оно колышется, как оно взаимодействует, как оно полностью абсолютно управляется Творцом. Все во власти Творца, вся эта система, и ты начинаешь с ней взаимодействовать. Как? Ты хочешь растить себя в подобии этой силе. То есть ты желаешь знать, как она действует, чтобы стать таким, как она: как ребенок – смотрит и желает быть таким же. И тут уже происходит внутриутробное развитие: 40 дней «арбаим йом йецират авлад» (40 дней появления всех частей тела зародыша), как в нашем мире.
Ты начинаешь чувствовать в себе всевозможные виды взаимодействия с Творцом. И от этого в тебе уже возникают те или иные зачатки твоих осмысленных реакций – как относиться к группе, к человечеству. Как это делает Творец, так и ты соответствующим образом это делаешь, это и называется «твои органы», твои воздействия на них. Ну, и так далее. Это все в «Талмуде Десяти Сфирот», каждое из этих состояний объясняется на сотнях страниц.
Тогда ты будешь смотреть в «Талмуд Десяти Сфирот» и будешь видеть, как тебе объясняется каждое из этих состояний, как Бааль Сулам тебе говорит, где ты сейчас находишься, что ты должен делать, что с тобой происходит. Только состояние зародыша, развитие только на нулевом уровне эгоизма, прикрепление с нулевым уровнем эгоизма внутри человечества, внутри этого состояния описывается в «Талмуде Десяти Сфирот» где-то, наверное, на 300 страниц. Но тогда учеба становится уже иной.
Вопрос: Ребенку нужен пример…
Пример нужен ребенку, когда у него появляется голова. То есть тогда, когда он в состоянии осознать и повторить. А мы начинаем с абсолютного нуля, мы должны уподобиться Творцу, начиная с абсолютнейшего нуля. Получив от Него точку Бины и весь наш эгоизм, начиная с нулевого уровня, ноль нуля, с нее мы должны подниматься. У нас при этом не может быть сразу же с первого нашего действия рош, головы в парцуфе, еще нет парцуфа.
Поэтому мы не можем просить о подобии, мы не можем просить, и хотя мы просим, но Творец не может тебе показать все нюансы, все вариации своего отношения к мирозданию, к тебе, потому что ты этого все равно не поймешь, тебе не в чем это понимать еще, у тебя еще не образовалось кли, у тебя еще не образовался рядом с кли духовный разум. Он тебя не учит, он тебе просто дает понимание того, что, включаясь в это состояние вот так просто, от души входя в него, ты этим идешь вперед. Подбавляется эгоизм – и на нем еще дальше все равно иди вперед. И еще подбавляется эгоизм – все равно я вхожу в группу, все равно я там хочу найти Творца.
В этих состояниях нет пока никаких отдельных частей и проявлений. Они просто вот такие. Это подобно точно состоянию зародыша, как он развивается в нашем мире. Можешь брать пример. Мы ничего не можем требовать от зародыша, и начинаем требовать только от ребенка после двухлетнего возраста, как правило, так считается. В двухлетнем возрасте он заканчивает этот период вскармливания, и после этого он становится годным для воспитания. Так считается.
Вопрос: Два условия правильного желания: у тебя этого нет – раз, ты четко представляешь, что тебе надо – два. Вот у нас нет второго – четкого представления, что же нам надо.
Я не думаю, хотя вполне возможно, что мы найдем еще какие-то методы выражения, ну, например, я могу станцевать. Я не представляю, каким образом, - надо немножко больше думать. Ты считаешь, что я сейчас тебе спроецирую прямо где-то на сердце и на твой разум это состояние, и так ты в нем будешь находиться, может быть, как-то плавать, или чего-то там еще. Нет!
Ты должен своими внутренними усилиями представить себе, как выйти из своего «я», находиться в других, жить в других. Потому что ты сейчас прикреплен к своему эгоистическому «я». А ты возьми и прикрепись к той точке в сердце, которую дал тебе Творец, только к устремлению к Нему, тогда ты начнешь развиваться, как зародыш из той точки, не из эгоистической точки «я», а из точки в сердце, из Бины начнется твое развитие. Из малхут развитие не начинается, ты сначала должен взрастить в себе нулевой и первый уровень, ГЭ, отдающие келим. Только потом ты будешь работать с эгоистическими.
Поэтому сегодня наша единственная задача, самая основная, главная – это выйти из себя, выбросить себя, знаешь, вот так вот на остальных, – это чисто внутреннее усилие, которое мы должны предпринимать ежесекундно, это и называется работой в группе. Ну, как тут еще можно выразить? Помогите мне, я не поэт.
Вопрос: Как человек может не возгордиться от того, что он относится к группе, как Творец?
Потому что Творец не гордится. Он начинает видеть, насколько он нуждается в группе, это называется "цар аШхина", страданиями Шхины. На самом деле Творец нуждается в нас так, как мы вознуждались бы в Нем, если бы полностью раскрыли все свое кли и обнаружили, что Его там нет. Но это - с нашей точки зрения, это еще не полностью, потому что Он находится при том еще на уровне Бины. Сказано же: «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить».
Потому что в Дающем, находящемся в совершенстве, отсутствие возможности дать – это страшнейшие страдания. В нашем мире даже - это большие страдания, когда прекращают кормить. Но это же животные следствия. А, вообще, не реализовать совершенство – это ужасные страдания. Так что единственное, что видит уподобляющийся Творцу, - насколько он нуждается в остальных, чтобы провести Творца к ним, способствовать этому. Гордости тут нет, наоборот.
Притом начинает ощущаться стыд. Стыд – это не такой, как у нас. Стыд – это ощущение отличия своего неисправленного состояния от состояния Творца, Дающего от получающего. Ты сам себя относительно Творца ощущаешь уже, как получающий, если ты начинаешь работать с эгоистическими желаниями. То есть зазнаваться тут совершенно нечего. Но ощущается ответственность, конечно, ощущается Богоизбранность в том, что надо действовать.
Вопрос: Войти в общее кли – это значит постараться понять кого-то с другой точки зрения?
Войти в общее кли – это не значит понять другого. Абсолютно нет! Если я начну другого понимать, от этого мне лучше не будет – я окунусь в его эгоизм. Это совершенно не то, что земными нашими благими теориями нам объясняется. Войти в общее кли – это значит, что я договариваюсь с остальными в группе, то есть я нашел еще нескольких людей в мире, недалеко от себя, которые так же, как и я, желают подняться на уровень совершенства и вечности, в котором, на самом деле, мы существуем, но не ощущаем этого существования. Мы желаем в себе его проявить.
Проявить в себе мы его можем только нашими общими усилиями, потому что в наших общих желаниях, усилиях, устремлениях раскроется эта Высшая сила – это наша настоящая форма существования. Мы, как бы, прозреем, мы выйдем из спящего, или бессознательного состояния – мы очнемся. Вот, мы и пытаемся вместе это сделать. Поэтому, я нахожу таких людей, я с ними вместе пытаюсь совместно создать вот такое кли.
Это кли - это идея, это наше внутреннее общее духовное такое состояние, где мы сливаемся, где мы желаем таким образом ощутить в нашем слиянии вот эту общую силу – Творца, которая наполняет нас. Я договариваюсь с этими людьми о том, чтобы мы таким образом действовали между собой. Вся эта работа – это наша внутренняя работа, это – устремление желаний, а не механики нашего мира, не неживой, растительной или животной нашей природы – это все оболочки, которые совершенно ничего не означают. Они просто в наших пяти органах чувств существуют, на самом деле их нет.
На самом деле их нет! Мы увидим потом совершенно другое существование вне этих тел, когда нет ни растений, и ничего этого нет. Это все кажется нам, весь этот мир до махсома называется «олам амедумэ» то есть надуманный, мнимый мир. Он на самом деле такой – придуманный нами, и только. Потому что у нас случайно оказались, якобы, такие органы чувств, так мы его таким и представляем, так он нами ощущается. Изменяются органы чувств, исчезают эти органы чувств – мы его и не ощущаем. Он и не существует, он существует только субъективно относительно нас, ощущающих его так.
Так мы создаем с вами, еще не находясь в истинном мироздании, от которого мы заслонены вот этими телами, всякими этими объектами, мы создаем, как бы, искусственно это состояние. Что значит искусственно? Мы устремляемся к нему, мы его желаем представить, мы его желаем в себе искусственно создать. В этой мере мы притягиваем его к себе, притягиваем воздействие на себя этого духовного состояния. Когда мы сделаем достаточное количество устремлений, усилий, мы будем вместе. Что значит вместе? Я один не могу, потому, что в духовном мы существуем все вместе. Значит, я должен создать какую-то модель, подобную духовному. Это мы создаем внутри нашей группы.
Когда я создал такую модель, мы более-менее в ней создали такие условия – искусственные, ненастоящие, потому что мы все еще эгоисты, но мы искусственно желаем этого, мы создаем какие-то такие усилия, тогда нас всасывает. Вдруг всасывает в это духовное состояние – и на самом деле мы оказываемся там. Притом этот переход, действительно, резкий. Но до этого перехода есть всевозможные колебания – туда-сюда, немножко такие флюиды, такие предчувствия что ли, более близкие, более дальние, и на них мы должны отработать свои усилия.
Вчера нам было легче как-то себе это представить, сегодня - труднее. Сейчас опять может быть легче. Через полчаса снова будет труднее. И мы должны именно радоваться, когда нам немножко понижают настроение, отупляют нас немножко, этим нам дают возможность добавить к этому еще и еще свои усилия. Значит, мы сможем быстрее реализовать это нужное определенное количество усилий, после которого нас туда всосет.
И при этом, я никоим образом вообще не вхожу ни в какие земные проблемы моих товарищей, мы с ними занимаемся только вот этим общим нашим усилием – к раскрытию, к подобию духовной ступени – к Творцу.
В идеале - не важно, здесь могут быть мужчины, женщины, просто нам это пока мешает. Но, в принципе, устремления здесь – это просто устремления. Поэтому мы здесь, хотя и разделены, чтобы не мешать чисто животными нашими неисправленными качествами нашему духовному стремлению, но, с другой стороны, в какой можно степени – мы стремимся подкрепиться друг другом.
Вопрос: Состояние после махсома – это состояние раскрытия Творца и состояние любви ко всему человечеству. Вопрос у меня такой: подразумевается ли под человечеством все пять миллиардов людей?
Под человечеством подразумеваются все человекоподобные прямоходящие, хомосапиенсы, независимо ни от пола, ни от национальности, ни от расы, ни от чего – все-все. Начиная, во-первых, с того, что национальностей не было вообще. Какие могли быть национальности в Древнем мире? Авраам, в том числе, тоже был просто древний бедуин из Междуречья, ничем не отличавшийся от всех остальных. Этому человеку была вручена методика исправления, который просто начал интересоваться ею, Высшим миром, выскочило в нем это решимо, вот и все.
Начиная с книги «Зоар» и далее, потому что происходило огромнейшее рассеяние и уже перемешивание, рабби Шимон говорит о частном исправлении, а его сын – раби Эльэзер везде в своих источниках говорит об общем исправлении мира. Бааль Сулам в статье «Дарование Торы» (здесь оно у меня называется «Каббалы», чтобы просто не путали люди - это, вообще, одно и то же) или в статье «Поручительство» постоянно говорит о том, что под Гмар Тикун имеется в виду абсолютное исправление всех душ, то есть, ну, представьте себе, как все люди на нашей Земле, все семь миллиардов, или сколько их там.
Причем, в статье «Последнее поколение» он буквально нам расписывает, что надо создать группу, к которой потихоньку будут примыкать люди, как бы, сливки со всего мира, а потом все большей и большей группой отваливаться и примыкать к нам, допустим, страны, и так далее. Он, не делит это совершенно ни по какому признаку.
Есть, как бы два параллельных пути исправления: одно исправление – это когда исправляется на земном уровне Израиль, а потом - остальные народы мира, а параллельно ему идет исправление, именно благодаря рассеянию, разбиению келим. В нашем мире это воплотилось, как рассеяние между остальными, то есть распространением Каббалы. Вследствие этого есть параллельный путь, когда, наоборот, все устремляющиеся со всех сторон, то есть от всех народов к Творцу, собираются вместе сначала, а все остальные - уже постепенно по мере их авиюта, насколько свет, проводимый уже этой особой группой, будет светить и выявлять в остальных тоже стремление к Творцу.
Но, как бы то ни было, мы увидим с вами здесь еще, что, в нашем понимании самые отсталые, может быть, народы, когда среди них появятся устремляющиеся к Творцу, проявят себя, как более сильные, тонкие, находящиеся ближе, чем развитые. Это не имеет значения, потому что душа совершенно не относится к уровню какого-то земного развития, цивилизации. Мы жили с вами когда-то, в прошлых кругооборотах в пещерах. Вы можете считать с точки зрения какого-то европейского просветительства, их гуманизма, или прогресса, что это, конечно, дикари.
На самом деле, я вам говорю, с точки зрения духовной, та же сегодняшняя Европа – это те же самые дикари. Ничем совершенно не выросшие, вы только снимите с них немножко этот лоск – вы увидите там того же дикаря. Абсолютно! А те народы, которые живут где-то в джунглях, в своей, может быть ментальности, культуре, неважно, – они относительно духовного развития могут быть и ближе.
Наш взгляд совершенно неверен, и с духовной точки зрения нет отсталых народов и нет продвинутых народов, кроме Израиля, потому что здесь уже систематически, в течение тысячелетий это культивировалось. В наш век, конечно, произошли здесь тоже огромные изменения со времен просветительства. Но так заложено, просто, потому что сам народ образовался из духовных корней. Не то что народ, а его устройство. То есть в этом народе не было никогда рабовладельчества, никто никого не покорял, никто никого не понукал – всегда было равноправие.
Вы представляете себе, что несколько тысяч лет назад на протяжении тысячелетий, когда все в мире сжирали друг друга, здесь были кошерные законы. Когда там убивали или порабощали друг друга, считали рабов, как скотину, здесь этого не было никогда – было абсолютное равноправие. И сегодня в израильской армии это видно, например, рядовой разговаривает с генералом, как равный. Это просто находится внутри народа. Никогда не было разделения народа на касты или на какие-то слои: аристократия и простой народ. Единственное, что выделялось: ты мудрец или нет. Только это приветствовалось. Никогда не было такого, чтобы мальчик с трехлетнего возраста не умел читать и писать.
Вы представляете Европу 500 лет назад или 300 лет назад, в мануфактурный период, - там была поголовная безграмотность. А 500 лет или 1000 лет назад – там жили еще чуть ли не на деревьях.
Здесь это подготовлено таким образом историей. Но, все равно, мы видим в наше время, относительно духовного это не срабатывает. То есть, в принципе, выполнена эта миссия в том виде, что идея пронесена искусственно, через такую группу, которая называется народ в нашем мире, хотя это не народ совершенно. Возьмите наши гены, и вы увидите, что они ничем не отличаются от персидских. Не от арабов, а от персов, которые там еще живут.
А в духовном мире вообще нет такого понятия – «отсталая душа» или «продвинутая душа». Человек находится вот здесь, – значит продвинутый, находится там – значит отсталый. Это может быть и итальянец, и африканец, и еврей, и русский – неважно кто. Но все семь миллиардов обязаны достичь Гмар Тикун.
И как только мы выходим за махсом, у нас теряется, честное слово, вообще, какое бы то ни было различие. Вы начинаете видеть души, а не тела, и для вас все они являются одним и тем же кли, вы не видите лиц.
Вопрос: Что можно сделать, чтобы не привязываться к старым состояниям?
Тора рассказывает, как жена Лота за то, что оглянулась назад, превратилась в соляной столб. Соль и вода (есть еще, конечно и некоторые другие виды) - это одни из немногих видов неживой природы, которые мы употребляем в пищу, и которые не портятся - соль. Оглядываться назад нельзя. Человек себя консервирует этим абсолютно, он не продвигается, он наносит этим себе больший вред, чем, если начинает, уходить в какие-то посторонние от духовного мысли, какие-то состояния, иллюзии, планы.
Я советую ни в коем случае не думать о прошлом. Ничего в прошлом плохого у вас не было, вы не виноваты, если вам кажется, что вы чего-то там не доделали или не сделали, в том, что произошло. Что бы ни произошло, неважно что: по вашей вине, какой-то там, что-то случилось с другими, – ерунда это все, все это не ваше. Это просто абсолютная ересь, если вы говорите о том, что что-то, вообще, вы в прошлом могли сами сделать и что-то кому-то причинили или себе, или чего-то не доделали, были лентяем или наоборот.
Все прошлое до настоящего момента – это все было задумано и сделано, реализовано Творцом так, как Он желал, и от меня ничего не зависело, и поэтому нечего мне туда возвращаться – это не мое. Это не мое! Все состояния от настоящего назад – не мои. И только все состояния от меня и далее - полностью в моей власти. Начиная откуда? Начиная именно с этого мгновения, вот сейчас с этого мгновения все, что будет со мной – только в этом, не в прошлом, а только, начиная отсюда и в будущее, я на 100% определяю свое будущее, определяю свои состояния. Вот и все.
Вопрос: Как у Адама возникло решимо?
Вопрос правильный. Дело в том, что после того, как кли разбилось, и упало в наш мир, до самого конца, когда произошло смешение абсолютно всех решимот друг с другом до самого последнего решимо, в самом последнем решимо, когда они включены до Бесконечности друг в друга так, что не осталось ни одного свойства, которое бы не включало в себя все остальные, тогда только лишь начался процесс выявления их уже обратно под воздействием окружающего света.
Есть парцуф – Адам, на этот парцуф снизошел свет АБ-САГ, допустим, свет Гмар Тикун, и этот парцуф начинает разрушаться. Он разрушается, происходит исторжение экрана, появляются четыре парцуфа, происходит исхождение света, исталкут а-орот. И следующий парцуф, и следующий, и следующий, и так далее. То есть все пять парцуфим, как бы, все некудот должны уйти из него, все света должны уйти вверх, а все келим должны упасть вниз.
Только после того, как упали все келим вниз, и, соответственно, все света ушли вверх, только после этого самое последнее решимо, которое разбилось (а какое решимо самое последнее разбилось? Самое тоненькое), оно остается выше всех, ближе к свету. Все решимот располагаются по мере своего авиюта, по мере своего эгоизма. Получается, что здесь - больший эгоизм, а здесь - меньший эгоизм. Вот самое маленькое решимо – стало здесь, а здесь – света, и свет располагается соответственно. И вот этот свет начинает действовать на это решимо естественным путем.
Как только все они разбились, все упали, а эти все ушли, то свет действует на это самое последнее решимо, и начинается постепенная их реализация, пока они не соберутся вместе – ор и кли. Решимо превратится с помощью экрана в парцуф.
Для того чтобы двинуться вперед, нам необходимо все-все наши возможные виды деятельности соединить вместе, на всех уровнях. Для этого мы уже все вместе обучаемся на одних и тех же виртуальных уроках. Надеюсь, мы после этого Суккота начнем проводить совместные собрания виртуальные, групповые, так сказать – одна общая группа, которая здесь сейчас находится.
Мы должны начать общую работу, подготовить все предпосылки на уровне нашего мира, как пишет Бааль Сулам, чтобы у нас было общее кли, чтобы у нас была общая организация, чтобы у нас было общее государство – наше государство. Он пишет, что надо создать такое государство, это - не на Земле, это не должна быть какая-то территория. Но это должно быть такое общество, в котором существовал бы прообраз, вообще, всего того, что должно быть в будущем – только на духовных законах.
Поэтому главное, что мы можем сделать в нашем мире вместе между собой – это нашу организацию, связь между нами. Мы сможем быть связанными между собой, напоминать друг другу о себе, когда где-то какие-то группы будут появляться, и так далее. Нам надо эту схему всем хорошо знать, нам надо в этой схеме жить, нам надо строить в ней такие связи, которые бы и не путали нас друг с другом, но, с другой стороны, чтобы помогали нам ощущать всех и вся.
Мы начинаем эту работу. У нас нет никакой возможности увидеть в прошлом примеры этого, но мы с вами – первые в этом мире, которые начинают строить этот будущий мир, когда духовный мир и земной мир будут одновременно существовать здесь. К этому должно придти человечество.
Я хочу сказать о том, что нам нужно для того, чтобы действительно двигаться вперед. Это неважно, что мы должны миру - книжки распространять, лекции кому-то давать – это необходимо нам. Все, что я достиг, я достиг не потому, что занимался со своим Равом, я достиг потому, что после того, как я занимался с ним, я распространял. Свои первые книги я написал в 1983 году, а в 1980-81 начал преподавать Каббалу, и в течение 10-11 лет, когда я был рядом с ним, я этим занимался.
Были периоды, когда я полностью должен был быть рядом с ним, и все время только с ним, но, в принципе, я этим занимался, я все равно распространял. Эти книги расходились и так далее. Лекции читал везде. И он принимал активное в этом участие, он звонил в то место, где я делал лекцию – тогда еще не было этих телефонов, и спрашивал: «Ну, как, что?» и так далее, еще до того, как я приеду к нему, вернусь и расскажу. Это было для него очень важно.
Я вас очень прошу – участвовать абсолютно всем. Это просто дает нам всем возможность знать – где мы, что мы, кто мы? Я очень советую – не обкрадывайте себя, это неразумно, если вы будете убегать от каких бы то ни было совместных собраний.