Урок 6
Мы с вами уже не раз слышали о статье «Матан Тора» или «Дарование Торы», с которой Бааль Сулам начинает свое обращение к народу, к поколению, которое должно пройти исправление. Но, несмотря на то, что мы уже не раз это слышали и не раз читали, поверьте мне, перечитывая это десятки раз, я убеждаюсь, насколько бесконечная глубина есть в этом вроде бы простом тексте. И хотя текст один и тот же, а вот во мне он врезается, вгрызается во все более и более глубокие эгоистические пласты, вызывается все более Высший, более сильный Окружающий свет, который чистит меня, который помогает мне все глубже и глубже внутри моего материала, моего сознания, моих желаний на самом деле ощутить глубину всего того, о чем повествует Бааль Сулам.
Он повествует здесь о самом главном, о самом общем, о самом глубоком, и самом тонком законе мироздания, то есть вообще самом-самом во всех отношениях. Поэтому, если мы еще раз это с вами пройдем, и вы постараетесь проникнуться этим текстом, вы раскроете для себя его потрясающую глубину, которая будет завтра и послезавтра раскрываться только еще больше и больше.
В принципе, эти статьи: “Дарование Торы”, “Поручительство”, “Свобода воли”, “Одна заповедь”, “Суть науки Каббала”, и еще несколько, их всего лишь пять-шесть, являются основополагающими в объяснении нам замысла творения. И если мы будем больше углубляться в них каждый раз, действительно пытаться все время просто вникнуть поглубже в текст, достаточно крутиться внутри этих пяти статей, то сможем начать ощущать то, что в них скрыто.
Бааль Сулам не зря задумал и начал издавать все эти статьи в виде газеты, он сделал их внутренне подготовленными, адаптированными к простому человеку. И вроде бы кажется, что тексты простые и вещи тривиальные, но, когда начинаешь видеть внутри них связи между вроде бы двумя-тремя какими-то основными нашими житейскими параметрами, начинаешь вскрывать огромнейшую картину мироздания, это прямо вдруг раскрывается. Это было все, как будто, в таком сжатом, скомканном виде, и вдруг раскрывается. Поэтому я вас очень прошу, советую идти вместе со мной постепенно по этому тексту.
Давайте, будем вместе читать, попытайтесь слушать. Я считаю, что эти статьи нужно постоянно носить с собой и постоянно в них заглядывать.
Сказано:
“Возлюби ближнего своего, как самого себя“ - рабби Акива сказал, это главный, общий закон Торы или Каббалы.
Вроде бы, действительно, это - общеизвестная фраза, которая ничего не говорит никому, а просто красивая, которой пользуются все.
1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени “Возлюби ближнего как себя”, является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения.
Он говорит, что “это является главным, общим законом”. То есть это говорит о том, что
Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек - всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление “Возлюби ближнего как себя” и обусловлены им.
Известно, что мы представляем собой отдельные части общей души. Если эта общая душа полностью будет исправлена, то есть каждый из нас исправит свою маленькую часть в ней, значит, мы достигнем общего исправления. И каждый человек является маленькой частичкой этой общей души.
Общая душа, называемая Адам, Человек состоит из 620-ти свойств. Здесь он называет их 613, давайте, пойдем по его системе. 613 свойств - это 613 желаний. И каждое – из 600 тысяч частей, каждая 600 000-ая часть также состоит из тех же 613-ти желаний.
Как мы знаем из Каббалы, да и вообще в мироздании существует правило, что все состоит из всего. Каждое частное состоит из всего того, из чего состоит и общее кли. Так что каждое маленькое желание, то есть частная душа, состоит также из 613-ти частей. Так вот, в этом объеме находится все мироздание, и от этого объема нам никуда не убежать, никуда из него исчезнуть нельзя.
Мы находимся в нем или в бессознательном состоянии, как сейчас, когда мы не знаем, где мы и что мы, когда ощущаем только маленький фрагмент из этого существования, которое называется наш мир. А для того, чтобы ощутить на самом деле все окружающее нас, ощутить все то, что есть, мы должны исправить свои ощущения. Исправление ощущений производится путем исправления желаний.
У нас есть 613 желаний. Все они направлены внутрь нас, ради себя. В таком состоянии мы можем ощущать, испытывать только то, что мы сейчас с вами видим, ощущаем и испытываем. Если мы желаем ощутить настоящее истинное мироздание, мы должны выйти из себя, не ограничивать восприятие нашими внутренними свойствами, а выйти из себя, принять свойства, которые находятся вне нас. Вне нас – это значит, обрести альтруистические качества.
Что это нам дает? Это нам дает ощущение иного мира, Творца, ощущение того, что на самом деле находится вне нас. Потому что в нашем настоящем состоянии мы с вами ощущаем наши внутренние возмущения, наши внутренние реакции на некое воздействие извне, не понимая, что это за воздействие.
Мы говорили, что, например, барабанная перепонка, глаз, любые наши органы чувств, наши нервы, тактильные ощущения, все они регистрируют свои внутренние реакции на нечто, кажущееся якобы находящимся снаружи. Что на самом деле находится снаружи, мы не знаем, но сумма всех этих реакций внутри нас образует ту картину, которую мы с вами ощущаем сейчас. Ее мы называем нашим миром.
На самом деле, что находится вне нас? Мы не знаем и никогда не сможем узнать до тех пор, пока не начнем действительно ощущать нечто вне нас. Как ощутить нечто, находящееся вне нас, а не просто измерять наши реакции, как это измеряется любым прибором, который мы сами и создаем? Ведь любой наш прибор измеряет только свои реакции на что-то проходящее по нему, на что-то попадающее в него.
Как нам начать измерять нечто находящееся вне нас? Для этого нам надо создать органы чувств, работающие совершенно по-другому. Любой наш орган чувств устроен так, что перед ним есть экран - масах. Приходит какое-то возмущение, мы не знаем, какое оно. И наш экран его измеряет, потому что возмущение его как бы прогибает, а экран пытается возвратиться в предыдущее нормальное уравновешенное состояние. И вот эти наши усилия для того, чтобы удержать себя в уравновешенном состоянии, мы и измеряем, это передается от всех органов чувств, устроенных по такому принципу, и суммируется внутри нас. И вот это все вместе мы и называем: “наш мир”, наша картина.
Если мы создадим такой орган, который будет основан не на поглощении, а на отдаче, и будем измерять не внутри себя, а снаружи, то будем желать уподобиться тому, что есть снаружи, не поглощать в себя, а отдавать, подобно тому, что приходит к нам. Ну, это непросто сделать, у нас внутри для этого не существует никаких предпосылок. Нам нужна для этого именно помощь извне, помощь Творца, помощь Окружающего света.
Но, если будет такая возможность, тогда я начну измерять то, что есть вне меня. Это «вне меня» я назову девять первых сфирот, а сам внутри себя я назовусь Малхут.
Вот по этому принципу строится духовное кли - получение информации, но в невозмущенном независимом от нас виде. Мы действительно измеряем то, что находится вне нас. Как только человек обретает способность к такому восприятию информации, он называется перешедшим махсом. То, что он ощущает, называется Высший Мир, то есть это то, что находится выше экрана, выше моего “я”. И это мы называем Творцом, ощущением Творца, потому что не существует ничего, кроме Творца, того, что ощущается вне человека и самим человеком.
Можно ощущать или себя, как то, что мы ощущаем сейчас, или Творца, как то, что ощущается после махсома, - иного ничего нет. Для того чтобы на самом деле ощутить, что находится вне меня, есть внутри меня 613 моих желаний, и все их я должен снабдить экраном - и в полный его рост, в полную величину. Об этом говорит рабби Акива - "Возлюби ближнего как себя", то есть выйди наружу, неважно к кому.
Что значит ближний? Тот, кто находится вне меня. Если ты начнешь к нему относиться, как к себе, значит, ты сможешь перейти вот этот махсом. Дальше существует и дальнейшее исправление в применении этих 613-ти внутренних наших желаний, свойств. Но переход заключается именно в обретении этого качества - внешнего, направленного от меня и наружу. Это то, о чем мы с вами говорили сегодня, когда человек теряет свое “я” и полностью из него выходит наружу. Это общее правило "возлюби ближнего как самого себя" и характеризует исправление всей этой Малхут.
Но здесь возникает вопрос:
Это возможно верно к отношению человека с окружающими, но как может отношение с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?
Почему возлюбить ближнего, как себя, когда здесь еще существуют такие, как я эгоисты, пока находящиеся под масахом, и если я их буду любить, думать о них, заботиться о них, как о себе, почему это будет равноценно моей любви, моему отношению к Творцу? Разве это равноценно?
В принципе, ведь наша задача заключается в достижении самого наивысшего вообще возможного состояния в мироздании. Это достижение самой Высшей ступени, когда человек уподобляется полностью во всем Творцу, эквивалентен, полностью равен Творцу, то есть получает ту же информацию, обладает теми же свойствами, теми же мыслями, тем же ощущением вечности и совершенства. Этого состояния мы должны достичь.
Так вот, задается простой вопрос: зачем мне, вообще, любить ближнего для того, чтобы достичь полного подобия Творцу, достичь Творца? И с другой стороны, вообще, зачем это создано так, что, работая со своим ближним, отрабатывая на нем свои отношения к нему, человек достигает исправления своих отношений с Творцом? Это то, что он говорит -
Почему исправление до свойства “Возлюби ближнего как себя” эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца» и слейся с Ним?
Что является, в принципе, нашей Целью. Почему это является нашей Целью? Да потому что нас к этому гонит сама природа, нам никуда от этого не деться. Мы развиваемся, и все проблемы, которые у нас есть, все страдания в этом мире, все огромные муки, которые перенесло человечество, и то, что еще предстоит перенести, а с каждым днем это будет только нарастать и нарастать, - естественно, все это необходимо только для того, чтобы мы задались вопросом о смысле жизни и наконец-то нашли на него ответ.
А ответ простой: “Смысл жизни - в достижении Его корня, то есть в возвышении до уровня Творца”. Только нахождение в самом Творце, в полном слиянии с Ним является для нас абсолютно комфортным, совершенным и вечным. Почему? Потому что Высший Свет создал нас, Свет создал кли и отпечатал в нас, в кли все свои свойства. Поэтому, когда кли сливается со Светом или, иначе, когда Свет наполняет кли - это ощущается в нас, как нечто приятное и комфортное во всех отношениях. Это называется в Каббале наполнением. И это состояние – это то к чему мы стремимся, как в нашем мире, так и в духовном состоянии – неважно. К этому мы стремимся.
Для того чтобы привести человека к правильному наполнению, его постоянно помещают в ненаполненное состояние, в котором он ощущает страдания, которые, в принципе, говорят ему о том, что он должен искать, что он должен в себе исправить. То есть, желаем мы или не желаем, этот природный, давящий на нас каток, будет все время на нас наезжать и заставлять нас все равно бежать и искать Цель жизни, пока мы ее не найдем. Находя ее, мы приходим вот к этой очень простой формуле – это то, что он нам хочет объяснить.
2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства “Возлюби ближнего как себя” видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: “Научи меня всей методике исправления пока я стою на одной ноге”.
Был такой мудрец Гилель, который жил где-то во втором-третьем веке нашей эры. Пришел к нему один человек и спросил: "Знаешь, у меня, наверное, или нет терпения или нет большого ума. Научи вкратце, что мне надо делать".
В чем заключается вся методика? Она должна быть очень простой, ведь она дана природно, она должна быть естественной и одеваться на нас просто.
Это мы с вами изобретаем всевозможные искусственные ухищрения в нашем мире, поэтому все это такое очень сложное. Чем больше мы что-то изобретаем, тем это все более усложняется. А на самом деле решения, если они истинные, они должны быть очень простые, природные. Поэтому вопрос этого новенького, который пришел к Гилелю, очень простой. То есть действительно, я должен на одной ноге, одним словом, одной фразой понять, в чем заключается исправление, смысл всего этого учения.
И ответил Гилель: “Ненавистное тебе не делай другому”.
Он выразился иначе, чем рабби Акива, но, в принципе, смысл - один и тот же. Можно сказать, что смысл, конечно немножко не такой, смысл более ужатый, то есть не “возлюби другого как себя”, а “не делай другому так, как не хочешь, чтобы делали тебе”.
Отсюда ясно, что исправление любого из 612 эгоистических желаний не является более важным, чем достижение “Возлюби ближнего как себя”, а все они предназначены лишь для достижения этого свойства,
То есть все, что в нас есть, все, что мы должны делать, любые наши исправления нужны только для того,
чтобы подготовить человека к исполнению “Возлюби ближнего как себя”.
То есть все остальные исправления – части свойства «Возлюби ближнего как себя», без которых, однако, невозможно выполнение «Возлюби ближнего как себя» в полном объеме.
3. Но выражение “как себя” говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя и ни в коем случае не меньше. Это означает, всегда стоять на страже нужд каждого человека из народа Израиля, не менее чем на страже выполнения собственных потребностей.
Ни более, ни менее.
Тут написано: “Из народа Израиля”, - имеется ввиду из устремленных к Творцу, когда человек выбирает для себя маленькую группу людей, устремляющихся к Творцу, называющихся Исраэль, и на них отрабатывает вот эту методику. В отношении всего мира этого сделать невозможно. В рамках народа – это тоже сделать невозможно. Это было когда-то сделано, мы с вами как-нибудь будем изучать, каким образом было отработано, чтобы ветвь совместилась с корнем, но снизу вверх это невозможно сделать иначе, как только в маленькой группе.
Так вот он говорит.
Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Или даже маленькой группы?
Если даже я нахожусь среди 10-15 своих единомышленников, и мы желаем достичь этого свойства, потому что оно мгновенно раскроет нам, что называется, небеса, и даст нам ощущение Высшего мира, все равно, я не смогу думать ни о ком другом так же, как о себе, потому что я и о себе думать не успеваю. Потому что я и о себе, в принципе, хоть и думаю целый день, но это все равно мне не помогает успеть хоть как-то себя наполнить, удовлетворить. Тем более, если передо мной есть не один, а десяток, или пара десятков моих товарищей, то есть это совершенно нереальное требование.
Каким же образом вообще можно их выполнить? Или это просто говорится о том, чтобы я захотел это сделать, увидел, что не могу, начал бы кричать, чтобы мне помогли, и тут мне дали бы эти свойства?
Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все-таки выполняется это требование Творца к человеку.
Каким образом может человек выполнить все-таки это требование, если он сам себя не может удовлетворить? Как же он может думать о том, чтобы удовлетворить абсолютно всех других? И дальше он приводит пример, насколько мы должны думать о других. То есть в принципе, что значит, на самом деле выйти за махсом, потерять свое “я“ и думать о других?
4. Насколько указание “Возлюби ближнего как себя” неосуществимо уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, то есть если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, несмотря на то, что нуждается в этом и сам владелец, он обязан удовлетворить желания ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.
Бааль Сулам приводит пример из этого мира, что если у господина есть одна подушка или один стул, то он должен обязательно отдать свою подушку или свой стул своему рабу.
Это означает выполнение правила “возлюби ближнего как себя”. Известны многие примеры из Талмуда, Торы, и многих других источников, где подчеркиваются еще раз все детали свойства “Возлюби ближнего как себя”, то есть все детали того свойства, которое получает человек, когда он прорывает махсом. Бааль Сулам показал нам на этих примерах, что это как будто бы невозможно.
А теперь рассмотрим с другой стороны,
5. Необходимо понять: почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам? Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать. Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал ее принять.
И на это Бааль Сулам тоже спрашивает, говоря:
Трудно согласиться с таким «детским» объяснением мудрецов!
Что значит – «кто-то принял, кто-то не принял, кому-то предлагалось».
Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван «избранным Творцом»?
Если никто не захотел?
Как можно представить Творца, обходящего древние, дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?
И в истории самих народов не говорится о таком событии!
Что нам желает сказать этим примером Тора? Она говорит о том, что внутри человека есть определенные свойства, которые называются “народами мира”, и есть свойство, которое называется “устремленный к Творцу“, Исраэль – “яшар кЭль“.
При переводе с иврита слово “Исраэль“ раскладывается на “исра“ - прямо и “к Эль“ – к Творцу – прямо к Творцу, устремленный к Творцу. В любом человеке есть эти свойства, и все свойства, кроме вот этого свойства Исраэль – точки в сердце, которую мы называем Бина, часть Творца свыше, или можно сказать точки, упавшей в эгоизм во время разбиения Адама, кроме этого единственного свойства, все остальные – абсолютно эгоистические, и естественно, на исправление ни в коем случае не пойдут, не решатся. Ни одно наше эгоистическое свойство не может принять какую-то альтруистическую форму.
6. Каббала – это методика исправления эгоизма. Результат исправления – достижение цели всего творения - слияние с Творцом.
«Всего творения» - подразумевается, что человек является его самой центральной частью, самой эгоистической. Причем те, кто начинают постигать или ощущать стремление к Творцу, то есть и мы с вами, по своей природе еще большие эгоисты, чем все остальные. Это не потому, что мы с вами уже не желаем всех богатств в мире и всех других наслаждений, знатности, покоя или чего-то еще, а желаем духовного. Желая духовного, человек проявляет свои еще большие, еще более эгоистические желания. Мне не нужен этот мир, он мне кажется маленьким, мелким, ничтожным, приходящим. Мне нужен духовный мир, потому что он вечный, совершенный, абсолютный, бесконечный, полный.
В итоге, те, кто получает внутри себя толчок, устремление к Высшему, к духовному, к вечному, к совершенному – еще большие эгоисты. Поэтому, исправляя себя, свое эгоистическое, самое большое в природе желание, мы вызываем исправление всех остальных людей. Мы на них проецируем то, что получаем сами, и они начинают ощущать находящиеся в нас духовные состояния. Их начинает это раздражать, а потом – притягивать, это мы чувствуем на себе, на своих родных, на работе – везде, где мы сталкиваемся с этим делом. Это будет чувствоваться все больше и больше.
Каббалисты в свое время вообще убегали, это была одна из причин того, что они искали уединения. И не только люди, но и вся остальная природа: неживая, животная, растительная - вся она также поднимается вместе с человеком и также достигает своего совершенства, естественно, согласно неосознанному эгоистическому уровню каждой из ее частей.
Представьте себе, мы с вами сейчас не можем вообще этого себе представить, какой должен быть вид у неживой, растительной и животной природы, которая запускается свыше, и совершенно никоим образом не зависит от своих каких-то свободных параметров. Нет свободы воли. А в чем же заключается ее более правильное функционирование? Написано, что волк не будет есть козленка. Что это все значит - вообще не понятно.
Но как бы то ни было, человек, который является самым эгоистическим элементом природы – поднимает вместе с собой ее и все остальное тащит за собой. Так вот поэтому он говорит, что цель всего творения – слияние с Творцом, то есть это распространяется и на все остальные более низкие виды творения.
Мир сотворен и именно таким, чтобы дать человеку возможность, соблюдением законов Каббалы, достичь цели творения.
То есть все, что между нами, все, что внутри нас, все, что вне нас сотворено специально, и постоянно, ежесекундно меняется внутри и снаружи нас только для того, чтобы дать каждому из нас самый оптимальный вариант продвижения вперед.
Как только человек проходит махсом, это также ему открывается, то есть он начинает видеть все, что происходит со всеми остальными людьми. Он видит, что им подставляются самые необходимые ситуации. То есть свыше, когда развивается решимо, когда Свет вызывает проявление еще одного решимо... Мы с вами рисовали этот духовный ген, который есть в нас. Он постепенно развивается, и отсюда исходит Ор Пними (Внутренний Свет), этот ген раскручивается в нас из кругооборота в кругооборот.
Каждый раз, когда появляется одно решимо, затем следующее и следующее, эти информационные решимо проявляются по причинно-следственной цепочке, видно, что их проявления, вызываемые светом, являются самыми оптимальными. То есть человеку представляется ежесекундная возможность в каждое мгновение его жизни начать правильно двигаться вперед.
Нет ни одного мгновения в жизни, которое бы выпадало, было бы ненужным, было бы каким-то, когда надо было бы подождать еще немножко, или что есть какие-то более лучшие мгновения, более удачные.
Так нам кажется сегодня, потому что из своего несовершенства мы так судим о духовных законах, вообще, о законах мироздания. А когда увидите это снаружи, в настоящих силах и замыслах свыше, вы увидите, что это все - абсолютно и совершенно, и нет никакого мгновения более предпочтительного или менее предпочтительного - они все совершенно одинаковые, и каждое мгновение, каждое состояние можно использовать для выхода вверх.
Следовательно, мир сотворен именно таким, чтобы дать человеку возможность соблюдения законов Каббалы, чтобы достичь Цели творения. Мы ни на что не можем обижаться – ни на то, что создано внутри нас, ни на то, что проявляется снаружи нас. Все это создано в оптимальнейшем состоянии в каждое мгновение.
Не ждите следующей минуты, она не будет более удобной для движения вперед, чем настоящая. Наоборот, тот, кто говорит, что следующее мгновение будет лучше, чем это, тот отказывается от реализации того, что ему дается. И тогда следующее мгновение будет хуже.
Что значит хуже? Не реализуя решимо, он добавляет его авиют к следующему решимо и получается двойной авиют, который он должен преодолеть, тройной, четверной и так далее. Поэтому в нас и накапливается то, что мы называем страданиями.
Что называется страданиями? Страдания – это больший и больший авиют, который наслаивается между решимо и Окружающим светом. А они, смотрите, как они уже наслоились в течение всей нашей неразумной жизни. И наоборот, чем быстрее мы начнем сейчас реализовывать эти решимот (мы начнем с себя счищать – поэтому называется клипа – шелуха, оболочка, мы начнем снимать с себя эти решимот, реализуя их), тем мы будем прозрачнее относительно Высшего Света, тем мы ощутим его лучше. И наши страдания, таким образом, соответственно уменьшаются. И вместо них ощущается уже проявление Света, то есть блага, то, что и должно ощутиться в желании, когда его наполняет Свет, потому что Свет создал само желание насладиться, то есть прямое наслаждение.
Замысел Творца раскрыть Себя человеку, что ощущается человеком, как абсолютное наслаждение.
Замысел Творца, Высшего Света – раскрыть себя человеку, то есть полностью проявиться в нашем общем кли, в Адаме, что ощущается человеком (раскрытие Творца в человеке ощущается человеком), как абсолютное наслаждение, потому что Творец своим оттиском Себя в нас создал творение - нас. То есть мы являемся обратным отражением Творца, обратным отражением Света, такой обратной формой, как патрица и матрица.
Постепенно развиваясь посредством Каббалы, человек духовно поднимается вплоть до постижения Творца и слияния с Ним -
Каббала – это методика исправления. С помощью этой методики человек исправляет постепенно все свои 612 желаний, и каждое из них исправляется в полный его рост, то есть на все десять сфирот. Исправляя каждое из 613 желаний на весь авиют, который в них есть, на всю толщину эгоистическую, которая в них есть, человек развивает все девять Высших сфирот, в которых Ор Яшар (Прямой свет) облачается в Ор Хозер (Отраженный свет). Вот вами есть то кли, которое изначально было создано Творцом, только поддерживалось Им, а не нашим Ор Хозер, Отраженным Светом. И так происходит до окончательного совершенства.
Это совершенство где весь Ор Хозер принимает весь Ор Яшар, то есть все наши намерения ради Творца принимают все наполнение Творцом, вмещают Творца - такое состояние называется «слияние».
На иврите это называется двейкут. Это состояние, которое должны достичь абсолютно все творения, то есть абсолютно все желания, из 600 тысяч желаний, составляющих общую конструкцию общего желания, общего творения. Каждое из них должно исправить себя в своих 613 частях. Когда все 600 тысяч душ, так называемых, исправят все 613 желаний каждой из них, такое состояние будет называться Общим Окончательным исправлением. А нахождение в них света будет называться – Слиянием.
Такое состояние мы с вами изучали в «Предисловии к книге Зоар», где Бааль Сулам разделяет все наши состояния на три. Первое состояние – это мир Бесконечности, который создан Творцом, состояние до нисхождения, до распространения сверху вниз. Второе состояние – это в котором мы производим наши исправления снизу вверх. И третье состояние – когда мы возвращаемся в этот мир Бесконечности, в тот который и был изначально, но изначально он был создан Творцом, а в третьем состоянии мы достигаем его, строя его сами.
То есть мы возвращаемся абсолютно в то же состояние, в котором были и которое есть и сейчас. В духовном ничего не меняется, и любой из нас, достигший своего исправления, входит в это общее исправленное состояние, ощущает его. Никаких нет переходов – вчера, сегодня, завтра, а все зависит только от моего внутреннего состояния, от моей внутренней кондиции. Насколько у меня есть экран, настолько я себя ощущаю ближе или дальше от полного, совершенного состояния, от мира Бесконечности.
Оно - единственное, что существует, все остальное существует только относительно неисправленных келим, в той или иной степени не ощущающих себя в полностью исправленном состоянии. То есть, можно сказать, что Творцом создано одно единственное кли, которое называется Адам. Это кли находится в состоянии, полностью наполненном Внутренним светом, Ор Пними, и кроме этого состояния нет ничего.
Для того, чтобы нам осознать в каком состоянии мы находимся, для этого каждое из желаний получило внутрь себя определенную эгоистическую отключку от действительности и начало ощущать существующим только себя, отдельно от духовного мира, внутри себя. И таким образом относительно всех остальных ощущает себя, как отдельно существующее. Для чего это сделано? Для того, чтобы каждое из этих желаний сейчас, могло бы достичь того, что имело все кли.
Для того, чтобы каждое из этих желаний построило бы свое личное правильное состояние и приобрело бы, таким образом, свойства Творца, то есть вышло бы кли, как мы с вами говорим, из состояния, когда оно только получает, когда оно находится в состоянии насыщения, наслаждения, но на нулевом уровне относительно себя. То есть это так, как допустим человек, который находится без сознания, то есть вроде бы все есть у него, а не хватает ощущения того, что это есть. Почему? Потому что и желание создано Творцом, и наслаждение исходит из Него. И поэтому получается, что нет ощущения недостатка, а потом наполнения, что является необходимым условием наслаждения.
Наслаждение ощущается только тогда, когда вначале есть ощущение недостатка, пустоты, а затем эта пустота наполняется. Если это полностью наполненное состояние, оно не ощущается как наслаждение, и естественно, не ощущается, когда оно пустое. А вот вхождение света в кли, этот процесс наполнения, именно процесс ощущается нами, как наслаждение.
И поэтому здесь возникает очень большая проблема: а каким образом можно сделать процесс бесконечным? Если я наполнюсь, я перестану ощущать наслаждение. Это также как если я десять лет хотел приобрести какую-то особую машину и, наконец, приобрел. С этого мгновения и далее наслаждение исчезает. Десять лет страдал, чтобы ее приобрести, так сейчас хотя бы десять лет я должен ею наслаждаться. Какие 10 лет? Я уже через неделю привыкаю к тому, что она у меня есть. То есть наслаждение ощущается только в процессе наполнения.
Как сделать так, чтобы этот процесс был сам по себе вечным? И что значит вечным? Это значит, чтобы я ощущал наслаждение и страдание одновременно, чтобы они не гасили друг друга, а существовали бы только для того, чтобы я ощущал наслаждение. В наших примерах Бааль Сулам объясняет это ощущением стыда. Он задает вопрос.
7. Почему мы изначально не сотворены совершенными, в слиянии с Творцом? Для чего и кому необходимы наши усилия в самоисправлении?
Взял бы и все, вот тут наполнен я светом и хорош, зачем мне надо тут чего-то еще искать? - так говорит каждый из нас внутри себя.
Ответ: кто ест дармовой хлеб, ощущает стыд, вплоть до потери своего “я”. А поскольку Творец желает, чтобы творения ощущали себя совершенными, подобными Ему, Он предоставил нам возможность своими усилиями в самоисправлении достичь совершенства.
Не полностью развитая фраза, развитая мысль. Дело в том, что задача Творца создать творение равное Ему - равное Ему по высоте, по постижению, по наполнению, по совершенству, равное Ему по разуму, равное Ему по высоте принятия решений – полностью подобное Ему. Для этого творение должно пройти абсолютно все те стадии созидания, которые прошел Творец. Оно должно повторить все действия Творца. Тогда только оно научится быть таким, как Творец по своим действиям, а из этих действий начнет постигать Его замысел, Его разум, то есть поднимется даже над своим уровнем, над уровнем своего создания. Потому что если я создан Творцом (вот это - замысел Творца, Его мысль, а затем из этой мысли произошел я), то если я теперь делаю якобы из себя свое “я”, то я это делаю только в действии. Но постепенно, когда я изучаю эти действия, выполняю их на себе, я постигаю мысль, то есть я поднимаюсь на уровень, который был прежде моего создания. Я поднимаюсь на уровень, где существовал один Творец еще до того, как начал меня создавать, сотворять.
В этом состоит замысел Творца – создать такое творение, которое бы стало равным именно Ему. Не похожим в чем-то, а именно равным Ему, то есть поднялось бы выше точки своего сотворения. В нашем случае это отражается примером со стыдом.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе бедняка, кормил, поил, дарил ему все, что мог тот только пожелать. Бедняк же, в мере увеличения бескорыстно вручаемых даров, испытывал все больше удовольствия и все больший стыд.
Одновременно два противоположных ощущения. И никуда от этого деться не мог. Человек, который получает необходимое, нужное, хорошее, наслаждение и ощущает при этом дающего это наслаждение, ощущает два совершенно противоположных, отдельных, самостоятельных ощущения, впечатления: приятное от того, что он получает и неприятное от ощущения, что ему дают, от дающего.
И когда богач спросил: “Скажи мне, выполнил ли я все твои желания?”
Причем, необходимо здесь отметить, что со стороны богача или со стороны Творца, мы получаем абсолютно бескорыстно. Нам это совершенно неважно – бескорыстен Он или нет. Ощущение того, кто дает, вызывает в нас стыд. Мы не проверяем степень Его бескорыстности. Если бы он не был бескорыстным, у меня не было бы стыда, потому что он делал бы это для себя, ради себя, и тогда я бы думал: «Давай, ладно, если ты от этого имеешь какую-то выгоду, а я от тебя получаю, то я не чувствую никакого стыда. Ты это делаешь для себя».
А вот, если он это делает не для себя, а для меня – вот здесь только, то есть только при бескорыстном вручении ощущается чувство стыда в получателе.
И ответил ему бедняк: “Желание одно осталось во мне, чтобы все это заработано было мною, а не получено милостыней из твоих рук”. Ответил богач: “Эту потребность не сможет удовлетворить никто”.
Это единственное, что может сделать только сам получающий. Только сам получающий может каким-то образом компенсировать ощущение дающего.
Мы с вами находимся в заданных условиях, от которых нам никуда не убежать. Есть Дающий – Творец, и мы – получающие, хотим мы этого или не хотим, мы никуда от этого деться не можем. То есть все наше существование: дыхание, каждая секунда жизни, функционирование на любых уровнях – все это уже ставит нас в положение получающих. С этим нам нечего делать.
Поэтому, если Творец сегодня бы нам открылся, мы бы с вами испытали такой дикий стыд, жуткий стыд, который в Торе называется гееном (ад) – это и есть ад. Никакого другого ада не существует. Ощущение Творца, как Дающего в кли, которое получает, ощущение дающего, называется стыдом, называется адом в той мере, в которой оно не может быть скомпенсировано.
Это жуткое чувство. В нашем мире, если мы стыдимся – это всего лишь слабый отблеск того стыда, который, вообще, человек может ощутить наедине с Дающим, на самом деле бескорыстно дающим Творцом.
В нашем мире мы обычно не стыдимся того, что мы получаем – это не так уж страшно. В нашем мире мы стыдимся наших, якобы, нехороших поступков - мы сами перед собой стыдимся. Мы все время это компенсируем каким-то образом: все крадут, и я краду, все там такие, и я такой, и так далее.
Мы все время подстраиваем себя под какой-то общий стандарт, чтобы нам не было стыдно. В принципе, все, что мы делаем в нашем мире, кроме самого необходимого, животного, мы практически только лишь компенсируем чувство стыда. Все наши постижения, все наши прогрессы, развитие, достижения, поиски - все, что бы ни было – это все основывается только на чувстве стыда, чтобы компенсировать его, чтобы нам не было стыдно – это в итоге нас толкает, обратная сторона эгоизма.
Поэтому Бина, когда мы постигаем это свойство, является абсолютным умиротворением, покоем– хафец хесед: ни в чем не нуждается, готов все отдать, ничего не надо, отсутствует чувство стыда. И отсутствует одновременно с этим мотивация развития, нет необходимости развиваться. Поэтому начинает тут добавляться эгоизм, и таким образом Бина вместе с Малхут начинает расти.
Так вот, что богач ему говорит? Богач говорит: “Я тебе могу сделать все, кроме одного - компенсировать чувство стыда можешь только ты сам”.
Это естественный закон нашего мира: получающий ощущает стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости или из жалости к нему.
Почему это сделано?
Это Творец нам подстроил. Вот здесь в первой же нашей стадии, что Он сделал? Он создал кли, наполнил это кли. Вроде бы все хорошо и нормально. Нет, Он сделал так, чтобы это кли начало ощущать кроме Света нулевую стадию – Его самого, Дающего и поэтому, ощущая внутри себя Дающего, это кли захотело стать подобным Дающему, то есть отдавать. Вот так из желания получить возникла стадия следующая – отдавать.
Отсюда исходит несколько выводов естественно: свет может исправить эгоизм на альтруизм, и следующий вывод – о том, что явление Творца человеку дает человеку стимул, единственную возможность, оказывает такое давление, что вызывает в нем обязательность уподобиться Дающему.
До тех пор, пока мы не увидим Творца, у нас не будет никакой возможности хоть на один какой-то грамм стать альтруистом, - никак мы свой эгоизм не сможем переделать. Мы можем выкручиваться, как угодно, в той мере, в которой Творец проявится хоть немножко, на один грамм, тут же исправляется кли. Автоматически – не надо ничего больше: прямо из нулевой, из первой стадии получается вторая. Для этого не надо никаких усилий – это мгновенная реакция на ощущение Дающего. Она заложена здесь в этом корне.
Вывод таков, что в нашем мире, то есть в нашем состоянии нам не хватает только одного ощутить Творца! Ощущение Творца вызывает в нас то, что называется верой, то есть силой, которая выше эгоизма, которая нам помогает идти выше нашей природы. Она становится нашей настоящей природой. Это и называется вера выше знания. То есть нам не надо никаких усилий, нам не надо как-то подниматься вверх, подтягиваться, себя как-то выкручивать - ничего из этого не получится.
Никакие страдания, никакие посты, никакое выполнение механических заповедей – ничего вам не поможет. Поможет только одно – раскрытие Творца! В той мере, в которой оно произойдет – я изменюсь, не произойдет – останусь таким, как есть. Все. Закон виден отсюда. Значит, вся эта методика должна нас привести только к этому состоянию, а после этого уже все пойдет гладко.
Из этого следует второй закон: (из того, что было раскрыто на примере: богач и бедняк) не найдется в мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, то есть никак не сможет придать своему дару вид самостоятельного приобретения,
То есть я могу дать другому человеку все, но я не могу дать ему и одновременно сделать в нем такое ощущение, будто бы он сам это приобрел,
Что только и может дать получающему ощущение совершенства наслаждения.
Поэтому совершенный Творец приготовил нам возможность усилиями в самоисправлении методикой Каббалы самим достичь совершенства.
То есть все, что мы видим, сотворено только для того, чтобы компенсировать чувство стыда. Ну а для чего Творец создал этот стыд? Ну не делал бы так, чтобы я стыдился. Правильно, если бы Он не сделал чувство стыда, то во мне не возникло бы стимула уподобиться Ему. Я бы не поднялся на Его уровень. Я бы не стал таким, как Он.
То есть стыд, ощущение Дающего создано в кли специально для того, чтобы поднять кли на уровень его Создателя.
В таком случае все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, то есть все заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, доставшееся нам нашими усилиями - только так мы сможем почувствовать себя хозяевами и ощутить совершенство.
9. Однако из какого закона природы исходит стыд, который мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости?
Стыд является следствием известного закона природы «Природа каждого следствия, ветви, близка к своей причине, корню и подобна ему». Этот закон действует между любым корнем и его ветвью и не может быть нарушен.
Закон корня и ветви часто понимают неправильно. Думают так, что то одинаковое, что есть на Высшей и низшей ступенях, должно быть приятно низшей ступени, а не ощущаться как стыд. На самом деле, закон корня и ветви исходит из того, что сила, которая строит низшую ступень и делает желание насладиться, – эта сила, когда наполняет это желание насладиться, ощущается там, как наслаждение.
Сам Творец, Его ощущения, Его проявления, Его явление в нас, Его раскрытие в нас - это и является тем наслаждением, которого мы все время ищем, и в нашем мире, в том числе. Несмотря на то, что мы ищем вроде бы всяких разных наслаждений – это все просто одеяния на проявления Творца, то есть, что бы нам не казалось приятным, является Его ощущением, хотя может быть и далеким, и совершенно уже потерявшим как бы прямую связь с Ним, но все равно, это какой-то маленький осколочек, маленькая искра света, и только это может дать нам наслаждение.
Из этого следует, что все существующее в корне - желанно, любимо, полезно, приятно, вызовет ощущение наслаждения в ветви, и она устремится к корню. И все несвойственное корню – неприемлемо, нетерпимо, вредно, вызовет ощущение страдания в ветви, и она устремится от этого.
Отсюда поймем источник всех наслаждений и страданий в мире: поскольку Творец создал все, и Он - корень всех творений, то все содержащееся в Нем и нисходящее напрямую от Него к нам, притягательно для нас и приятно, а все, что не свойственно Творцу, не исходящее напрямую от Него, а являющееся результатом проявления обратных свойств самого творения, (то есть меня самого, когда я сам себя ощущаю, а я по своей природе противоположен Творцу) – противно нашей природе и вызывает страдания.
Как в приборе, который ощущает только себя, если я ощущаю свои собственные неисправленные свойства, - мне плохо. Если я ощущаю уже исправленные свои свойства, - мне хорошо, потому что исправленные мои свойства подобны Творцу, и поэтому, они ощущаются мною, как нечто приятное. Неисправленные мои свойства противоположны Творцу, и поэтому ощущаются мной, как нечто неприятное. И никуда мне от этого не деться.
Например, мы любим покой, ненавидим движение - настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец находится в абсолютном покое.
Поэтому мы любим покой, он вызывает в нас наслаждение. Вы можете сказать, а есть люди, которые любят двигаться и бегать – это для них называется покоем.
По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и так далее, ведь все это находится в Творце, ибо Он - наш корень. И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, так как они совершенно отсутствуют в нашем корне.
Такими мы сделаны. Мы можем думать и говорить все, что угодно. Мы можем искажать это всевозможными способами, создавать различные теории – это не поможет, все равно в нашей основе, после того, как мы скинем с себя все условности, находится только этот закон.
10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий, - мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.
Ну, мы что-то с вами не ощущаем наслаждения, когда даем, а наоборот ощущаем наслаждение, когда получаем, потому что, опять-таки, не ощущаем Дающего. А когда мы ощущали бы получающего от нас, а себя дающим на самом деле, тогда мы действительно ощущали бы себя в наслаждении, в абсолютном совершенстве. И тогда в нас не ощущалось бы наших собственных внутренних потребностей, то есть не было бы в нас состояния: мне надо больше – мне надо меньше, мне надо это – мне надо то, в нас пропало бы ощущение времени, мы бы вышли на уровень вечности.
То есть в этой игре дающий - получающий, обретением нами свойств дающего мы выходим на уровень ощущения жизни как бесконечного существования. Не окунания время от времени в эгоистический уровень нашего мира, а нахождение над махсомом, и не на нулевом уровне махсома, а нахождение уже на уровнях подобия Творцу или уже в Гмар Тикун (Полном исправлении). То есть все сводится только к подобию или к отличию свойств кли от Света, или нас и Творца.
11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Творцом»? «Слияние», достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой – это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами. Таким образом, наслаждение - это подобие свойств Создателю. Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню, мы испытываем наслаждение. Все, что отсутствует в нашем корне, - вызывает в нас страдание. Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.