Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья к завершению Книги Зоар - cерия уроков с 5 по 13 декабря 2004 г. / Статья к завершению Книги Зоар - урок 1, 5 декабря 2004 г.

Как появилась на свет эта статья? После того, как Бааль Сулам завершил свой комментарий «Сулам» на книгу «Зоар», он, как это принято у каббалистов, отпраздновал окончание работы большой трапезой в Мироне, там, где жил и был похоронен рабби Шимон. Во время трапезы он произнес речь. Эта речь и послужила черновиком для статьи, которую потом обработали и завершили. В таком виде и находится перед нами «Статья в завершение комментария «Сулам» на книгу «Зоар».

Известно, что желаемая цель – это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним». Эта цель поставлена перед нами Творцом – желаем мы того или не желаем – цель есть, и мы обязаны к ней идти, добровольно или принудительно. Следует понять, в чем заключается смысл этого слияния с Творцом.

В чем Он проявляется? На чем Он основывается? Каким образом Он реализуется? Если мы говорим о том, что Творец непостигаем, то как я могу постичь Его настолько, чтобы слиться с Ним? То есть явное ощущение Творца и слияние с Ним невозможны без постижения Его. Поэтому мудрецы сказали об этом: "...как же можно слиться с Ним? Ведь Он, как огонь пожирающий".

То есть тот, кто приближается к Нему, мгновенно ощущает как бы полное аннигилирование, человек пропадает – кли полностью растворяется в свете. Как же можно говорить о том, чтобы слиться с Творцом действенно, явно? «Я сливаюсь с Ним» – имеется в виду взаимное слияние, а не растворение, исчезновение в Нем.

Поэтому на вопрос: «Как слиться с Ним?» мудрецы отвечают: «Слейся своими свойствами», т.е. подобием свойств. Ты должен оставаться абсолютно отделенным от Творца, ни в коем случае не растворяющимся в Нем, самостоятельным во всех своих свойствах, во всех своих природных качествах. Ты только должен привести их в подобие Ему. Что значит «подобие Ему»? И они приводят пример:

«Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив». И на первый взгляд трудно понять, как мудрецы сделали такой вывод.

Если задача – слияние с Творцом, почему же они слияние с Творцом определяют как подобие Его свойствам? Почему уподобление свойствам Творца – равнозначно слиянию с Ним Самим? Вроде бы, слияние с Ним Самим – это более внутренняя ступень?

Если я буду похож на своего товарища внешне, буду обладать теми же качествами, что и он, будет ли этого достаточно для того, чтобы мы слились практически в одно целое? Что же значит слияние: просто подобие по свойствам или нечто более внутреннее?

И сказали мудрецы: «Прилепись к путям Его», и этим ты сольешься с Ним.

Вопрос остается открытым. И это Бааль Сулам хочет выяснить в первую очередь. Если слияние с Творцом является нашей конечной целью, мы обязаны выяснить пути достижения этой цели. Причем настолько, чтобы уже сейчас, с самого начала, преследовать именно эту конечную цель, потому что в духовном мире это происходит не как в материальном.

В материальном я начинаю от начальной точки идти к какой-то определенной цели. И я иду, пока еще не ориентируясь – куда и как. Прохожу одну остановку, вторую, третью и т.д. Иду-иду-иду и только потом вижу, что достиг цели.

А в духовном такого нет. В духовном нахожусь я, и непосредственно передо мной находится цель, непосредственно передо мной. И на самом первом своем этапе, на первом же шаге я чётко должен делать расчет – на цель, а не на промежуточную станцию. Допустим, я нахожусь в Бней-Браке. Сначала я иду в какой-то пункт по дороге к Иерусалиму: первый, второй, третий – пока не дохожу до Иерусалима.

В духовном такого нет. В духовном следующая ступень – это уже Иерусалим, это уже цель. Только эта цель у меня разделена, уменьшена, допустим, одна сто двадцать пятая цели, но это цель.

В материальном у меня первая ступень, вторая, третья и сто двадцать пятая – они разные. А в духовном – нет, в духовном я обязан тут же ориентироваться на цель, на своем самом маленьком уровне. У меня это будут 1/125, потом 2/125, пока я не достигну 125/125 ступени – это и станет окончательной целью.

То есть, я обязан сразу же, сегодня точно знать, что является целью – слияние с Творцом. А что значит слияние с Творцом? Подобие Ему по свойствам. А почему подобие по свойствам и слияние – это одно и то же? То есть для меня уже сейчас это становится важным.

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение – как пространственное отдаление.

То есть если я нахожусь в определенном месте, занимая некий объем в пространстве, и есть еще кто-то, занимающий другой объем в пространстве, то между нами находится какой-то объем, называемый пространством. Это нечто, не я и не ты, а какой-то посторонний параметр, находящийся между нами. Мы его называем «расстоянием». А в духовном такого нет.

Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места (нет мест), под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость или отдаление, (т.е. как будто что-то постороннее их разделяет, нет третьего, постороннего между ними) – ведь они вообще не занимают никакого места. Слияние понимается ими как подобие свойств, а удаление понимается как различие свойств.

То есть расстояния нет, есть только два объекта. Их свойства – одного объекта и второго – определяют расстояние между ними.

Или можно сказать иначе – что два этих объекта находятся один в другом. Один, верхний - это творение, а другой, более внутренний – это Творец, и оба они расположены в одном объеме.

Речь идет лишь о том, как они себя ощущают… Вернее, Творец чувствует творение как созданное Им, внутри себя в полном объеме. Мы же говорим относительно творения, – как творение чувствует себя относительно Творца: или оно ощущает себя удаленным от Творца, или чувствует себя ближе к Нему, или полностью сливающимся с Ним. Эти ощущения мы выражаем словами: приближение, отдаление, слияние, разделение и т.д.

Почему я нарисовал одно в другом? Потому что места не существует, Творец и творение находятся вместе, полностью слиты в одно целое.

А всевозможные ощущения: бессознательного состояния, двойного скрытия, одиночного раскрытия, абсолютного постижения, слияния – существуют только относительно творения; только лишь относительно его пробуждающихся, или, наоборот, дремлющих чувств.

О месте же мы не говорим. Мы можем говорить о том, что существуют два объекта: Творец и творение. Они могут находиться в различных состояниях: абсолютное удаление, когда они совершенно даже не касаются друг друга, нет ни одного общего свойства между ними. Или, возможно, есть между ними одно общее свойство, и тогда они касаются друг друга в этом общем свойстве; или, возможно, они перекрывают друг друга в какой-то части этих общих свойств; или, возможно, что они полностью, как мы уже рисовали, подобны по своим свойствам, и находятся вместе в одном объеме. Вот такие могут быть соотношения между творением и Творцом.

Вопрос: Если относительно Творца нет никаких изменений и творение находится в Нем, причем, в третьем состоянии, в самом полном, в самом совершенном, то каким же образом мы можем доставить Ему какое-то наслаждение? Ведь говорится о том, что мы должны насладить Его так, как Он желает насладить нас.

Все это лишь относительно нас. Мы должны сделать так для того, чтобы достичь с Ним полного подобия наших состояний. До тех пор, пока я не достиг состояния, когда я полностью Его наслаждаю, когда полностью отдаю Ему в своих ощущениях, я не достигаю при этом самого наилучшего наполнения, самого совершенного своего состояния.

Относительно Творца нет никакого отличия в том, где мы находимся. Мы полностью находимся в Нем в абсолютно совершенном состоянии. Вся проблема лишь только в том, как мы себя при этом чувствуем. Мы ощущаем себя совершенно Ему противоположными. Можешь ли ты доставить Ему наслаждение тем, что сознательно Ему отдаешь? Да! Но какое наслаждение ты при этом Ему доставляешь? Он наслаждается оттого, что ты получаешь наслаждение, совершенство, вечность. Его наслаждением является твое совершенное состояние, которое ты постигаешь.

Ты рассуждаешь посредством эгоистических рамок и мыслей. И поэтому ты не понимаешь, зачем Творцу, уже находящемуся в своём совершенном состоянии и видящему нас совершенными, необходимо чтобы мы от себя что-то добавили. Да и можем ли мы к Нему нечто добавить? Ты можешь добавить к Нему своё собственное ощущение наслаждения.

Следовательно, слияние и разделение относительно Творца понимается нами, как подобие или как противоположность наших свойств.

И как топор разрубает материальный объект, разделяя его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что незначительно отдалены они друг от друга (и быть может, даже где-то соединяются); а если различие полное по свойствам, то крайне отдалены друг от друга, полярно.

Нет ни одного соприкасающегося, подобного, близкого свойства.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, то о них говорится, что отдалены они один от другого, как восток от запада.

Что означает эта ненависть? То, что нет в их мыслях ничего подобного. О чём бы ни думал один, другой думает об этом абсолютно противоположно. Не просто думает иначе, а именно – противоположно.

Творец создал кли своим светом, и поэтому все, что присутствует в свете, находится в кли в полностью противоположном виде, абсолютно все. В кли нет ничего, чего бы не было в свете, но все, что в нём есть, противоположно свету.

А если два человека любят друг друга, то говорится, что они слиты друг с другом, как единое целое.

То есть все их мысли одинаковы, не просто в чем-то подобны, а одинаковы по количеству и качеству.

И речь здесь идет не о пространственных близости или отдалении – имеется в виду подобие свойств или их различие. Ведь, когда люди любят друг друга – это потому, что они обладают подобием свойств. И поскольку один любит все то, что любит его товарищ и ненавидит все, что товарищ его ненавидит (т.е. надо проверять не только по подобию положительному, но и подобию отрицательному) – тогда они слиты воедино и любят друг друга.

То есть любовь является следствием подобия мыслей, чувств, свойств. И до тех пор, пока человек не достигает подобия, т.е. не принимает на себя, не обретает свойства Творца, о любви говорить нельзя. О любви можно говорить только в мере подобия. Поэтому ступень «возлюби Творца своего всем сердцем твоим» (как говорится в молитве «Шма, Исраэль») – это самая последняя ступень, когда достигается полное подобие свойств человека свойствам Творца.

То есть чувство является следствием определённых качеств и свойств. Чувство означает мое отношение к чему-либо. И зависит оно от моих свойств относительно свойств ближнего.

Однако, если есть между ними какое-то различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ это ненавидит, то в мере различия свойств – ненавистны они друг другу (два человека), и разделены, и удалены друг от друга. И если противоположны они настолько, что все, что любит один, ненавистно другому, то говорится о них, что они разделены друг от друга как восток от запада – абсолютно.

То есть все определяется только соответствием свойств: большим или меньшим, полной их противоположностью или же полным подобием. Но в промежуточных состояниях, когда во многих своих общих свойствах они подобны друг другу, между ними уже существует некая добрая связь, однако есть у них и противоположные свойства. То есть в этих промежуточных состояниях они могут находиться как во взаимных связях, так и в противоречиях.

Первой же ступенью лестницы является то состояние, где они соприкасаются хотя бы только одним совместным свойством.

Начиная восходить по ступеням этой духовной лестницы, я вхожу в состояние, называемое "убар"- зародыш. Таким образом, если у меня есть хотя бы одно, самое маленькое свойство, подобное свойству Творца, то оно становится точкой моего соприкосновения с Ним.

А затем, по мере подъема, я все больше и больше, как бы, своим собственным «Я» вхожу в Него... В результате «Я» и Он должны стать одинаковыми – ведь, в конце концов, человек заполняет собой всего Творца. То есть этот "убар", вошедший позже в Него, становится в начале "малым" на уровне шореш, затем "большим" на уровне шореш; потом снова "малым" на уровне алеф, на первой стадии, а затем "большим" на том же уровне; и снова "малым" на уровне бет, а потом "большим" на уровне бет, – пока не достигает стадии далет. В этой последней стадии он полностью заполняет себя на уровне Творца.

Поэтому ступенями моего роста являются последовательные проявления моего эгоистического желания, которые я все больше и больше уподобляю по виду и свойствам качествам Творца. Таким образом человек постепенно входит в ощущение духовного мира. Теперь ту часть, которая ему раскрывается в его исправленных чувствах, он называет «раскрытие Творца». А ту часть, которая еще в нем не раскрыта, он ощущает в качестве миров. То есть, человек уже вошел одной частью в духовное, а другой ещё нет, и он это осознаёт, подвергая свою неисправленную часть постоянной проверке. И так постепенно он продвигается.

По мере подъёма человека вверх над собственным «Я» до сто двадцать пятой ступени, когда он достигает определённого уровня и находится на нём, весь "этот мир" сворачивается в человека и пропадает. Становясь на определенной ступени, он видит перед собой только эти миры – так на него действует скрытие. А то, что в человеке уже раскрыто, входит внутрь него и становится его свойствами.

То есть миры являются внешними по отношению к человеку. Существуют пять видов келим: "корень", "душа", "тело", "одеяния", "мир". "Корень", "душа" и "тело" являются внутренними келим человека, а "одеяния" – внешним кли. "Мир" же – это кли еще более внешнее.

Значит, по мере того, как человек себя исправляет, эти два внешних кли входят внутрь него.

Пропадают "левуш" и "эйхаль" и остается лишь простой высший свет, все собой заполняющий. Это означает, что человек достигает мира Бесконечности, и именно этот свет является тем, что он там раскрывает. Человек поднимается над всеми мирами, т.е. миры находятся внутри него – это все его качества и свойства, которые он сейчас в себе абсорбировал.

Итак, мы видим, что различие по форме действует в духовном как разделяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств между ними.

То есть, между мной и Творцом нет ничего другого кроме различия свойств. И только это я должен принимать во внимание и изучать, действовать соответственно этому, чтобы исправиться и стать подобным Творцу.

Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «слиться с Ним» означает слиться с Его свойствами (т.е. перенять на себя все Его свойства): как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив. И не исказили они этим смысла (и не убрали какие-то тонкости), а наоборот, истолковали (более выпукло, правильно) написанное буквально, потому что духовное слияние не истолковывается иначе, как подобие свойств. И потому посредством того, что мы уподобляем свои свойства свойствам Творца, мы и сливаемся с Ним.

И здесь не может быть никаких других вопросов, т.к. нашей единственной задачей является принятие на себя свойства Творца. И лишь в мере нашего уподобления Ему мы поднимаемся в духовное, входим в мир Бесконечности, являющийся миром бесконечного наслаждения, бесконечного постижения, и бесконечного существования.

А в той мере, в которой мы упираемся, не желая принимать на себя свойства Творца, в той же мере эти наши обратные свойства на нас давят. Они давят на нас как фараон, побуждая к бегству от него. И происходит это для того, чтобы мы их исправляли.

И давят на нас именно те свойства, которые нам уже пора исправлять. То есть, приходит время исправления каких-то свойств, а если мы этого вовремя не делаем, то начинаем ощущать страдания. Если же мы исправляем себя в срок, т.е. если мы предупреждаем страдания нашим устремлением к исправлению, то этим мы постоянно идем от ступени к ступени в возвышенном и хорошем состоянии.

На самом деле, мы никогда не ощущаем на себе абсолютно никаких страданий: ни телесных, ни общественных, ни семейных, ни моральных, ни материальных. Все, что ощущается нами как страдания, является лишь теми нашими неисправленными свойствами, которые таким образом заставляют нас их исправить. Бааль Сулам пишет об этом во многих местах.

И об этом сказано: «Как Он милосерден...» – т.е. как все Его действия направлены на то, чтобы отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной выгоды, так и все наши действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, и в этом мы уподобим свои свойства свойствам Творца, что является духовным слиянием.

Здесь Бааль Сулам говорит уже о другом, он говорит о реализации нашего исправления, заключающегося в уподоблении Творцу. Каким образом я могу стать Ему подобным? Для этого мне необходимо всегда смотреть на Него и делать так же, как и Он.

Когда я смотрю на Творца, я должен видеть Его отношение к творениям. Адаптируя в себе этот пример, я обязан относиться к творениям таким же образом. Это и называется «учеба у Творца». Человек в таком состоянии называется «талмид хахам», потому что он учится (ломед) у Творца, называемого «Хахам». Человек же называется «талмид хахам», т.к. обучается мудрости у самого Творца.

Поэтому, если от Творца исходит только добро, то и человек должен делать то же самое добро творениям.

Поэтому и говорится: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Ведь этим ты создаешь полное исправление своего кли, и тогда в него входит вся Тора, весь Творец.

Вопрос: Что означает "видеть свойства Творца "?

Главное – действительно возжелать научиться у Творца Его свойствам. Человек представляет собой самое маленькое кли – это я. Как только я начинаю желать получить от Творца Его свойства для того, чтобы уподобиться Ему, я сразу же начинаю ощущать в себе АХАП Высшего. А этот Высший и есть – Творец, т. к. любой Высший относительно низшего называется Творцом. Так же и относительно меня, ведь я тоже являюсь творением.

Этот АХАП Высшего проявляет себя как абсолютно непритягательное свойство – свойство отдачи. На странице 106-ой в книге «Каббала для начинающих» РАБАШ пишет о связи Высшего с низшим, взаимодействии свойства отдачи со свойствами суда, со свойствами получения.

Об этом написано также и в семнадцатой книге. Таким образом АХАП Высшего проявляется в низшем. И проявляется он как некое свойство отдачи. Если человек желает чему-то учиться у Творца, то естественно, что тогда он относительно своего эго ощущает данное свойство отдачи как страшную тьму, как падение, как неприятие духовного.

Начиная впоследствии закрывать – «сокращать» свое эго, человек раскрывает верой выше знания, что этот АХАП на самом деле выше его, что он видится ему тьмой лишь потому, что находится в свойствах отдачи. И тогда человек, если и не воспринимает его приятным образом, всё равно начинает его уважать и оценивать.

А затем, вследствие этого у человека происходит переоценка ценностей. Он осознает, что тьма воспринимается им лишь в его келим ощущения. Но у человека присутствует, помимо чувства наслаждения или страдания, также и ощущение правды и лжи.

И когда он чувствует тьму в своем ощущении – это является всего лишь его чувством. В то время как разум – это когда человек, ощущая в своих чувствах тьму, начинает работать над собой, создавая в себе при этом отношение к этой тьме как к правде. Вплоть до того, что эта правда перевешивает ощущение тьмы, становясь более желаемой, чем любое другое состояние.

Таким переводом из чувств в разум, вследствие переоценки ценностей, человек начинает создавать у себя совершенно другую систему восприятия реальности. И именно тогда он может предпочесть духовное – этот самый АХАП – своему эгоизму, продолжая ощущать в эгоизме тьму, одновременно чувствуя в АХАПе правду.

А если человек отождествляет себя с этой правдой, то получается следующее состояние: ГЭ высшего остается у него, а АХАП высшего переходит к человеку. Вследствие этого ГЭ человека вместе с АХАПом высшего образуют вместе десять сфирот. То есть человек как бы сливается с Высшим.

Однако он делает это пока только при помощи своих ГЭ, т.е. как маленький ребенок относительно взрослого – это состояние «катнут». При этом его совершенно неиспользованный АХАП все еще находится внизу.

А после того, как человек завершил это свое первое действие, т.е. вошел в состояние «катнут», он производит действие второе, начиная присоединять к себе также и АХАП. Таким образом он становится большим уже на следующей ступени – на ступени Высшего.

В первом действии человек сначала поднимает свои ГЭ, присоединяя их к АХАПу Высшего, а во втором действии – поднимает туда же и свой АХАП. Таким образом он поднимается на следующую ступень.

То есть, главная задача заключается в том, чтобы развить в нас эту систему мышления, оценки, величия Высшего, несмотря на то, что Он ощущается в моих чувствах как нечто плохое. Ведь свойство отдачи и не может ощущаться во мне пока еще по-другому.

Вопрос: На чертеже, где Вы нарисовали «шореш», «нешама», «гуф», «левуш» и «эйхаль», получается, что человек по мере отдачи внешнему кли, притягивает «ор Макиф» во внешнее кли, а «ор Пними» во внутреннее кли. И уподобляясь Творцу, он, как бы, сравнивает это все в Его свойствах, переходя, таким образом, из одного мира в другой. Когда у него увеличивается авиют, у него появляется новый мир?

По мере адаптации в себе этих двух внешних келим – «одежды» и «мира», мы будем еще потом говорить о том, где именно человек переходит, и из какого мира в какой. Все это изучается в последних частях ТЭС, а еще лучше это объясняется в книге Бааль Сулама «Бейт Шаар Акаванот» – «Врата Намерения».

Вопрос: Что это за свойство, называемое человеческим «Я», которое скрывает от нас Творца?

Человеческое «Я», которое скрывает Творца – это противоположность Ему моих свойств. И ничего другого здесь нет.

Красным цветом здесь обозначен Творец, а творение – это «Я». Вначале мы противоположны, далее – сходны в одном свойстве, затем подобны в нескольких свойствах и, наконец, – полное подобие, называемое «слиянием».

Вопрос: Как я должен воспринимать окружающий меня мир, если кроме меня ничего не существует, только Творец?

Этот окружающий свет называется «ор Асовэв», потому что он не является подобным свету «ор Макиф». «Ор Макиф» – это тот свет, который должен войти в келим, но не попадает туда. А окружающий свет окружает все мироздание, все творение, а потому он и называется именно таким именем – «окружающий» – «совэв».

Каким образом я должен воспринимать действительность, чтобы правильно к ней относиться?

Наша проблема заключается в том, что мы находимся в определенном состоянии. Однако, мы не можем четко ни объяснить, ни определить, ни нарисовать, ни оформить хоть какую-то формулу этого состояния. Но ведь мы изучаем всевозможные ступени – от самых последних, через промежуточные, до самых первых – огромное количество информации. И все это перемешивается у нас, в итоге, самым невероятным образом.

Является ли данный подход правильным? Несомненно. Потому что мы все равно ничего не можем сказать о нашем состоянии – точно так же, как мы ничего не понимаем в духовных состояниях, хотя и занимаемся их изучением. Мы оперируем множеством слов и понятий, но все равно ничего в них не понимаем. Мы можем лишь рассуждать о них, не чувствуя, что же скрыто за этими словами. Эти понятия не выражают наших ощущений, а описывают только то, о чем мы, не увидев и не ощутив, где-то прочитали.

Как же я могу относиться к окружающей меня действительности, чтобы это отношение было максимально эффективным?

Мое отношение должно быть очень простым. Мне необходимо относиться к окружающей меня действительности, полагаясь на две системы управления:

• все исходит от Творца;

• все зависит от меня.

Нам же кажется, что эти две составляющие моих мироощущения и местонахождения в мире противоположны друг другу, в то время как они противоположны лишь в той мере, в которой я сам противоположен Творцу.

Однако в мере моего желания уподобиться Творцу, как только я захочу стать таким же отдающим как Он, я сразу же начну чувствовать, что во мне пропадает противоположность этих двух воздействий. Я осознаю, что все исходит от Творца, но одновременно зависит также и от меня. Потому что если я начинаю с Ним в чем-то сливаться, эти две противоположности превращаются в одно единое ощущение действительности.

И тогда нет разницы – исходит ли все от Него, или же все зависит только от меня. Это становится единственной реальностью, в которой я существую, и где мы оба находимся вместе, где уже нет существенного различия между Ним и мной.

И такое устремление должно быть у меня постоянно, в каждой точке ощущения моего существования.

Бааль Сулам пишет в своем письме на странице 63 в книге «При хахам» о том, что существуют три обязательных компонента, которые должны быть соединены в одной точке:

1. «Исраэль», т.е. устремляющийся к Творцу,

2. метод его устремления – «Орайта» – Тора,

3. «Куд ше Бриху» – Творец, цель.

То есть и я, и то, что я сейчас делаю, исправляю в себе, с чем я соотношусь, и Творец – все это должно быть вместе.

Тогда у меня пропадает разделение на «Я» и «Он», на то, что исходит от Него и на то, что исходит от меня. Таким образом, все обращается просто в одну действительность.

Причем, эта действительность перестает быть движущейся, она становится статичной, потому что в духовном нет ни движений, ни перемещений, все застывает, и мы просто находимся вместе с Ним.

Вот такое внутреннее состояние должно быть у человека постоянным, т.е. он должен к этому стремиться. И тогда он максимально эффективно реализует каждую секунду своей жизни.

Вопрос: Что значит, что высший свет находится в непрерывном покое?

Это означает, что не существует никаких изменений со стороны Творца. Есть лишь Его единое и постоянное отношение к творению – желание насладить его. Причем, насладить не в будущем, а сделать это уже в настоящем. У Творца нет таких понятий, как «в будущем» или «в прошлом». Творец постоянно относится к творению с максимальным желанием насладить его.

Твоя же проблема состоит в том, что ты это наслаждение воспринимаешь обратным образом. Измени свои свойства, и тогда ты увидишь в Его неизменном отношении лишь одно добро. Но, не изменив своих свойств относительно их инверсии Его свойствам, ты будешь ощущать Его как зло.

Сам Творец находится в абсолютном покое, т.е. не меняет своего отношения к нам. Это и означает, что Высший свет находится в полном покое.