Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы говорили о том, что, пребывая в этом мире, мы не знаем точно его законов. И в этой статье Бааль Сулам хочет объяснить нам, что представляют собой законы устройства мироздания, законы природы. Можно назвать их «законы природы» или «заповеди высшего управления», что, в сущности, одно и то же и не противоречит одно другому.
И те, кто называет это законами природы, и те, кто называет это заповедями высшего управления, должны иметь в виду одно и то же, поскольку не существует двух систем управления. Поэтому знание законов природы дает нам возможность устроиться в нашем мире и правильно отрегулировать все отношения между нами, а также вывести человеческое общество из того кризиса, который сейчас развивается.
Ведь отношение природы к нам, как объясняет автор, определяется мерой нашего развития. И насколько больше мы развиты, настолько острее мы ощущаем нарушение равновесия с природой, отсутствие подобия ей. Поэтому нам стоит, как можно скорее, учиться и по мере нашего развития раскрывать законы природы, несоответствие им и исправляться, увеличивая сходство с ними.
Если бы по мере своего развития мы могли бы каждый раз приводить себя в соответствие с природой, то, разумеется, мы всегда пребывали бы в хорошем, комфортном, удобном, прекрасном и совершенном состоянии, пока не пришли бы к общему совершенству. Когда мы приближаемся к концу своего развития, то раскрываем все законы природы, во всем их объеме и тогда приходим к так называемому Конечному исправлению. Но в идеальном случае мы можем даже каждое мгновение ощущать себя в своем относительном Конечном исправлении.
Если я развит в той мере, что могу получать 100 кг наслаждений, и совершенствую свой разум, сознание и понимание, анализ и синтез своих действий, то выходит, что я способен исследовать природу в соответствии со 100 кг эгоистического желания и согласно, скажем, 100 кг разума, развитого возле этого желания.
И тогда я исследую природу и обнаруживаю, в какой форме она мне раскрывается, и как я могу исправить мое эгоистическое желание величиной в 100 кг и мое мышление на мышление с правильным намерением. В таком случае мои желания и разум будут уравновешены с природой на 100 кг. Однако природа и не раскрывается мне больше, чем на эти 100 кг, и в этой мере я нахожусь в своем Конечном исправлении.
Но в следующее мгновение во мне раскроется большее желание, скажем, в 150 кг. И мне будет необходимо дополнить его разумом, соответствующим этим 150 кг желания, и своим действием быть отдающим подобно природе всеми 150 кг чувства (желания) и разума. И тогда я снова буду будто бы в Конечном исправлении, соответствующем моему уровню развития.
Иначе говоря, каждый раз у нас есть возможность находиться в равновесии с природой на всех ступенях развития. Хотя – это лишь идеальный случай, и Бааль Сулам говорит нам, что на самом деле это невозможно.
Тем не менее, мы понимаем, что приходим в этот мир из состояния разбиения келим. Для нас всегда существует период задержки. И мы постоянно переходим из несовершенного в более совершенное состояние, к которому нам все же необходимо стремиться.
Тогда на самом деле мы сможем предотвратить все те удары, которые, как говорит Бааль Сулам, уже нисходят на нас. И этот меч занесен и уже готов опуститься на наши головы, если мы не исправим себя, приведя к равновесию с природой. Поэтому нам необходимо знать суть этого закона сохранения равновесия с природой, которому нам нужно уподобиться.
Бааль Сулам говорит, что этот закон – закон отдачи. И человечество это как-то подсознательно чувствовало и пыталось на протяжении истории своего развития реализовать этот закон в различных формах. Если этот закон реализовывался в рамках маленькой семьи, то он приобретал какую-то форму существования.
А затем, когда эгоистическое желание у человечества возросло, оно уже не могло выполнять этот закон естественным образом. Проблема заключается в том, что эгоистическое желание растет и увеличивается до уровня, когда человеческое общество становится разрозненным. Другими словами, люди начинают испытывать ненависть и зависть по отношению друг к другу, а также желают использовать один другого для собственной выгоды. И тогда они уже находятся в противостоянии этому закону в ясной и остро выраженной форме.
Но вместе с тем нам необходимо понять, что мы уже не способны, а также нам не нужно, уподобляться той примитивной форме жизни, которой мы жили, когда были замкнутой общиной. В то время между нами была установлена естественная, инстинктивная связь, как у членов одной семьи. Сейчас это уже невозможно.
Ведь тогда мы жили, как животные, и эгоизм еще не развился до такой степени, когда люди начинают ненавидеть один другого. И потому люди еще не могли уподобляться Творцу против своего эгоистического желания, поскольку не достигли уровня «человек».
У людей, живущих в больших общинах, которые до сих пор остаются в том жизненном укладе, желание получать наслаждение еще не выросло и не прорывается наружу. Им еще нечего исправлять, потому что они пока находятся на животной стадии развития.
А уровень «человек» начинается с того, что человек испытывает ненависть ко всем, после того как раскрывается в нем сила разбиения. И тогда человек может произвести исправление.
Бааль Сулам объясняет, что действительно в последние годы установилась такая система управления, как в России, с помощью которой хотели исправить это искажение – ненависть между людьми, но не преуспели, и даже более того, нанесли ущерб обществу и самим себе, и вступили в противостояние с природой. Но почему же так произошло?
Он разъясняет нам, что их действия были будто бы направлены на возвращение к состоянию «как один человек с одним сердцем», «все мы – братья», когда каждый человек оказывает помощь и находится в хороших отношениях с другими, пребывая в неком особом обществе. Однако все это было неким возвращением назад к примитивной прежней общине, существовавшей несколько тысячелетий тому назад в человеческом обществе, с присущими ей коммунами, и вполне естественной для нее коллективной, коммунистической формой существования. Именно такое восприятие было у людей и так они жили.
И поэтому возвращение к такой форме существования невозможно. Ведь, с одной стороны, находясь на четвертой стадии развития эгоистического желания, невозможно вести себя по законам, свойственным корневой и первой стадиям развития. А с другой стороны, на четвертой стадии развития закон, призванный соединить желания вместе, уже отличается от закона, присущего простому обществу и действующего на первой стадии развития эгоистического желания. На четвертой стадии развития закон уже требует присутствия Творца как отдачи, пребывающей над желанием получать, действительно властвующей над всем обществом.
И тогда Бааль Сулам вводит дополнительный компонент. Он объясняет, что нам не достаточно работать только ради общества и объединения. И соединение в общество должно быть не ради самого коллектива и его материальной животной жизни на животном уровне по принципу: «если нам будет хорошо, то и всем будет хорошо, и мы не съедим друг друга». А все должно происходить таким образом, чтобы мы приподнялись над нашим желанием получать на уровень абсолютной, полной отдачи. И не важно будет ли нам плохо или хорошо. Сама идея, принцип отдачи должен быть для нас желанным понятием, осуществляющимся в нас. Это состояние называется «работать ради Творца», а Творец является свойством отдачи.
Следует понять принцип системы Адама Ришон. И это уже относится к духовному, а не к материальному миру, когда люди объединяются в одну маленькую коммуну. В мире есть много таких примеров, когда хотят образовать какие-то деревни или некие общества людей, склонных делать добро.
Мы же здесь говорим о совершенно ином общественном устройстве, которое изначально должно основываться на постижении свойства отдачи над эгоистическим желанием, то есть, идти верой выше знания.
Иначе говоря, мы выходим из себя и поднимаемся над желанием получать в духовное состояние, исключительно в состояние отдачи. И эта отдача должна существовать не ради желания получать – состояния, называемого «отдача ради получения», к которому пришли в России. Нам необходимо прийти к свойству «отдачи ради отдачи», над которым есть составная часть «получение ради отдачи», обратная той, к которой русский народ хотел прийти.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что тот, кто не стремится уподобиться силе и высшему закону природы, являющемуся полной, абсолютной, бесконечной отдачей, властвующей над желанием получать, он изначально ведет общество к разрушению.
И это является не просто обычным разрушением общества, а даже более того, поскольку тот человек наносит ущерб высшему закону, тем, что использует его как бы против самой природы. Получается, что если я не занимаюсь этим, то, как будто бы не причиняю себе слишком большого вреда. Но если я осуществляю этот принцип, но в противоположной форме, то вызываю на себя удар.
Вот почему мы должны распространять науку Каббала и объяснить всем от чего изначально зависит наш успех. Многие люди справедливо считают плохим пример жизнеустройства в России, и в противоположность этому нам необходимо разъяснять, почему их постигла неудача, в чем они ошиблись. Нам следует объяснить всем, что выход, предлагаемый наукой Каббала, представляет собой закон мироздания и методику его реализации, делающие ошибку невозможной.
Вопрос: Но ведь в России не был в силе закон о любви к ближнему? Почему же Бааль Сулам берет его в качестве идеала?
Он принимает этот закон за идеал. Мы не говорим о том, был ли этот идеал у простого народа. Разумеется, у него не было такого идеала, поскольку любовь к ближнему даже на животном уровне может принять лишь небольшое количество людей в мире.
Нам известно, сколько идеалистов и альтруистов от природы существует в мире, скажем, 10 процентов от всего населения. Но мы говорим о самой системе. Ведь изначально в России, до прихода Сталина к власти, революционеры хотели сделать именно так.
И действительно эти люди были идеалистами, к ним принадлежали Ленин, Троцкий и многие другие. Они были привержены этой идее и хотели изо всех сил ввести такой порядок. А затем увидели, что этот метод не работает, и тогда захотели ввести его насильно, якобы путем воспитания народа. Но каким образом?
Этому также имеется какое-то оправдание: говорится, что «привычка становится второй натурой». Они решили насадить такой режим и будто бы тогда люди должны были понять, что это для них хорошо. Идеалисты считали, что невозможно перескакивать от одной крайности к другой в поиске различных форм, позволяющих каждому человеку захотеть так жить и понять их метод, а в такой форме они, мол, им покажут, что это возможно.
Коммунисты считали, что поскольку существуют бедные и богатые, и богатые не желают переходить в коммуны, то эту проблему можно решить, если показать богачам на деле, что значит быть бедняком: отнять у них все имущество, чтобы они почувствовали, как живется нищему, и также захотели жить в коммуне.
Так что всем этим вещам есть некое оправдание, осознание зла или нечто иное. Анализируя каждый принцип устройства этой системы можно установить, в чем и где была или не была допущена ошибка в рамках человеческих отношений, кроме единственного принципа, который не был соблюден: все совершаемые действия должны быть присоединены к намерению ради общей отдачи. Если бы эти люди были знакомы с наукой Каббала, то, также как их действия, так и их цель с самого начала были бы иными.
Иначе говоря, человеческое общество, пребывая в этом мире, не должно определять себе красивый образ жизни, изначально понимая, что причиной нашего существования является не он, а подъем на вечную духовную ступень. То есть для того, чтобы достичь этого здесь, еще в этой жизни, мы обязаны совершить духовный подъем и прийти к всеобщей отдаче.
Мы выполняем это действие не потому, что желаем лучшей жизни, а поскольку осуществляем закон природы, независимо от того, желаем мы этого или не желаем, понимая, что мы делаем, или нет.
Мы как бы подходим ко всему миру подобно русским революционерам также путем террора. Мы приходим и заявляем: «Друзья, у вас нет выбора, - таков закон. Это не тот закон, который устанавливает для себя человек, а закон, пришедший от природы или, скажем, от Творца. Если вы не будете его выполнять, то увидите, что с вами произойдет. Подождите еще немного, – и увидите. И давайте убедимся, что лишь осуществляя этот закон, мы сумеем спастись и приблизиться к добру». Постепенно так будет происходить.
Мы также говорим: «Нам необходимо осуществлять этот закон для собственного блага, пока из состояния «ло лишма» (ради себя) мы придем в состояние «лишма» (ради отдачи) и начнем чувствовать, что сам этот закон идеален».
Постепенно мы будем примешивать к желанию получать немного свойства отдачи: с каждым разом чуть-чуть больше и больше. И тогда начнем ощущать в нем, что есть иной уровень существования, отделившись от которого, мы попадаем в совершенно другой мир.
Мы также стремимся к тому, чтобы нам было хорошо, (это является второй половиной состояния «лишма»), пока не отделяемся от этого состояния и желаем исключительно отдачи, даже если все получение и все наслаждения помогут мне подняться над ними и быть в свойстве отдачи.
Эти вещи не понятны простому разуму и не ощутимы в обычном эгоистическом желании. Но постепенно, вырабатывая в себе привычки, человек от обязательного приходит к желаемому: сначала насильственным путем, а затем по собственному желанию. Только насилие приходит не извне, а каждый человек проявляет его по отношению к самому себе. Ни один человек не может принудить кого-то другого к выполнению чего-либо, так как «в духовном нет насилия». А в отношении себя самого насилие допустимо.
Вопрос: Мы говорим, что коммунизм в России потерпел неудачу. Но все же сам факт того, что Россия выбрала своим общественным строем коммунизм, указывает на некую ее склонность к духовному. Поскольку сейчас мы наблюдаем у множества людей из бывшего СССР тягу к духовному, хотелось бы узнать есть ли какая-нибудь связь между этими явлениями?
Разумеется, такая связь существует. А также согласно своей природе, характеру и тому, что пришлось пережить, у русского народа имеется заметная склонность к духовному. В противоположность этому имеются, конечно, другие проблемы, затрудняющие доступ к духовному миру, но определенная склонность все же существует.
Вопрос: Как можно объяснить людям, что кроме «отдачи ради получения» существует более высокая «отдача ради отдачи»?
Мы не способны сразу объяснить это людям. Вы помните, еще РАМБАМ говорил, что эту методику можно раскрывать постепенно, и в самом начале ее раскрывают так, словно говорят с женщинами, маленькими детьми или рабами – то есть показывают, что это для их же пользы. А затем, когда люди усваивают, что стоит им так себя вести и благодаря этой методике можно избежать ударов, они приходят к следующему этапу, когда понимают, что это качество вообще уводит человека в иную плоскость существования, в вечность и совершенство. Если мы используем свойство отдачи, чтобы нам было хорошо, то, возможно нам будет в чем-то хорошо, но при условии, что мы привлекаем свет, возвращающий к источнику.
Сейчас мы говорим не о коммунизме, а о том, чем отличается от него методика науки Каббала. Вы можете возразить, что, возможно, в самом начале коммунисты тоже хотели создать такое общество, в котором все было бы ради блага человека, а затем, может быть, ради Творца.
Отличие методики Каббалы заключается в том, что, прежде всего в ней должен быть такой составной элемент как свет, возвращающий к источнику. Тогда при помощи того, что я занимаюсь наукой Каббала и думаю, что мне будет хорошо (а иначе я бы и не занимался), я притягиваю этот свет.
Ведь кто к нам приходит учиться? Люди, которые чувствуют, что им плохо в жизни, задающиеся вопросом: «Для чего я живу? В чем смысл жизни?» Они приходят, желая получить ответы на свои вопросы. Разве они думают об отдаче? Их волнует то, что им плохо.
Но благодаря тому, что я занимаюсь наукой Каббала, появляется этот недостающий мне компонент: свет, возвращающий к источнику. И тогда учеба, а также влияние группы и распространение знаний о науке Каббала, то есть различные действия на отдачу по той методике, постепенно помогают мне в этом.
И я иду распространять тот свет, возвращающий к источнику, а не раздаю тонны муки или нечто подобное, потому что это не поможет (мы же видим, что это не помогает и вообще противоречит закону природы). Помогает лишь одно единственное средство: приносить людям свет, возвращающий к источнику. Значит, если я занимаюсь этим, в силу того, чтобы мне было хорошо, то я начинаю видеть, что само свойство отдачи – хорошее и значительное.
Внезапно я уже начинаю чувствовать в себе разного рода процессы. Как так получается, что человек приходит изучать Каббалу, учится, у него как будто все в порядке, и вдруг он получает «удар по голове» и уже не знает, где он находится? Почему вокруг темнота? Почему его уже не тянет к учебе? Почему ему плохо? Ему же должно быть хорошо. Почему он не может наполнить себя? Где же тот свет, которым он должен себя наполнить? Тем самым он уже начинает приходить к осознанию зла и работать со светом.
Если к такому состоянию придет большое количество людей, то, прежде всего, им будет легче, чем нам, пройти весь этот период до исправления, и они все время будут исправляться.
Самое основное для нас то, что мы работаем против света, возвращающего к источнику. И поэтому не возникает проблемы в том, что ты ошибаешься или неправильно или недостаточно им объясняешь, потому что свет обучает их и оказывает на них воздействие. Он, в сущности, организует им развитие всего процесса.
Ты не должен беспокоиться о том, что с ними будет дальше. Ты дал им книгу, немного объяснил, что стоит им изучать науку Каббала, и что им будет хорошо, но только с помощью этой методики. Им неизвестно в чем заключается эта методика и что именно скрыто внутри нее, да это и не важно.
Почему мы все время подчеркиваем, что необходимо учиться по первоисточникам? Потому что в них скрыт свет, возвращающий к источнику, и он все делает сам. По этому поводу не стоит даже волноваться.
Я уже приводил в пример наших товарищей из Чили и из других отдаленных мест. Это совсем не важно. Если люди учатся по первоисточникам, вместе с нами, то продвигаются без всякой прикрепленной к ним экстренной помощи.
Вопрос: Мы изучаем систему Адама Ришон, состояние, к которому должны прийти души, систему их взаимоотношений, систему, в которой души должны работать над собой. Мы говорим о любви к ближнему, о понимании. Почему эти вещи должны реализовываться на материальном уровне? Зачем мне нужно выбирать какую-то партию, целовать ближнего или создать с ним кассу взаимопомощи, или быть вежливым с ним? Почему это должно реализовываться в людях, а не только в осознании? Неужели не достаточно того, чтобы я понял, что мы принадлежим единой душе и существует некая связь с высшим миром? Почему я пытаюсь прийти к этому снизу, из какой-то системы общественного устройства, партий, социализма, коммунизма, капитализма? Что это вообще меняет? Почему это должно реализовываться в такой форме?
Прежде всего, все эти партии и система общественного устройства, в конечном результате, также являются группой. Они представляют собой сообщество, желающее осуществить некую идею. И не важно, как ты будешь это называть. Назови это секта или партия, или течение, разве это существенно?
Это группа, имеющая свою идею и желающая ее реализовать. И следует выяснить законно это или нет, приносит ли ее реализация зло или добро другим, не наносит ли она им ущерб? В то время была у них такая идея, которую они постарались реализовать.
У нас в Израиле тоже есть двадцать партий и каждая из них желает осуществить какую-нибудь идею. Только их идея – заработать деньги. Кроме денег и власти, им ничего не нужно.
В России хотя бы была идея. Та партия, по крайней мере, хотела что-то предпринять, и те люди верили в свой идеал, в сущности, они и сами страдали. И хотя по прошествии какого-то времени эта идея куда-то исчезла, стерлась из памяти, но с самого начала все было искренне.
Давайте продолжим читать статью.
Однако, когда вся работа по отдаче ближнему совершается лишь во имя общества - это шаткая основа: ведь кто и что заставит индивидуума выкладываться во имя общества?
Невозможно надеяться, что безжизненный принцип даст мотивацию - силу двигаться, даже достаточно развитым людям, не говоря уже о неразвитых. И возникает вопрос: откуда рабочий или земледелец получит силу, достаточную, чтобы побудить его работать?
Откуда человеку взять «горючее»? Если это для его блага, то он идет на работу и прикладывает усилия. Причиной этому может послужить то, что человек любит саму работу, либо он любит деньги или, возможно, своего хозяина, но он получает наполнение от работы. Если я отдаю что-нибудь кому-то другому и взамен получаю деньги, почет, хотя бы что-нибудь, то я работаю. И это называется «отдавать ради получения»: я даю ему, а он дает мне.
Но если взамен того, что я даю обществу, я не получаю ничего существенного, ощущаемого мной как получение (возможно я получаю косвенно через функционирование детских садов для моих детей, школ, системы здравоохранения и пр.), не ощущаю, что получаю за каждое движение деньги, почет, власть, наполнения своего эгоистического желания, различные наслаждения, какой-то вкус, то нет у меня сил сделать ни одно движение.
Так как же привести в действие этот принцип, чтобы я все-таки работал во имя общества? Мне, безусловно, необходимо иметь что-либо взамен, иначе мой механизм не будет работать (без «горючего» он не работает), я должен что-нибудь получить от общества.
Что же я могу иметь от общества, если я должен отдавать ему, не получая ничего взамен? Что означает «не получать ничего взамен», откуда у меня появится «горючее»?
Нам необходимо понять, говорит Бааль Сулам, что если мы не прилепимся к более высокому желанию, к высшему идеалу, к Отдающему, который станет для нас целью, мы ничего не сможем сделать. Мы будем страдать, строить различные общества и при этом всегда делать расчет: что каждый из нас получит взамен? Это происходит во всех сообществах.
Например, существуют общества, тяготеющие к фундаментализму. В них человек получает наслаждение в расчете на жизнь в мире грядущем, в расчете на объединение наций и власть народа во всем мире. В противоположность демократическим расчетам – где люди провозглашают всеобщее равенство и для них – это идеал. Все люди должны быть равны, и поэтому они смотрят на остальных и сравнивают себя с другими, все ли равны? И это их наполняет.
Такие стандарты определяет мнение общества, и мы готовы ради этого работать. В любом случае от этого человек получает наполнения.
А каким может быть наполнение в нашем случае, если это абстрактная идея? Она не находится в обществе в плоскости этого мира. Она находится на уровне Высшей природы, исключительно отдающей, без какого-то ни было получения.
Так как же от этого только отдающего мне получить «горючее»? Пока я не вижу, каким образом это сделать, и в таком случае механизм остается без движения. Мы видим, что пока я не чувствую никакой подсветки свыше, я могу лежать в постели, и если ты придешь, чтобы убить меня, я не встану, поскольку не способен встать.
Так как же мы можем донести до людей эту методику, прежде чем придем к решению самой проблемы? Самое основное для человека – это получить взамен «горючее».
Если бы я был владельцем какого-то американского банка и объявил, что за каждое действие на отдачу человек получит пять долларов – тогда бы он захотел отдавать. Ведь человеку нужно наполнение! А пока мы не видим в отдаче никакого наполнения.
И поэтому Бааль Сулам говорит: «И возникает вопрос: откуда рабочий или земледелец получит силу, достаточную, чтобы побудить его работать?» Другими словами, здесь говорится о человеке, желающем отдавать, скажем, о нас, желающих духовно продвигаться. Но где же взять для этого «горючее»?
Ведь количество хлеба насущного, получаемого им не уменьшится и не увеличится из-за того, что он тратит свои силы, и он не видит перед собой никакой цели и вознаграждения. Изучающим природу известно, что даже самое маленькое движение человек не может совершить без движущей силы - то есть, без того, чтобы не улучшить как-то свое положение.
Мы изучали, что источником движения для нас может быть либо сила, толкающая нас сзади при помощи страданий и заставляющая бежать вперед, либо сила, притягивающая нас спереди, относительно которой я также вижу себя в худшем, чем могло бы быть состоянии, – и потому устремляюсь вперед.
Следовательно, для того, чтобы я бежал вперед существуют две силы: сила, толкающая сзади или сила тянущая спереди. И если я не чувствую воздействие ни одной из них, то застываю на месте и не могу двигаться. Мое движение определяется воздействием одной из этих сил или обеих вместе.
Мы всегда желаем, чтобы наслаждения тянули нас вперед и тогда, продвигаясь по направлению к ним, мы ощущаем счастье. Мы не желаем, чтобы нас подталкивали вперед страданиями, ведь тогда мы убегаем, сами не зная куда, лишь бы там было меньше страданий.
Обычно сила, подталкивающая нас сзади, называется беито (в свое время), а притягивающая спереди – ахишена (ускоряя время). Сила ахишена намного лучше, чем беито, однако, как же мне достичь того, чтобы всегда тянуть себя вперед? Мне необходимо представлять себе следующее состояние во много раз лучшим, чем нынешнее, а это уже проблематично.
Короче говоря, существует все же определенная сложность, но она не велика. Просто нужно понять, что я застрял посреди дороги, как машина без горючего. Если мне дадут «горючее», силу движения (спереди или сзади) посредством страданий или наслаждений, то в соответствии с этим я смогу двигаться.
Таким образом, мы не можем предъявлять требования к человеку. Нам следует требовать от его окружения, от воздействующих на него сил, чтобы они обязали его к действию. Ведь ты не можешь прийти к человеку и наказать его за то, что он не двигается? Это все равно, что ты подойдешь к ослу или к автомобилю без капли горючего и начнешь кричать на него: «Почему ты не трогаешься с места?»
Именно это сделали коммунисты. Они считали, что с помощью насилия можно обязать человека работать на отдачу. Если бы люди не должны были работать на отдачу, то все было бы совсем иначе. И тогда, получая физические удары, они бы работали, как рабы. Так, в конечном счете, и было: все были рабами.
А как можно сделать это не из-под палки? Тогда нам необходимо вокруг каждого человека организовать такую внутреннюю и внешнюю среду, чтобы он смог сдвинуть себя с места. То есть это зависит не от человека, а от сил, действующих на него изнутри или извне. Следовательно, если мы желаем организовать общество, то обязаны подумать исключительно о «горючем» для его существования, и ни о чем ином.
Ощутив воздействие «горючего», все люди побегут в том направлении, где они увидят его источник. Творец – Он источник света, «горючего», наслаждений. Но если бы Он показал нам эти наслаждения, то мы бы побежали к Нему просто из желания «получать ради получения». Но у Него иная цель. Его цель – поднять нас на Свою ступень: «отдавать ради отдачи».
Другими словами, Он не может тянуть нас вперед с помощью Своих наслаждений. И сейчас мы подходим к тому моменту, когда появляется необходимая нам методика, и мы увидим, как она может работать в человеческом обществе.
Например, когда человек переносит руки со стула на стол, то происходит это потому, что ему кажется, что, облокотив руки на стол, он почувствует себя удобнее, и если бы так не казалось ему, то он оставил бы руки на стуле все семьдесят лет своей жизни, не говоря уже о большем усилии.
И если посоветуешь поставить над ними надзирателей, чтобы наказывали каждого ленящегося работать и отбирали у него за это хлеб насущный, то откуда у самих надзирателей возьмется движущая сила для этой работы? Ведь нахождение в определенном месте и надзор за людьми с целью заставить их работать - само по себе большое усилие, может быть, еще большее, чем сама работа. И это похоже на желающего завести автомобиль без бензина.
И потому их установления осуждены на уничтожение уже самой природой, так как законы природы накажут людей, поскольку они сами не смогут выполнять постановления природы - отдавать ближнему ради Творца
«Работать ради Творца» означает достичь свойства отдачи, отделиться от получения и стать отдающим ради самого этого идеала. Как человеку прийти к этому, то есть ощутить наслаждение в отдаче? Мы уже говорили о том, что без света, возвращающего к источнику это сделать невозможно.
чтобы в этой работе прийти к цели творения - к слиянию с Творцом, что описано в статье «Дарование Торы». Слиянию, которое приходит к работнику изобилием все возрастающего огромного наслаждения, умножающегося до желанной степени возвышения в познании истины Творца, и развивающегося пока не удостаивается великого чуда, намек на которое содержится в написанном: «Никто не увидит Творца, кроме тебя».
Но это истинное счастье и наслаждение не приходят прежде, чем человек постигает свойство отдачи, иначе это будет «отдача ради получения». И только после того, как человек постигнет свойство отдачи, включится в него как хафец хесед (ничего не желающий для себя), поднявшись над страданиями, предпочитая отдачу, он достигает ступени получения наслаждений «ради отдачи».
Он обретает такое ощущение благодаря тому, что совершенно оторван от желания получать. И тогда полное включение в свойство отдачи, в получение ради отдачи, когда человек действительно становится отдающим, дает ему ощущение совершенства и вечности, как будто он находится в самом Творце.
Все это, разумеется, невозможно ощутить в самом желании получать, а только лишь в свойстве отдачи и в намерении ради отдачи. Человек достигает вечных, совершенных наслаждений, однако для этого ему необходимо оторваться от желания получать, с которого он начал свой путь. Так как же мы все же сумеем объяснить человеку, что ему предстоит сделать хорошее приобретение?
И представьте себе, что если бы крестьянин и рабочий чувствовали эту цель во время их труда на благо общества, то, естественно, не нуждались бы ни в каких надсмотрщиках, так как уже имелась бы у них абсолютно достаточная движущая сила для совершения огромных усилий, до вознесения общества на вершину счастья.
И правда в том, что понимание этого требует огромных усилий в верном направлении. Но все видят, что нет у них права на существование, кроме как по законам упрямой природы, не знающей уступок. И это все, что я хотел доказать здесь.
Как я уже доказал выше, опираясь на опытные данные - историческую практику, предстающую перед нашими глазами, - нет для человечества никакого другого целительного средства в мире, кроме принятия к исполнению закона Высшего управления - «отдачи ближнему ради Творца», включающую, как написано, два аспекта.
Один из них - «возлюби ближнего, как самого себя» - что является сутью этой работы, и означает, что степень усилий для отдачи ближнему во имя счастья общества должна быть не меньше, чем степень природной потребности человека заботиться о своих нуждах. И более того, забота о благе ближнего должна опережать заботу о своем благе, как это описано в статье «Дарование Торы».
Всем понятно, что это коммунистический идеал, и потому есть очень много людей, включая известного израильского историка, обвиняющих Бааль Сулама в том, что он был коммунистом. Были и такие, которые доносили на него правительству Британского мандата, что он – коммунист, чтобы закрыть выпускаемую им газету « а-Ума» (Народ).
В сущности, коммунисты приняли идею наполовину. Они взяли половину идеи из Торы, методики науки Каббала, то есть половину закона природы, заключающегося в том, что существует равновесие между частями природы, и каждому человеку необходимо беспокоиться о других в совершенной, составной, уравновешенной, хорошо действующей системе. Это правильная идея. Только они не приняли в расчет силу, которая должна действовать в этой системе.
Естественно образованная система приводится в действие посредством силы. Клетки организма соединяются и работают вместе. Как они понимают, что иначе погибнут? Доходит до того, что если ради жизни всего организма одна клетка должна умереть, то она гибнет. Заложенная в нее программа приводит ее к смерти. Это подобно размножению у рыб и многим другим примерам из жизни природы, когда невозможен никакой компромисс: работает закон природы, и все происходит согласно ему.
Кто влияет на этот закон, действующий на неживом, растительном и животном уровне в такой категоричной форме? Природа не идет ни на какие уступки, и все в ней подчинено только четкому осуществлению закона. И если требуется, то клетки умирают, а если нет такой необходимости, то продолжают жить, и каждая из них действует в принудительном порядке.
Поэтому свет, находящийся в желании получать, обязывает его так действовать. Жизненная программа, Высший свет, присутствующий в неживом, растительном и животном уровне оживляет их и поддерживает в них жизнь. И потому он дает силы клеткам организма соединяться вместе, хотя на самом деле каждая клетка эгоистична. Однако эта сила вынуждает клетки держаться вместе. И как только удерживающая их сила исчезает, клетки разъединяются, и тело умирает.
Когда же он подсвечивает клеткам организма (потому этот свет мы и называем светом жизни), соединяет их, то они готовы отдавать друг другу и существовать в одной системе, и тогда организм живет. По такой же схеме происходит развитие на любом уровне, начиная с животного, растительного и, доходя даже до неживого уровня и праха, единственного, в котором нет никакой искры света.
Но даже в камнях, минералах и кораллах, а также у «полевой собаки» (полуживотного-полурастения) и обезьяны, на всех уровнях развития, свет оживляет, а, значит, соединяет своей силой эгоистические частицы, желающие только изгнать чужеродное и использовать его для собственной выгоды. Эта обязывающая сила властвует в природе и принуждает все ее части быть в равновесии.
Иными словами, в каждой отдельно взятой части на уровнях неживой, растительный (в растениях) и животный (в животных и в теле человека, относящемся к этому уровню) властвует Творец Своей силой. И хотя все части природы эгоистичны, Он властвует над ними и обязывает их соединиться ради жизни. И благодаря этому они живы.
Как только Он покидает какой-нибудь живой организм, тот тут же погибает и опускается до уровня «прах». Эта сила действует в формах, подчиненных природе, на уровнях неживой, растительный и животный, кроме уровня «человек» в нас. На этом уровне нам уже необходимо самостоятельно прийти к познанию этой силы, и лишь с нашего согласия она будет работать в нас.
Поэтому нам необходимы разъяснение, распространение, учеба и воспитание в такой мере, пока каждый из нас не скажет: «Желаю я!» Однако чего он желает? В конечном счете, он желает, чтобы эта сила, Высшая природа, абсолютная отдача властвовала в каждом человеке на уровне его сознания, а не на уровне материального тела.
Вот почему в обществе существует действие по его объединению согласно альтруистическому принципу. Именно это пытались воспроизвести в России. Но они пробовали это сделать своими силами и реализовать этот закон только на материальном уровне.
Коммунисты не учли тут только одно составляющее – природу, необходимую для управления нами, Высшую природу, Отдающую природу. Ее также можно назвать «Творец», Отдающая сила. Именно эту силу они и не приняли в расчет и не притянули к себе.
А привлечь ее можно только с помощью каббалистических книг, как объясняет нам Бааль Сулам в пункте 155 Предисловия к ТЭС, потому что «заключенный в ней свет возвращает к источнику». Именно этого второго аспекта им и не хватало.
А второй аспект - «возлюби Творца своего всем сердцем, всей душой и всем своим существом», цель которого обязывает каждого в то время, когда он заботится о благе ближнего, делать это лишь для того, чтобы обрести благоволение в глазах Творца, чтобы мог сказать, что выполняет Его желание.
Иначе, где же ему взять «горючее»? В чем его идеал? Разве его ближний – это цель творения? Нет, цель творения: подняться на высоту общей природы, Высшей природы. И тогда все общество становится средством для достижения этой ступени, этого существования, а вовсе не Высшая сила является средством для достижения хорошей жизни на уровне нашего мира. В этом заключается принципиальное отличие нашей методики от подхода известного каббалистического центра.
Как говорит Бааль Сулам в определении науки Каббала, что это метод раскрытия Творца Его творениям в этом мире. То есть раскрытие закона, согласно которому ты прилепляешься к Отдающему, чтобы отдавать, а не для того, чтобы наслаждаться в келим, присущих тебе в этом мире.
И если захотите (внять Мне) и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Исайя 1:19), и исчезнет с земли нищий и всякий измученный, и порабощенный
Иначе говоря, нет необходимости много и тяжело работать, не нужно работать ни на заводе, ни в поле – у нас появится все, что нам нужно, поскольку именно наша неуравновешенность с природой создает нам сложности в работе. Если мы будем уравновешены с природой, то вы увидите, как во всем мы добьемся успеха, как вдруг всего будет достаточно для всех. Эта сила равновесия с природой принесет наполнение каждому человеку.
Естественно, «Не хлебом единым живет человек». Мы получаем наполнение от света и видим, насколько несчастны люди, которым многое подвластно, и как много они плачут. Отсутствие наполнения или наполнение зависит не от того, каким количеством денег или власти они обладают, а от меры их равновесия с природой.
и счастье каждого превзойдет всякую меру соответственно мере его участия в деятельности общества, чтобы прилепиться к свойству отдачи.
Но покуда будете отказываться и не желать заключить союз для выполнения работы Творца в той мере, как описано ранее, то природа и ее законы будут готовы отомстить нам согласно развитию каждого человека.
и не дадут нам покоя, как было доказано выше, пока не победят нас, и не подчинимся мы их власти во всем, что она укажет нам, потому что мы имеем дело с природой. И не нужно представлять себе, что Творец сердоболен и властвует над нами, восседая на небесах, а если я буду плакать, то Он сменит гнев на милость.
И таким образом дал я читателю научное и практическое исследование, основанное на анализе опытных данных, доказывающее абсолютную необходимость для всех людей принять на себя работу Творца «всем сердцем, всей душой и всем своим существом».
Другими словами, в чем заключается работа Творца? Исправить человека, подняв его с животного уровня до уровня Творца, как сказано: «Возвратитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему», до истинного слияния с Его свойствами, в совершенном единстве с Ним. Все люди обязаны прийти к этому.
Если с самого начала они не принимают это как закон, как цель, ни один их шаг уже не будет направлен в верном направлении. И, как объясняет Бааль Сулам в Послании со стр. 63, тогда человек не направляется в чертоги Творца. Даже немного отклонившись от правильного направления, он может совершенно сбиться с пути.
Поэтому изначально, когда мы только начинаем обращаться к людям, строить кли для будущего света, мы обязаны объяснить, что нам необходимо прийти к абсолютной отдаче. Не важно, что человек этого не слышит, ты должен ему это сказать и дать книгу. И тогда он, связанный с источником насколько позволяет его развитие, уже идет согласно верному направлению.
Вопрос: Почему человеку кажется, что в общественных системах нет законов?
Ты же видишь, что там у каждого есть своя идея. Существует сто стран, и в каждой из них имеется по десять партий. Таким образом, мы имеем тысячу идей, как навести порядок в человеческом обществе. Эти цифры взяты просто для примера. На самом деле они занижены и таких идей гораздо больше.
Скажем, имеется тысяча идей, принадлежащих крупным организациям, много размышлявшим с точки зрения философии, науки, психологии, как создать преуспевающее человеческое общество. И у каждой из них есть свои идеи.
Вопрос: Почему?
Потому что этот закон природы скрыт от нас. Поэтому для каждого человека верно правило: «каждый будет делать все, что считает правильным». Любой человек считает, что он прав. Ты же видишь, что происходит перед выборами. Одни говорят: «Мы правы, а они – глупцы». Другой им возражает: «Нет, это он – глупец, а я прав». Таковы мнения обеих сторон, но, кто же из них прав? Ни один из них. Это происходит из-за незнания законов.
Поэтому наука Каббала приглашает человека:
– «Давай раскроем этот закон!»
– «При помощи чего? Как я могу в этом убедиться?»
– «Есть люди, уже раскрывшие его».
– «А-а-а, я должен верить тому, что они говорят?»
– «Нет, они объяснят тебе на примерах, как это работает и как не работает. Они разъяснят тебе согласно твоему уровню понимания, как объясняют младенцу хоть что-нибудь, чтобы он мог продвигаться. Они не могут рассказать тебе о том, что они видят, потому что ты не сможешь это воспринять, ведь у тебя нет для этого келим, как младенец не может понять объяснение на уровне взрослого человека, но понимает на приемлемом для него уровне. И таким образом мы продвигаемся».
Но в любом случае мы продвигаемся, имея связь с книгами и людьми, раскрывающими эти закон и систему, и уже на основании своих раскрытий делающими описания.
Мы единогласно заявляем, что придет время, когда каббалисты будут лидерами человечества, и мы этого не скрываем. Если не они, то кто же будет стоять во главе государств? Шимон Перес или кто-нибудь другой? Они уже сделали свое дело и все разрушили. Разве таким лидером может быть человек, не знающий законов развития систем природы? Мы же существуем в природе.
Поэтому, разумеется, придет такое время для человечества, когда каббалисты возглавят государства. Возможно, для этого понадобится смена еще одного, двух поколений, но это должно осуществиться.
Как говорит в этой статье Бааль Сулам, о том, кто может вести за собой в пути? Зрячий, за которым следуют сто слепых, а может быть, тысяча или все семь миллиардов, не важно. Но, по крайней мере, они уверены, что продвигаются в правильном направлении, если хотя бы кто-то один – здравомыслящий, видящий, «верный поводырь», возглавляет их.
А как можно сделать иначе? Так, как хотели сделать в России, что каждая домохозяйка могла стать главой правительства? Вот они и пришли к такому положению.
Вопрос: Это означает, что общественные системы находятся на «человеческом» уровне?
Конечно, они находятся на человеческом уровне в исправленном состоянии. В обществе укоренился Высший закон природы. И невыполнение этого закона влечет за собой то, что общество не функционирует как исправный механизм. И тогда мы соответственно своему развитию обнаруживаем все изъяны.
Вопрос: Но Вы же сказали, что на уровнях неживой, растительный и животный управляет Высший закон природы?
Общество относится не к животному, а к человеческому уровню – это социум. И оно должно быть точно таким, как система Адам Ришон, абсолютный, бесконечный закон отдачи.
И на этой оптимистичной ноте мы заканчиваем наш урок.