Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья к завершению Книги Зоар - cерия уроков с 5 по 13 декабря 2004 г. / Статья к завершению Книги Зоар - урок 3, 13 декабря 2004 г.

Мы продолжаем изучать статью «К окончанию Книги Зоар», т.е. к окончанию комментария «Сулам» на книгу «Зоар». Бааль Сулам говорит здесь о том, что у человека есть много хороших и плохих качеств, причем совершенно неважно как он их оценивает. Проблема человека заключается лишь в том, что выявить все эти качества и правильно их использовать он может только под воздействием особого окружения. Если же он не находится в нужном окружении, то он не в состоянии правильно сориентировать себя на цель своего творения.

И когда человек видит, как легкомысленно его окружение относится к работе на Творца и не ценит, как подобает, величие Творца, не может он в одиночку преодолеть такое влияние окружения.

И тогда человек будет точно так же легкомысленно относиться к духовному возвышению, т.е. к сближению с Творцом. Он станет, быть может, трактовать духовное возвышение не как подобие Творцу и сближение с Ним по свойствам, а как нечто совершенно иное.

А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца...

То есть неоткуда ему взять этой силы, никто не убеждает его в мысли о том, что Творец - самый величественный, самый сильный и единственный, кто действует во всем мироздании. И тогда, естественно, нет у него возможности производить действия ради Творца, а не ради себя.

А это значит, что его эгоизм властвует над ним, не получая в ответ никакого противоядия, т.е. такого воздействия, которое позволило бы правильно им воспользоваться в направлении отдачи.

...само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилий и нашел – не верь».

То есть все наше усилие должно сосредоточиться на создании группы, которая бы на меня воздействовала. И это необходимо для каждого из нас. Именно эта работа в группе, воздействующей на всех ее членов, и является той работой, о которой говорится: «Прилагаешь усилия – получишь нужный результат». Таким образом, мои усилия должны быть направлены на создание группы, которая сможет подействовать на меня так, что я поневоле захочу отдавать Творцу.

Я не должен думать о том, как я буду отдавать Творцу. Это желание возникнет у меня под воздействием группы, моего окружения, в той мере, в которой это окружение будет доносить до меня величие Творца.

Нам не следует думать о конечном результате, потому что он противоположен нашему сегодняшнему состоянию. Нет никакой необходимости размышлять о том, как я буду отдавать Творцу, ведь для меня сегодня это совершенно нереально.

Я должен позаботиться лишь о том, чтобы группа навязала мне величие Творца, величие духовного, т.к. кроме этого нет ничего другого. И группа в состоянии это сделать так же, как и всевозможные сообщества, занимающиеся пропагандой пользы вкусной и здоровой пищи или, наоборот, невкусной, но здоровой и т.д.

Таким образом, все зависит от создания необходимого окружения. И об этом сказано: «Не приложил усилий для создания нужного окружения» – значит, «не нашел». То есть, без этого окружения ты не найдешь в себе сил отдавать Творцу, отдача которому равнозначна уподоблению Ему по свойствам, или поднятию в высший мир.

И нет для него никакого совета (и в этом случае нет у него другого выхода, и должен он остаться в своем эгоистическом желании), кроме как: либо получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, т.к. наслаждение Творца (т.е. отдача Творцу) не будет для человека получением (потому как Творец не будет важным в его глазах).

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа величие Царя», ведь осознание величия получают от окружения при соблюдении двух условий: первое - окружение это должно быть значимым (все окружение должно быть пропитано этой идеей Величия Творца), второе - окружение это должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие Царя».

«Большим» - имеется в виду в своем влиянии на человека. Оно может быть немногочисленным, не более десятка человек. Но я считаю этих людей самыми важными в мире по сравнению со всеми президентами, министрами и прочими, т.к. именно эти десять человек, находящиеся рядом со мной, являются самыми величественными в мире, ведь они знают, для чего существует мир, и с Кем, на самом деле, необходимо выйти на связь. По сравнению с ними, все остальные как дети, заигравшиеся в игрушки.

Если я именно таким образом оцениваю свое окружение, даже если оно является малочисленным, то оно для меня становится большим по своему влиянию на меня.

Из-за большой трудности, заключенной в этом (во всем этом действии - вызвать на себя сильное правильное воздействие группы), советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе друга», - т.е. человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему равом...

«Важного и известного» - в своих собственных глазах. Есть множество важных и известных людей в правительствах разных стран. Здесь же имеется в виду - важного в своих глазах, относительно своей цели. Я не могу выбрать какого-то нобелевского лауреата по физике или химии, который бы стал для меня важным в моем духовном продвижении.

Если я хочу продвигаться в этом направлении, я должен выбрать человека из тех, кто участвует в духовном постижении, который был бы для меня важен своим путем, своей силой, своим величием. Если же я хочу продвинуться в чём-то ином, то тогда я должен выбрать себе достойного и нужного учителя в той области, которая меня интересует.

То есть человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему равом, благодаря чему он смог бы перейти к совершению действий ради Творца, так как в отношении рава есть два облегчающих обстоятельства.

Мне необходимо через кого-то постороннего дойти до таких же действий в отношении Творца. Ведь пока Творец скрыт, и у меня нет никакой возможности работать относительно Него, то по отношению к Творцу я буду себя обязательно обманывать, считая, что я, якобы, делаю всё ради Него. И это происходит со многими, громко заявляющими о том, что они в состоянии молиться и просить Его, а поэтому все они, якобы, почти уже праведники и т.д. Каждый оправдывает себя, каким бы он ни был.

Поэтому, мне надо вместо этой неуловимой субстанции, называемой «Творец», найти себе человека, который олицетворял бы для меня мою следующую ступень. И я не нуждаюсь в большем: ни в Творце, ни в мире Бесконечности, ни в чем-либо еще. Этот человек является моим следующим состоянием, а это значит, что он уже считается большим по сравнению со мной, и относительно него я могу работать так же, как и по отношению к Творцу. При этом не важно насколько он больше меня – пусть даже на одну ступеньку.

И в этом есть два облегчающих обстоятельства. Первое: поскольку рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия ради отдачи, основываясь на его величии. (То есть если человек важен, то отдавать ему доставляет удовольствие.) В этом случае отдача превращается в получение и является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать свои действия ради отдачи. А после того как привыкнет к действиям ради отдачи у своего рава, сможет перейти к альтруистическим действиям ради Творца.

Это происходит потому, что привычка становится второй природой. Мы уже с вами изучали, что когда человек проходит свой путь в страданиях, то эта привычка превращается в его вторую природу. То есть, как учили нас мудрецы: «живи на хлебе с водой, спи на земле, и занимайся Торой», и тогда постепенно, путем такой жизни, полной страданий, ты убьешь в себе эгоизм.

Тут мы снова сталкиваемся с таким же явлением, когда постепенное механическое действие человека относительно кого-то другого, избранного им в качестве важного, остается, в итоге, внутри него как привычка. Ведь он избрал этого важного человека лишь для того, чтобы приучить себя к альтруистическим действиям. И тогда он уже начинает выполнять это естественным образом, т.е. начинает желать воспроизводить эти действия самостоятельно.

Поэтому, как только мое тело уже само вызывает во мне действия ради отдачи, поскольку они, войдя в привычку, становятся для меня потребностью, я получаю возможность сориентировать их на Творца. То есть, я уже в состоянии перенести их на кого-то другого, мной совершенно не ощущаемого и не воспринимаемого. Ведь действия ради отдачи, став привычкой, уже не нуждаются в каком-либо оправдании или насыщении со стороны Творца, потому как сама привычка, найдя в этих действиях свою реализацию, начинает приносить мне удовольствие и удовлетворение.

Данный механизм является очень простым и естественным, так как он не побуждает нас совершать нечто невыполнимое. Проверив и осознав его должным образом на себе, вы сами убедитесь, что это возможно. И здесь от нас не требуется никакого приложения сверхчеловеческих усилий, т.к. выше своей головы человек все равно прыгнуть не сможет. Нам дается лишь то, что мы способны реализовать собственными силами.

Единственное усилие, которое нам необходимо совершить, заключается только в организации вокруг себя такого окружения, как группа, рав и книги. Но после того как мы справляемся с этой задачей, уже само это окружение работает как часы, помогая человеку идти к цели самым прямым и верным путем, ничего не изобретая, и не вводя в заблуждение ни себя, ни других.

И второе облегчающее обстоятельство (работать относительно большого человека вместо Творца) заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно - когда сам Творец свидетельствует о человеке, что не вернется он больше к своей глупости (к своим эгоистическим желаниям).

С Творцом можно работать только так: когда у тебя появляется осознанное и страстное желание к исправлению - МАН, лишь тогда Творец внемлет твоей просьбе и посылает тебе свыше свойство отдачи. И реализация взаимодействия с Творцом возможна только таким образом. Ну а если твое желание еще не является на все сто процентов совершенным, то оно просто не в состоянии в Него проникнуть, т.к. не достойно пока что Его внимания.

Вы можете возразить, что здесь присутствует некая угловая погрешность, не позволяющая человеку точного попадания в эту цель, и что цель эта слишком мала и неуловима для того, чтобы через нее ваше желание достигло Творца. Возможно, также предположить, что ваше желание недостаточно сильное, из-за чего оно не доходит до Творца всего каких-то пару миллиметров, а потому Им и не ощущается.

Дело в том, что из всех существующих у вас желаний Творец воспринимает лишь то, которое является абсолютно точным и сильным. А относительно человека, находящегося в нашем мире, ваши желания могут быть несовершенными как по времени, так и по силе, но они все равно будут в состоянии на него воздействовать. То есть происходит постепенная аккумуляция ваших усилий, не являющихся пока что, ни абсолютными, ни совершенными.

Ваши усилия на данном этапе все еще неполноценные и по количеству, и по качеству, в них пока отсутствует устремление из глубины сердца, ведь они полны эгоизма и человеческой слабости. Однако, поскольку они реализуются относительно ближнего, т.е. на том же самом уровне нашего мира, то все они в вас аккумулируются и дают в итоге хороший результат.

Но относительно Творца этого не происходит, т.к. Он реагирует только на настоящий крик о помощи.

Здесь же вы постепенно создаете этот крик относительно великого в ваших глазах человека, избранного вами для этой цели. При этом он может быть совершенно не великим – это не важно. Важно лишь то, что в вас происходит процесс накопления ваших обращений.

Вы обращаетесь за помощью для того, чтобы обрести условия отдачи, т.е. желание отдавать этому великому человеку. Во-первых, он находится перед вами, и поэтому относительно него вам легко действовать; во-вторых, не важно, что при этом вы пока что относитесь к нему эгоистически. Это является составной частью вашей работы и ваших усилий, накапливается и распределяется в них самым оптимальным образом. И потому сказано: «Прилагаешь усилия – верь, что найдешь».

И получается, что всякий раз, когда достигает человек подобия свойств со своим равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним. И поэтому ученик может использовать постижения рава (духовные), когда он обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество.

В результате, ученик, отдавая, якобы, физически, т.е. на том уровне, на котором способен это выполнить, начинает постепенно воспринимать мысли и постижения более высшей ступени.

Каббала рассматривает это в качестве двух объектов: высшего и низшего. Мы обычно изображаем это так: есть высший объект, а его АХАП находится внутри ГЭ низшего объекта.

ГЭ низшего объекта представляют собой такое состояние, когда я из всех своих желаний выбрал желания ради отдачи, и, прилепляясь с их помощью к АХАПу высшего, начинаю с ним контактировать.

АХАП высшего является его желанием отдачи мне. Если у меня возникает стремление отдать высшему, полностью или частично подобное его желанию по отношению ко мне, то в этой же мере мы с ним соединяемся. А если так, то и все его наполнение в некоторой степени переходит ко мне, и я пользуюсь им как своим.

Выходит, что, соединяясь с более высшим при помощи своих усилий отдать и прильнуть к Нему, я, в итоге, ему уподобляюсь, начиная воспринимать его постижения и его более высшую ступень, на которой находятся его ГЭ, потому как именно из ГЭ поступает в АХАП все его постижение.

И поэтому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава.

Он пользуется этим в той мере, в которой эта высшая ступень находится в постижении Творца. Ведь в ГЭ высшего находится АХАП еще более высшего парцуфа, и т.д. То есть получается, что ГЭ нижней ступени - это ученик, ГЭ высшей ступени - это рав, а АХАП еще более высшего – это Творец.

Вот об этом и сказано: И поэтому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава,

Так же как рав постигает Творца, так это все происходит и относительно ученика. То есть получается, что эта средняя ступень, называемая равом, является посредником между учеником и Творцом,

... который обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество (именно в слияние с Творцом). Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем естеством (потому что получил это постижение, эти силы от рава). И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, а сказано – лил». И на первый взгляд странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знаний?

То есть, под отдачей подразумевается передача силы, энергии от одного к другому.

Но из сказанного очевидно, что служение своему раву телом, (телом, имеется в виду, желаниями, которые находятся в распоряжении низшего, ученика) и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с равом, т.е. к подобию свойств (потому что тут существует взаимная отдача). И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ.

Это и называется «Пэ эль Пэ» - из уст в уста. Здесь устами называется место, где находится экран Пэ дэ-Рош. Таким образом, рав делает зивуг на свой Пэ дэ-Рош, а затем практически то же самое передает своему ученику.

То есть, ученик, находясь на более низкой ступени, получает от рава определенное осознание, и тогда он уже в состоянии самостоятельно, посредством слияния душ, приступить к совершению зивуг дэ-акаа.

Этим он достигает постижения величия Творца в такой мере, что отдача превращается в получение, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю свою душу, все свое естество ради достижения слияния с Творцом.

А учеба у рава (не эти действия, а именно учеба) обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, поэтому она и называется «из уст в уши».

То есть, существуют два состояния - «Пэ эль Пэ» и «Пэ эль Озен».

«Не приводит к слиянию» - значит, приводит не к передаче энергии, а только к определенному, очень небольшому наполнению, т.е. не дает возможности уподобиться действиям рава и Творца.

Таким образом, служение приносит ученику мысли рава, а учеба – лишь речи рава. И преимущество служения выше преимуществ учебы, как и мысли рава важнее его речей, и так же «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».

«Пэ эль Озен» – это «из уст в уши», а «Пэ эль Пэ» – это из «уст в уста».

Однако, все это верно только в том случае, если служение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение раву. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести ученика к слиянию со своим равом, и, конечно же, тогда учеба у рава важнее, чем служение ему.

То есть, это уже зависит не от рава, а от ученика: каким образом ученик ставит себя относительно рава. Если рав является великим по своим свойствам, т.е. в глазах ученика важны свойства рава, и именно их он желает использовать, то тогда он, отдавая ему в своих действиях, приобретает эти самые свойства.

А если рав и ученик находятся в состоянии, когда ученик оценивает рава согласно его знаниям, тогда он, естественно, отдавая ему, получает взамен лишь знания. Бааль Сулам говорит об этом так:

Если ученик считает рава великим по свойствам и желает эти свойства приобрести, то тогда его отдача должна быть в виде физических действий.

Если же он стремится к знаниям, то тогда его отдача должна проявиться в учебе – он отдает, прилагая усилия в учебе.

Таким образом, от самого ученика зависит, как он настроится на своего рава, и что он будет в нем больше ценить – его духовный уровень или уровень его знаний.

Как ученик может перестроить себя изнутри, оценивая рава или по знаниям, или по его духовному свойству? Каждый человек проходит через оба этих периода. При этом, поведение человека может, как зависеть, так и нет, и от него самого, и от окружающей его среды.

Эта статья является практически единственной, где Бааль Сулам говорит о том, как можно работать вместо Творца с тем, кого ты выбрал великим в своих глазах. В остальных местах он лишь вскользь пишет об этом: «Сделай себе рава, обрети друга и т.д.».

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), - точно также происходит и в отношении его рава. Окружение, не ценящее рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего рава.

И снова, все зависит только от окружения. Относительно же каждого из нас здесь существует возможность улучшить это окружение или, если этого сделать невозможно, найти себе другое.

И поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе рава…»

Это совершенно необходимо для духовного продвижения. Вместе с этим, ты должен также обрести, купить себе друга, с целью создать себе такое окружение, которое помогло бы осознать величие рава, чтобы затем получить возможность прийти к слиянию с Творцом.

Ведь в товарищеской беседе о величии рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача раву обращается получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

Здесь Бааль Сулам очень просто, коротко, и даже резко говорит о том, что окружение необходимо для того, чтобы правильно настроить себя на рава. А, настроив себя правильно на рава, ты уже через него в состоянии правильно настроиться прямо на Творца.

И с помощью этого, как сказано, 48 свойствами приобретается Тора: служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. (Все находится, в итоге, внутри этих 48 свойств.) Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном подборе товарищей, т.е. во влиянии товарищей (правильном на себя), чтобы они способствовали постижению величия рава.

То есть, товарищи нужны, в принципе, только для этого – чтобы через постижение величия рава прийти к постижению величия Творца. Иначе это не будет правильно выстроенная цепочка возвышения человека: с помощью группы - на рава и через рава - на Творца.

Нуждается человек в тщательном подборе товарищей, т.е. во влиянии товарищей, чтобы они способствовали постижению величия рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения, и если человек один, то он ничего не сможет сделать.

То есть, если у него отсутствует такое окружение, которое настраивало бы его прямо через рава - на Творца.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия. Первое: всегда выслушивать и принимать оценку общества по мере его величия (согласно мере их старания в этом).

То есть, я преклоняю себя перед обществом и группой во всем, что только может помочь мне обрести величие рава.

Второе: чтобы окружение было большим, как сказано: «В многочисленности народа величие Царя».

Понятие «многочисленность» является здесь довольно относительным, т.к. в данном случае оно отображает скорее качественную, нежели количественную составляющую. Если для меня мнение каждого моего товарища равноценно мнению миллиарда посторонних людей, то, в соответствии с этим, внимая ему, я как бы воспринимаю мнения всего этого миллиарда. А, учитывая возможную мощь влияния на меня принадлежащих им идей, я чувствую необходимость точно так же отнестись к мнению своего товарища.

И для того, чтобы принять первое условие (т.е. стремиться преклонить свою голову под оценку и мнение группы), обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей, и тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего (а только меньший от большего) и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большего.

Согласно же второму условию (что группа должна быть большая), каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим (по количеству), поскольку качество важнее, чем количество.

На этом статья заканчивается, и здесь, в общем, нечего больше добавить.

Вопрос: Если влияние группы не ощущается на работе или в армии, можно ли как-то работать с внешней средой, как-то принижать себя перед ними?

О какой внешней среде идет речь?

Продолжение вопроса: Ну, например, о сослуживцах.

Вполне возможно работать с группой и на работе, и в армии. Но для чего тебе необходима эта внешняя группа?

Продолжение вопроса: Чтобы проверить себя, насколько я могу…

Но что она должна тебе дать?

Реплика: Ну, дать она мне ничего не может.

Но тогда я не понимаю, что означает внешняя группа. Что это за группа такая, если она ничего не может тебе дать? Зачем она тебе нужна?

Реплика: Чтобы хоть как-то возвращать себя к мысли о Творце, что я...

Значит, в этой группе должно присутствовать величие Творца, не так ли?

Продолжение вопроса: Они как-то напоминают мне о Цели, о том, что это Творец мне все посылает.

Они говорят тебе об этом? Или же тогда, когда они тебя ругают, ты вспоминаешь о Творце и о том, что тебе есть куда от них скрыться? Мы только что изучали, для чего нам нужна группа, а теперь ты спрашиваешь: «Можно ли мне создать такую группу на работе или в армии?»

Конечно, это возможно. «Но только что в ней должно быть?» - спрашиваю я тебя. К чему она должна тебя привести? Она должна тебя привести к величию Творца и к величию рава. Взяв просто любого человека за образец, сделав его высшим по отношению к себе, т.к. ты видишь в нем более высшие, чем у тебя постижения и свойства, ты сможешь на земном примере научиться ему отдавать, потому что его величие будет для тебя как топливо для работы.

Великому и большому отдавать легко, т.к. при этом ты сам наслаждаешься тем, что имеешь хоть какое-то к нему отношение, что хоть как-то с ним связан. Это исходит из того, что все мы находимся на разных ступенях, и высшая ступень питает низшую.

Если ты сможешь таким образом отдавать тому, кого сам себе выбрал равом, то это возведет действия ради отдачи в ранг привычки. То есть, ты начнешь ощущать потребность в этих действиях, т.к. твое тело привыкнет к наслаждению, которое они тебе доставляют.

И тогда ты сможешь перейти от альтруистических действий относительно своего рава к подобной работе на Творца. Рав лишь помог тебе привыкнуть к этим действиям, помимо того, что обеспечил тебя большим количеством знаний, способствующих твоему духовному продвижению.

Поскольку Творец скрыт, то относительно Него ты сможешь продолжать действия ради отдачи только потому, что они стали твоей привычкой. То есть, они уже оторваны от источника эгоистических наполнений, и ты работаешь на собственном горючем, т.к. привычка, ставшая второй натурой, сама снабжает тебя энергией.

И тогда ты выходишь на такой уровень, когда начинаешь отдавать Творцу. На практике ты не отдаешь Ему ничего, т.к. работаешь, используя свою эгоистическую привычку, подобно собаке Павлова. Однако само это действие физически подобно отдаче, и поэтому начинает привлекать на тебя высший свет.

Переход от сугубо материальных отношений к духовным происходит плавно, от ступени к ступени. Нам же кажется, что никакого перехода здесь нет, а есть некий разрыв. Но нет здесь разрыва, а есть, общем-то, плавный переход.

Вследствие того, что отдача становится твоей привычкой, ты начинаешь соотносить ее с духовным. И это уже подобно промежуточному звену между получением ради себя, существующим в нашем мире, и тем состоянием, когда привычка превращается в твою вторую натуру.

Ты начинаешь работать, используя самонаполнение, но, при этом, меняя само направление своей отдачи. И тебе уже не важно, относительно кого отдавать, потому что отдача сама по себе становится твоим наполнением, пускай все еще эгоистическим, но ты уже направляешь себя на Творца.

В оригинальном тексте статьи Бааль Сулам описывает это подробнейшим образом.

Вопрос: Если ученик, обслуживая рава, получает от него энергию для действия ради отдачи на физическом уровне, то как же он вознуждается в помощи Творца, чтобы идти в вере выше знания?

Другими словами ты спрашиваешь: "Каким образом не зациклиться на Раве?" Я тебе отвечу. Рав должен быть велик в своем устремлении к Творцу, и, таким образом, подталкивать и тебя в том же направлении. То есть, получая от рава его постижения, знания, и желания, ты приобретаешь у него лишь один вектор - на Творца, используя при этом рава в качестве средства своего продвижения.

Поэтому, нам не должно быть стыдно вести речь об отдаче, о получении и о всяких земных или духовных взаимоотношениях. Ведь они все должны нести в себе духовное наполнение, отдачу, полнейшее отрешение от каких бы то ни было личных выгод ученика или учителя.

А если так, тогда ученик получает от рава лишь его устремление к Творцу, потому что это именно то, что должно наполнять этого рава.

Вопрос: А как, например, могут родители или преподаватели подтолкнуть ребенка к мысли о величии Творца?

Все зависит только от окружения. Ребенок, как правило, автоматически воспринимает родителей или учителей в качестве больших лишь до определенного возраста. Если до этого возраста он знакомится с их идеями и пропитывается ими, то они, с большой вероятностью, будут сопровождать его и далее. Однако, условием этого является то, что сами родители - действительно идейные люди, а их идеи не являются ложными, т.к. в противном случае, ребенок в реальной жизни не найдет им никакого оправдания.

Таким образом, ребенок невольно следует за своими родителями лишь тогда, когда они абсолютно уверены в своей цели. Но, помимо родителей, большую роль здесь играет и остальное окружение. Пока ребенок еще маленький, мнение взрослого окружения воспринимается им в качестве истины, поскольку все взрослые выглядят в его глазах большими, важными, и умными.

Вопрос: Вы сказали раньше: «Организовать окружение». Каков смысл слова «организовать»?

«Организовать вокруг себя правильное окружение» - означает создать на себя такое внешнее воздействие, которое, вопреки всем остальным влияниям, устремило бы тебя к Творцу.

Вопрос: Почему мы постоянно замалчиваем тему величия рава? Ведь рав – это необходимое звено, без которого не происходит достижение слияния по свойствам с Творцом.

Я советую вам, для начала, взять своих товарищей и сделать из них равов, а уже потом заниматься всем остальным, если это понадобится.

Я не думаю, что ученик может напрямую подойти к своему учителю и начать действовать относительно него правильным образом. Такое действие не будет способствовать приобретению им свойства отдачи, а останется абсолютно эгоистическим, потому как ученик еще находится под властью совершенно иных желаний.

Вначале необходима организация вокруг себя хорошей среды, где каждый из твоих товарищей является для тебя равом, и лишь тогда уже можно говорить о следующем этапе. Нет никакого смысла сразу же подходить ко мне, допустим, попав в группу Бней Барух, потому что вы, таким образом, будете относиться ко мне чисто потребительски, т.е. не ради получения каких-то высших свойств, а исходя из живущего в каждом из вас эгоизма.

Каким образом можно убедиться, что относишься к раву правильно? Если то же самое ты можешь сделать и относительно группы.

«Сначала, - говорит он, - должна быть группа, которая вознесет величие Творца и величие рава». А она может вознести величие рава и величие Творца в твоих глазах, лишь если ты пригнешь относительно нее голову. То есть, только тогда, когда каждый член группы станет для тебя подобен раву, ты будешь в состоянии воспринять их мнения, а уже после этого сможешь обращаться и к другим.

Вопрос: Бааль Сулам говорит в статье о том, что самое главное - это обслуживание более высшего, чем получения у него знания.

Это является главным, если человек на это способен. Однако, если он на это еще не способен, то пусть лучше учится у своего рава, вместо того, чтобы его обслуживать. Обслуживанием ты можешь многое постичь, т.к. при этом ты познаешь то, что находится у рава внутри. Учебой же ты постигаешь только его внешний разум. Но если ты еще не готов к постижению внутренних свойств рава, то тебе стоит у него просто учиться, а не заниматься его обслуживанием.

Вопрос: Вопрос в другом. Если рав – это группа, то почему мы говорим, что совместная учеба с группой является более важным действием, чем работа вместе с ним?

Прочитайте еще раз эту статью и, я надеюсь, вы поймете ее лучше. А если нет, то можно будет обсудить ее позднее еще раз. Эта статья предназначена для практической работы, однако все ее содержание соответствует тому уровню, на котором ты находишься.

Если ты находишься на уровне, на котором ты способен лишь учиться и стремиться к знаниям, то ты должен заниматься только этим, а не каким-то обслуживанием. Чтобы поднять себя на следующий уровень, тебе необходима группа.

Стремление к свойству отдачи не является простым уровнем человека. Если у него уже есть такое желание, то лишь тогда возникает потребность в том, чтобы сделать себе рава, которым может стать как член группы, так и сам его рав.

Если же он не может принизить себя перед группой ради получения величия Творца и, наоборот, группа недостаточно воздействует на него для того, чтобы сообщить ему об этом, то он не сможет найти к раву правильный подход. Тогда пусть спокойно сидит и учится, пока не дозреет. Здесь необходима взаимная работа каждого индивидуума и группы в целом.

Вопрос: Вы сказали, что после того как человек создал на себя правильное влияние окружения, то отдача по отношению к раву становится легким делом. Что значит «после того», ведь это надо делать постоянно?

«После того» - имеется в виду, что человек проходит здесь барьер, после которого он входит в свойство отдачи. Мы не должны работать на уровне нашего мира со всеми желаниями мира Бесконечности. Мы должны отработать выход из нашего мира относительно тех желаний, которые у нас есть в нашем мире.

Если я устремляюсь к Творцу, отталкиваясь от своих земных желаний, то этого достаточно, чтобы выйти в духовное. Меня этот мир не может притягивать более чем в мере, определенной Творцом в качестве «сэа» - ограниченного количества удерживающих меня здесь желаний. Приобретая на эту меру стремление к духовному большее, чем эти желания, тянущие меня вниз, я тем самым усиливаю притяжение вверх, вырываясь за рамки этого мира.

Вопрос: Вы очень часто говорили о том, что единственное средство, давшее Вам возможность приподняться – это распространение науки Каббала…

В этой статье Бааль Сулам не говорит об этом, но в остальных статьях вы можете прочитать, насколько важно заниматься распространением науки Каббала.

В нашем мире человек имеет множество разносторонних возможностей самовыражения, самореализации, приложения необходимого количества усилий. Это происходит не только во время работы и учебы в группе, с равом, но также и на работе, в семье, т.е. во всех сферах нашей жизнедеятельности.

И если при этом ты выстраиваешь правильное намерение, то все твои усилия приводят к нужному результату. Ты не должен уединяться, а наоборот, обязан использовать все, что тебе дано в этой жизни, для духовного продвижения. И тогда, чем бы ты не занимался, все это верно сориентирует тебя по направлению к цели.

Это подобно нацеливанию в артиллерии, при котором тоже учитывают множество всяких параметров: воздух, давление, ветер, температура, – ты даже не представляешь, как их много, если ты там не служил. Для правильного наведения пушки необходимо огромное количество вычислений. Также и у нас: если мы хотим попасть точно в цель, то обязаны принимать все это во внимание.