Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Вступление к статье "Введение в науку Каббала"

Все предисловия рава Й. Ашлага (Бааль аСулама) написаны таким образом, чтобы правильно настроить читателя на вхождение в основной материал, чтобы тот верно понял этот материал, вобрал в себя, впитал. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими собственной духовной силой и глубиной.

1) Сказано в книге «Зоар» (недельная глава «Тазриа», стр. 40): «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.

И необходимо понять, неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нем, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать, а необходимы ему еще и высшие миры?

Тора – это одна из каббалистических книг. Ее написал самый великий каббалист Моше Рабэйну. Книга «Зоар» представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга «Зоар», так же как и Тора, разделена на пять книг и недельные главы. Одна из недельных глав называется «Тазриа».

Сказано: «И создал Творец человека полным именем. И все, что создано, создано в полном совершенстве, и все находится и содержится в нем». Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, все, что их наполняет, все, что их оживляет, – все, кроме Творца, находится внутри человека.

2) Для того чтобы объяснить это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы все те вещи, которые раскроются нам далее, стали понятны.

Суть в том, что намерение Создателя в творении состояло в наслаждении творения. И как только появилась у Творца эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль завершает все Творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

В связи с этим напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры – сокращение после сокращения – до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?

Если Творец всесилен и все может, почему же не дал человеку сразу все, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что-то сделать. И если бы одного только желания было достаточно, каждый из нас сотворил бы намного лучший мир, чем этот. Почему же Творец сделал все таким образом?

Ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заслужить награду впоследствии, – это также указывает на отсутствие совершенства.

3) Ответ находится в книге «Эц Хаим» АР”И. «...Все создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий». И все-таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие, столь несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовно посредством работы в этом мире.

Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души? Для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? То есть Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства? И это называется совершенством действий Творца?

Дело в том, что необходимо различать в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым Творец задумал насладить души, – это свет, заполняющий сосуд.

Поскольку Творец задумал насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение. Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души. А наслаждение – изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание-кли-сосуд. А свет исходит как наслаждение из самого Творца и наполняет этот сосуд. То есть первичным является желание насладить, вторичным – необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента:

1) сосуд – желание насладиться, душа, Адам аРишон, творение;

2) само наслаждение, исходящее от Творца.

4) Творение – это появление того, чего не было раньше. То есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в Себя совершенно все. И как может быть, что кто-то создает то, чего нет в Нем? Как сказано, все Творение, созданное Творцом, – это не более чем сосуд (кли) души, представляющий собой желание насладиться, получить (наслаждение). Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. И потому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Мы не можем себе представить, что значит «из ничего». Все, что есть в нашем мире, имеет какую-то свою предысторию, свой предыдущий вид, рождается из чего-то, как, например, появляется твердый материал из газа. Что значит появление из ничего – мы понять не можем. Но затем, постигая духовное пространство, мы станем участниками этого процесса.

5) Необходимо знать, что соединение и разделение, имеющие место в духовном, сводятся к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего отличающего два объекта друг от друга, невозможно разделить их на два, а разделение возможно, только если мы найдем различие свойств между ними.

И в мере отличия их по свойствам определяется величина их взаимного удаления: настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они духовно бесконечно удалены друг от друга, т.е. находятся в столь абсолютном удалении, какое только можно себе представить.

В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существуют один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может. Там все разделяется только отличием свойств. Если отличия в свойствах нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаются между собой. Например, как два наложенных друг на друга круга. Сектор одного накладывается на сектор другого, и они представляют собой общую площадь.

В духовном мире есть свойство «получать наслаждение» и свойство «давать наслаждение». Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны. И нет между ними никаких точек соприкосновения. Но если свойство «получать» изменится на свойство «отдавать», т.е. возникнут какие-то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом. А остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что у Него есть только желание дать нам наслаждение. Потому что Он создал все исключительно для того, чтобы насладить нас – Свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу. Потому что Он – дающий и нет в Нем совершенно никакого желания получить наслаждение. А сотворенные Им души имеют только желание самонасладиться, и нет большей противоположности свойств, большего удаления друг от друга. Поэтому если бы души действительно остались в этом своем эгоистическом желании самонасладиться, то они были бы навечно и полностью отделены от Творца.

В нашем языке не может быть никаких слов, определяющих Его, никакого представления о Нем, потому что мы абсолютно разделены с Ним свойствами, не соприкасаемся ни в чем, никак не можем Его ощутить.

Здесь надо заметить, что данное предисловие пишет Человек, который все это постиг на себе. Он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе Его воздействие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока еще не можем этого ощутить.

Почему для того, чтобы наслаждаться, недостаточно одного только желания? Почему для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия Ему по свойствам, слиться с Ним полностью? Создал бы Творец сразу такое состояние, чтобы творение, с одной стороны, было получающим наслаждение, а с другой – чтобы было в роли дающего наслаждение, как Творец. И сразу же произошел бы конец исправления – Творец и творение слились бы воедино. Когда творение полностью наполняется светом Творца, оно равно Ему.

Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое свое желание как эгоистическое, противоположное Творцу, а затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, затем сливаемся с Ним, зачем проходить весь этот путь на себе? Что это нам дает?

7) А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц хаим»: «Причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех Своих действиях. А если бы Он не проявлял Свои силы и действия в самих творениях, то не смог бы называться «совершенным».

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя исходили изначально несовершенные действия, причем настолько, что нуждались бы в исправлении человеком. Из сказанного ранее пойми: поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то, с одной стороны, творение (желание получить) абсолютно несовершенно, потому что абсолютно противоположно Творцу, и, следовательно, бесконечно удалено от Него противостоянием свойств одного и другого – Творца и творения. Но, с другой стороны, именно это и является тем самым новым – появившимся из ничего. Творение было создано, чтобы получить все то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

У нас возникает такой вопрос: «Для чего вообще Творец все создал?» Каббалисты, говорящие только на основе своих духовных постижений, непосредственно из своих ощущений, утверждают, что Творец создал нас для того, чтобы насладить.

Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец. Выходит навстречу хозяин и говорит: «Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя приготовил». И начинает мне все показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у него:

– Зачем ты это делаешь?

– Я это делаю для того, чтобы доставить тебе наслаждение.

– А что тебе будет от того, что я наслаждаюсь?

– Мне ничего не надо, только одно – чтобы ты наслаждался.

– Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было?

– У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет. Поэтому мое наслаждение в том, что я даю наслаждение тебе.

Нам не понять, что значит давать, не получая ничего взамен. Это абсолютно противоположное нам свойство. Поэтому и сказано: «Только из своих ощущений я могу познать, кто Он такой».

Если у Творца есть какие-то намерения относительно нас, но Он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд и можем понять только то, что входит в этот сосуд (в наше кли), и только это будет у нас в голове и в сердце. Когда мы разовьем свое собственное кли до самого большого уровня, то получим в него все, что исходит из Творца. И тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, т.е. никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существуют так называемые седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетия после шести тысяч лет – шести тысяч ступеней, когда творение постигает самого Творца, Его замыслы, сливается с Ним настолько, что у постигающего не остается вопросов.

Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет Свои свойства ухудшать. Все исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает Свои свойства, нисходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает Свои свойства улучшать и одновременно улучшает свойства душ, как бы вытаскивая их из испорченности.

Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их. И таким образом исправляет их, вытаскивает из низин к свету. Следовательно, необходимо первоначальное изменение свойств Творца на худшие – для того чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшие, чтобы исправить нас.

Этот процесс зависит от Творца, проводится Им и называется поэтому «Работа Творца» (Аводат Ашем). Но человек должен захотеть пройти этот процесс, чтобы Творец совершил с ним это изменение. И человек должен подготовить себя к этому процессу, чтобы возникли у него осознание и силы оправдать происходящее. Такой человек называется «праведник», потому что он оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желания получать и отдавать – это два противоположных направления, два моральных, духовных вектора, два намерения. Одно – «интра», другое – «экстра». Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей. Каждая сфира, парцуф – это различного вида желания. Мы изучаем желания в «чистом» виде, а на самом деле в ощущениях постигающего их каббалиста они не такие, а намного более сложные. Но всегда в основе творения лежит желание насладиться, а в основе воздействия на творение Творца – желание насладить.

Нам внешне может показаться, будто Творец хочет что-то получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений с Творцом. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, приготовил это специально для тебя. Для меня все наслаждение – смотреть, как ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе как гость рассчитается с хозяином за все вложенные им усилия?

Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить. В итоге его отдача – не более чем средство получить желаемое.

Получать я могу и в действии, и в намерении – согласно своей природе. Мое действие может быть любым – давать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. То есть смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу кардинально изменить суть своего действия. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. То есть все равно получать я обязан, отдавать же не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».

Поэтому в отношениях между Творцом и человеком возможно бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему Своих скрытий, проявляя нам то одно Свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам Себя таким, каков Он есть на самом деле – Свои истинные, абсолютно совершенные свойства, – у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает Свои свойства, огрубляет, облачает Себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одному маленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать Себя немножко выше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. То есть Он со Своей стороны – сверху вниз через систему миров – скрывает Свое совершенство и позволяет нам с Ним сравниться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» (наш мир) – это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, приготовил соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное, неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютным покоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждение, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения – отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетаний намерения и действия:

– получать ради получения;

– отдавать ради получения;

– отдавать ради отдачи;

– получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие-намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие-намерение» существуют в духовном мире. То есть если человек в состоянии достичь такого намерения, это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь нам уже непонятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где тут я? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что-то, услаждаю кого-то, а обратно не получаю... Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А”Б, СА”Г, то нам кажется, что это просто. На самом деле мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать и при этом не иметь никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено получать наслаждение от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдавать и наслаждаться. Наслаждаться от того, что отдает. Итак, наслаждение, которое он получает, является не следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себя Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. То есть если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне добра только на 20 кг. Если твое желание только таково, то считается, что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. И ему кажется, что Творец тоже находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. И человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. То есть в ощущениях человека сближение идет якобы с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт»), высший свет, а не тот, который приходит к человеку, – т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. Но Творец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению, – это абсолютнейшее добро.

«Из Твоего воздействия на меня я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, проявляется ли его абсолютная доброта во всем, что он сделал, сотворил для меня. Тогда я могу сказать, что отношение Творца ко мне – абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? – Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостижим. Если человек в своем кли – даже Бааль аСулам, АР”И, рабби Шимон – достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун) и все, что только мог получить от Творца, – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относится Творец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?

Дело в том, что, поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Поднимаясь по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждение всего мира»; он получает свет, нисходящий на все души, в себя. Таким образом, каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.

Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения не исправлены, искажены, из-за них мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправленны настолько, что мы ощущаем свое самое совершенное состояние несовершенным.

Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, будто мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».

Тогда мы осознаем, что ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.

На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая целиком наполнена светом, наслаждается величием, могуществом – находится в таком же состоянии, как и Творец.

Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда мы ощутим, где находимся на самом деле.

А мы на самом деле находимся в абсолютно совершенном состоянии, но пока не ощущаем этого. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира и таким образом «тянут» мир вперед к всеобщему исправлению и благу.

Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность...

Вопрос: «Что значит: парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это и можно каким-то образом представить как получение света и его исторжение. На данном примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.

То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу, – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.

С помощью экрана – противоэгоистического намерения кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается в соответствии с духовным законом «авиют ло Миздахэхет» (желание не исчезает). То есть величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.

Творец создал желание определенным образом: точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной, я использую для себя. Такое состояние называется «наш мир».

Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. То есть я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя» на «ради Творца».

Поначалу я только «сдерживаю» себя, чтобы не получать «ради себя», а затем могу исправить свое намерение так, что сумею еще увеличить свой экран настолько, чтобы использовать свой эгоизм «ради Творца», т.е. начать получать «ради Творца».

Мой духовный уровень – место в духовных мирах – зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когда я в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова попадаю в олам Эйн Соф, Мир Бесконечности, т.е. в мир Неограниченного Получения.

Он был миром Неограниченного Получения без экрана и до Цимцум Алеф (Ц”А). Теперь я тоже неограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до Ц”А, называется Окончательное Исправление и характерно тем, что человеку открываются все новые и новые возможности получения, возвышения, постижения.

Но мы не изучаем состояние творения после достижения им Мира Бесконечности, так как все, что относится к состоянию после Окончательного Исправления, называется «Ситрей Тора» (тайны Торы). А все, что относится к нашему пути до Окончательного Исправления, называется «таамей Тора» (вкусы Торы). Таамей Тора можно и нужно изучать всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями (а чаще их сочетанием): путем страданий или путем Торы. В любом случае результат будет один, отличие – только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь таамей Тора, т.е. освоить науку постижения света Торы – Каббалу.

Как уже было сказано, само желание неизменно, меняется только экран. В соответствии с величиной экрана я беру из всего своего желания только ту часть, которую могу использовать ради Хозяина. Но в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определенную порцию света во все свои пять частей.

Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой-то слой, при этом «толщина» этого слоя зависит от величины моего экрана. У меня всегда есть НаРаНХа”Й – пять светов-наслаждений (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида), ощущаемых в моих пяти частях желания насладиться (кэтэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут).

Если я принял свет в одно свое желание, это значит, что я получил его в пять частей желания (в пять сфирот), находящихся на одном уровне авиют. Это значит, что данный прием света (парцуф) возник (родился) в результате одного зивуг дэ-акаа (взаимодействия экрана со светом).

Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и т.д., но каждый состоят из пяти блюд, потому что у меня всегда есть комплект из пяти желаний. Так изначально устроено мое желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне пять органов чувств. В каждом «обеде» есть пять моих желаний: кэтэр, хохма, бина, З”А, малхут, и я получаю в них света: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.

Сосуд и свет – это общие названия, но существуют и определенные названия парцуфим. Например, в мире Адам Кадмон парцуфим называются: Гальгальта, А”Б, СА”Г, М”А и БО”Н, в мире Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО”Н и т.д.

После грехопадения Адам аРишон – творение, душа – разбился на тысячи душ. По мере исправления они поднимаются и занимают определенные места в духовных мирах. Для того чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определенные имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейт а-Микдаш, Коэн Гадоль (Первосвященник), Шемеш (Солнце), Яреах (Луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями даны названия дням, субботам, праздникам и т.д. в зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.

Теперь мы можем понять, о чем на самом деле говорится в Торе: там говорится только о духовном – о мирах, парцуфим, сфирот, душах и никогда о нашем мире! Но для описания происходящего с душами применяется язык, называющийся «языком ветвей», взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических названий – кэтэр, хохма, бина, Атик, Арих Анпин... Там уже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту, определенную ступень, или часть этой ступени в определенном состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, определенным местом остановки в определенной пустыне, определенным действием и т.д.

Опускается мир или поднимается, душа всегда находится в какой-то определенной внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем ее «наш мир», «этот мир». Если человек будет работать над собой и пройдет махсом, то он будет кроме этого мира ощущать еще один мир, т.е. более внешние силы, большее проявление Творца, будет явно видеть свет, который исходит от Него, будет явно взаимодействовать с Создателем.

Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрел, потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр: от Мира Бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней, т.е. 125 фильтров между миром Бесконечности и нашим миром.

В Мире Бесконечности я был полностью наполнен светом. В «нашем мире» я полностью лишен света, не вижу и не ощущаю его. Потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает сто двадцать пятую часть света. Так как есть 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, в каждом парцуфе есть 5 сфирот, т.е. 5 х 5 х 5=125 ступеней. Что значат эти ступени?

Каждая из них задерживает свет. Как стекло: поставь определенное стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто. Мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. То есть она задерживает этот свет для меня потому, что мне нельзя этот свет получить.

Если он дойдет до меня, не задержавшись в фильтре, то я получу его «ради себя», так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени – в таком случае я смогу ослабить свет сам. Значит, если я приобретаю экран, равный силе этой ступени, то сравниваюсь с ней по свойствам, и она, ее ограничения в качестве фильтра пропадают для меня, исчезают.

И так постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую все эти ступени-фильтры, пока они не исчезают, и остается только свет. Это состояние означает достижение Мира Бесконечности – т.е. такого состояния, в котором нет ограничений, конца, потому что я все их принял на себя.

Когда я поднимаюсь на какую-нибудь ступень, то все, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явным, ощущаемым, постигаемым. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: «Каждый должен быть как Моше Рабейну», т.е. достичь той ступени, которой достиг он, потому что в духовных мирах «Моше Рабейну» означает название ступени, и все, кто ее достигает, считаются ставшими как Моше Рабейну.

Моше – от глагола «лимшох», «вытаскивать» человека из уровня нашего мира в высший мир. Рабейну – от слова «рав», «большой» – большого состояния души, когда она получает наполнение полным светом.

Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая находится перед ним. Любая вышестоящая ступень для меня всегда называется Творцом. Поскольку я ничего не вижу выше нее, для меня она – проявление Творца. Поэтому каждый раз я должен сравняться свойствами с тем Творцом, который находится передо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной, Он открывается мне все больше и больше.

В какой мере? Допустим, человек может украсть 1000 долларов, которые перед ним лежат, а если будут лежать 100, то он их не украдет. Значит, на 100 долларов у него уже есть экран, эту сумму можно положить перед ним, он ее оттолкнет, сможет с ней работать альтруистически. Значит, на него запрет «не укради» на 100 долларов уже не действует, он сам его выполняет, но действует закон («давит» запрет) на 1000 долларов.

А если он сможет увеличить экран – и 1000 долларов не украдет, то и 1000 долларов для него уже не будут ограничением, тогда перед ним можно будет положить 10000 долларов – и так далее, пока перед ним не «положат» весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.

Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем малхут (творение) получала в Мире Бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск малхут (души) из Мира Бесконечности до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к Нему приближение?

Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора – собственной воли – своими силами достичь такого состояния, как Мир Бесконечности. Ведь начальное нахождение в Мире Бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Если человек достигает такого состояния сам, то у него появляются собственные сосуды, собственный экран, ощущения, он сам зарабатывает свою вечность и совершенство.

В результате самостоятельных усилий у человека появляется необходимая подготовка, позволяющая ощутить то, что действительно дается ему в Мире Бесконечности. Когда Малхут Мира Бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него Цимцум, она ощутила только очень маленькую его часть, потому что ее сосуд еще не был подготовлен.

Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод – желание насладиться этим светом – накапливается постепенно, в результате этого творение начинает испытывать наслаждение тем же светом, но уже в 625 раз большее, чем до начала исправления.

Свет не изменяется, все зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, он не получит удовольствие даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и черствый хлеб станет источником огромного удовольствия. То есть все зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизерную дозу, но сосуд при этом испытает огромнейшее наслаждение.

И наоборот, свет может заполнять все вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нэфеш – слабенький свет. Все Мироздание и управление устроено именно так, чтобы наилучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему дает Творец. Для этого необходимо удаление эгоизма, исчезновение его из ощущения человека, а затем его постепенное возрождение в мере возможности исправления.

«Язык ветвей» существует только на иврите, но можно было бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмем основной иврит, базисный, со всеми корнями, то в нем существует четкая связь между корнем и следствием.

Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и т.д. В иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия, например, почему буква «алеф» написана именно таким образом.

Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познание, все это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам уже дан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.

Силы и свойства, изображаемые ивритскими буквами, их связи и сочетания выражаются в определенной форме букв ивритского алфавита. Но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Иврит является корнем для других языков. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита. Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Когда мы постигаем какой-то духовный уровень, какую-то ступень, какое-то ощущение в духовном мире, то знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы еще не постигли духовное, если для нас практически невозможно выразить словами свои ощущения, если у нас еще нет соответствующего языка? Что необходимо сделать, чтобы этот язык найти?

В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв, есть только ощущение сосудом света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет свою ветвь в этом мире, т.е. все спускается из Мира Бесконечности в наш мир, вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в Мир Бесконечности. Поэтому если взять любую точку в мире Бесконечности, то можно из этой точки, как из корня, провести прямую линию, проходящую через все миры, вплоть до нашего мира, до ее ветви.

Таким образом, можно сказать, что душа Адам аРишон, расколовшаяся на 600 тысяч частей, существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает свое состояние, воздействие на себя, свое взаимодействие с соответствующей духовной ступенью.

Если взять проекцию этой души на наш мир, то мы найдем в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получается потому, что мы используем один и тот же язык. Отличие только в плоскости этого или «того» мира, где подразумеваемое находится.

Наш язык – это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Все, что есть в нашем мире, – есть также в духовных мирах; и подобная картина наблюдается на всех 5 этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь использовать наш язык, чтобы рассказать о том, что происходит на твоей ступени. Но по-настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто еще не был, подумает, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.

Тора написана на языке ветвей на уровне мира Ацилут. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идет о нашем мире. Они воспринимают ее как исторические рассказы. Итак, язык ветвей – это язык, описывающий духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях.

Во «Введении в науку Каббала» изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз. А затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, души начинают подниматься из нашего мира наверх, в Мир Бесконечности.

Душа поднимается потому, что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдущих ступеней. И поэтому она, конечно, знает все, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Ацилут. Каким же образом они описывают действия, происходящие там, словами нашего мира? Дело в том, что они не теряют связь с нашим миром, ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире Ацилут, и то, что происходит в нашем мире.

Они точно знают соответствие одного другому и поэтому называют объекты в мире Ацилут по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире из проекций, идущих из духовных миров. В мире Ацилут нет предметов, искусственно созданных человеком (например, транзисторов, компьютеров и т.д.), все же остальные объекты и силы там есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием такого же определенного объекта в мире Ацилут. Поэтому он дает объекту (корню) в мире Ацилут такое же имя, которое носит соответствующий ему объект (ветвь) нашего мира.

Нет никакой связи между каббалистическим постижением и медитацией и прочими «мистическими» понятиями. Все, чем занимаются эзотерики, мистики и лже-каббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному пространству, к постижению Творца, к Каббале.

Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лже-каббалистам, которые слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире Бесконечности. Каббала – это тайная наука, ее невозможно никому «рассказать». Только тот, кто ощущает, тот и понимает.

Поэтому все методы, методики, учения относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Люди, ими владеющие, могут очень многое. Они могут лечить, предсказывать будущее, угадывать прошлое – все, что происходит с телом, все, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых он может сделать с биологическим телом все, что угодно.

Но для выхода в духовное пространство нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе и действительно имеющие место, с Каббалой. Можно предсказывать будущее, как Вольф Мессинг и Нострадамус, можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет.

Все, что относится к телу, к нашему миру, человек в силах предугадать и изменить, и нет в этом ничего сверхъестественного. Любой из нас, если захочет, может уйти куда-нибудь подальше от помех цивилизации и заново начать культивировать в себе подобные силы, возможности. Они у нас пропали потому, что мы вытеснили их продуктами цивилизации.

Эти природные задатки есть у каждого человека. Люди, обладающие такого рода способностями и умеющие критически оценивать их, говорят, что существует Творец, но они о Нем ничего не знают, никакой связи с Ним не имеют, а сами не понимая как обладают способностями видеть будущее или прошлое человека. Они же сами и утверждают, что их возможности к духовному отношения не имеют. А поскольку эти способности не имеют к душе никакого отношения, т.е. не развились вследствие обретения экрана, то они умирают вместе с человеком.

Душа – это сосуд, создаваемый с помощью экрана. Если нет экрана, то нет и души. Пока нет экрана, есть только «точка в сердце» – зародыш души. По мере обретения экрана в этой точке начинают зарождаться первые, пока еще маленькие десять сфирот. Чуть больше экран – чуть большие десять сфирот возникают под ним и т.д., но их всегда десять.

Если у человека нет экрана, то как он родился, так и умер, какие бы ни были у него большие способности и чем бы ни занимался он в этом мире. Если, подобно трупу, йог не дышит, становится ли он от этого духовным? Для того чтобы попасть в духовные миры, человек должен отдать все свои силы, все свое время, все свои желания, кроме тех, которые ему нужны для существования в этом мире. Для того чтобы духовный мир раскрылся, необходимо только настоящее желание. Только тот, у кого есть действительно серьезное желание, войдет в духовный мир. Если ты одновременно с Каббалой занимаешься еще чем-то, кроме необходимого для существования, это значит, что твое желание разбито на несколько.

Сейчас человек может рассуждать только с позиций той ступени, на которой находится в данный момент. Он не может знать, каким будет на следующей ступени. На другой ступени меняется абсолютно все, весь внутренний мир человека. Мысли, желания, взгляд на мир, реакции – все. Из тебя вытаскивают все, оставляя только твое мясо, твою внешнюю оболочку, все же остальное вставляют заново.

Поэтому сейчас мы не можем понять, как желание к духовному может быть единственным, стопроцентным. Мы сейчас не можем этого понять потому, что еще не находимся на этом уровне. Когда мы постепенно поднимемся на соответствующий уровень, то почувствуем, что это желание действительно сформировалось. Оно является единственным условием для того, чтобы попасть в духовные миры, и когда ты выполнишь это условие, то перед тобой откроются врата в духовное.

Следует отметить, что даже большой каббалист не может определить потенциальные возможности другого человека. Гадалки могут правильно предсказать земное, материальное будущее человека. А вот духовное будущее человека они предсказать не смогут. Более того, столкнувшись с каббалистом, предсказатели чувствуют, что предсказание его будущего выходит за рамки их возможностей.

Каббалиста не интересует развитие способностей для того, чтобы знать свое будущее. Для этого нужны силы нашего мира, а у каббалиста они, как правило, совершенно не развиты. Гадалка может назвать все болезни и телесные проблемы каббалиста. Но о его «я» она ничего сказать не может. Она может только определить физическое состояние его организма в данный момент.

Каббалист занимается тем, что постоянно ищет связь с Творцом, а не пытается заранее разгадать, что и как он должен сделать, чтобы получить лучшее будущее. Каббалисту даже в голову не придет узнавать свое будущее. Такое желание относится не к Каббале, а к нечистым силам. Но, постигая высшее, каббалист постигает пути исправления каждой души.

В духовном мире любая информация состоит из 5 частей (бхинот). Один зивуг дэ-акаа в пэ дэ-рош, хотя и происходит на один свет, но приводит к возникновению парцуфа, состоящего из пяти частей. Что значит один свет? Один свет – это общее состояние. Оно состоит из 5 подчастей, которые отличаются друг от друга количественно и качественно. Но они всегда должны идти вместе, целым набором, подобно тому, как ощущение состоит из 5 ощущений в 5 органах чувств: осязания, обоняния, зрения, слуха, вкуса.

Поскольку ко мне приходят 5 светов, то во мне должно быть 5 желаний. Разница между ними должна быть по величине и по качеству. Но все они в итоге все равно действуют вместе. Я не могу сделать одно желание большим, а другое меньшим. Между ними существует определенное соотношение. Свет, который приходит в сосуд, проходит 4 ступени, и поэтому сосуд, в свою очередь, состоит из 5 ступеней желания насладиться.

Повторим теперь пункт 7:

7) А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц хаим»: «Причина создания миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех Своих действиях и силах. А если бы Он не проявил Свои действия и силы в самих творениях, то не смог бы называться Совершенным».

Иными словами, поскольку Творец совершенен, то все Его действия должны быть совершенными. И поэтому Он создал миры. Но ведь миры – это скрытие Творца, удаление от Него? Как же они помогают постичь совершенство действий Творца?

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя изначально исходили действия несовершенные, причем настолько, что нуждались бы в исправлении человеком. Из сказанного ранее пойми: поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то, с одной стороны, творение (желание получить) абсолютно несовершенно, поскольку абсолютно противоположно Творцу (если Творец – совершенный, дающий, то творение – получающее, несовершенное, противоположное Ему по свойствам) и потому бесконечно удалено от Него противостоянием свойств одного и другого – Творца и творения. Но, с другой стороны, именно это и есть то самое новое, появившееся из ничего. Творение было создано для получения всего того наслаждения, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

Это значит, что желание насладиться, хотя оно и абсолютно противоположно Творцу и абсолютно несовершенно, с другой стороны, и есть то необходимое, что Творец обязан был создать.

Но если бы при этом творения оставались отделенными своими свойствами от Творца, то и Он не смог бы называться Совершенным. Потому что от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил Свой свет и сотворил миры, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира. После этого Творец поместил душу в тело нашего мира.

Под нашим миром понимается не физический мир, а набор эгоистических желаний, соответствующих самой низкой стадии развития миров.

Занимаясь Торой и соблюдая мицвот (это понятия особые: заниматься Торой означает – изучать ради исправления, а не читать книгу, которая называется «Тора». Соблюдать мицвот означает выполнять действия с экраном, а не соблюдать и выполнять механически какие-то действия) , душа достигает того совершенства, которого не хватало ей в начале Творения. Это означает, что ее свойства совпадут со свойствами Творца. Она станет достойной получить все то наслаждение, которое заложено уже в самом замысле Творения. Тогда она будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии.

Значит, кроме наслаждения, есть еще какой-то вид дополнительного вознаграждения, который уготован душе, и это вознаграждение называется «слияние с Творцом». Это не просто получение всего света, а получение света в слиянии с Творцом – получение света, возникшего в результате совпадения свойств.

Совпадение по свойствам, слияние с Творцом – намного выше, чем просто получение света. Потому что в результате совпадения свойств душа поднимается на уровень Творца. Она становится не просто получающей от Творца, а поднимается на Его уровень. То есть поднимается со ступени творения – получающего – на ступень Создателя и таким образом постигает в том числе и находящееся выше своей природы.

8) Только в занятиях Торой и Заповедями с намерением не получать от этого совершенно никакого вознаграждения, а лишь для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, заключается особая сила («сгула»), которая способна привести душу к состоянию полного слияния с Ним. Постепенно душа продвигается вперед и приобретает все новые и новые свойства подобия Творцу (как сказано в начале статьи «Введение в науку Каббала» рабби Хананией бен Акашией).

В этом подъеме, в слиянии с Творцом есть пять последовательных ступеней – нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида, – получаемых от пяти миров, называемых А”К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Когда душа поднимается в мир Асия, она получает свет нэфеш, поднимается в мир Ецира – получает свет руах, в мир Брия – свет нэшама, в мир Ацилут – свет хая, в мир А”К – свет ехида.

Каждая из этих пяти ступеней, в свою очередь, имеет собственные пять ступеней, также называющиеся нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида и получающие свет от пяти парцуфим, из которых состоит каждый из этих пяти миров. Каждая из этих подступеней тоже имеет свои НаРаНХа”Й, полученные ею от десяти сфирот, из которых состоит каждый парцуф.

С помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу творения постепенно приобретают сосуды – кли, желания от вышеперечисленных ступеней, пока не достигают полного слияния с Творцом.

Таким образом, в душе возникает все большее и большее желание отдавать. В соответствии с этим она наполняется все большим и большим светом. Пока не достигает полного совпадения по свойствам с Творцом.

Именно тогда в душах и происходит осуществление Замысла Творения: получить все то наслаждение, которое Творец для них приготовил. Более того, поскольку души приобрели желание отдавать, они достигают полного слияния (двекут) с Творцом, что является совершенным, вечным и неограниченным наслаждением, гораздо большим, чем получение света.

Итак, творение достигает:

1) получения наслаждения, которое ей уготовано в виде НаРаНХа”Й;

2) сходства по свойствам с Творцом, т.е. оно поднимается на уровень Творца, обретая при этом совершенство, равное Ему.

Мы пока не можем себе представить такой уровень. Мы привыкли оперировать понятиями: жизнь, смерть, время, наслаждение. Когда же речь идет о духовных ступенях, то нам не хватает ни ощущений, чтобы представить себе такие состояния, ни слов, чтобы описать их.

По мере того как человек обретает экран, он начинает менять свои свойства и в соответствии с этим получать свет, постепенно продвигаясь по ступеням снизу вверх. Пять больших ступеней (миров) делятся на пять подступеней (парцуфим), которые в свою очередь имеют свои пять ступеней (сфирот) – и все эти ступени характеризуются все большим и большим подобием Творцу (если рассматривать их снизу вверх).

Пока человек еще не исправлен, каждая из этих ступеней является для него скрытием Творца. Когда же человек исправляется, то эта же ступень превращается для него в раскрытие Творца, света. То есть каждая ступень является, с одной стороны, скрытием Творца, но, с другой стороны, она же является Его раскрытием.

Каждая ступень представляет собой определенный уровень свойств Творца. Допустим, что Мир Бесконечности соответствует 100% свойств Творца, и это является высшей ступенью. Тогда наш мир соответствует 0% свойств Творца. Все остальное духовное Мироздание, находящееся между ними, проградуировано на 125 ступеней, которые соответствуют 125 мерам свойств Творца.

Как уже было сказано, мы должны избавиться от эгоизма, потому что эгоизм – это неполноценное кли. Как только оно начинает ощущать наслаждение, ощущение наслаждения сразу же убивает само желание, вследствие чего угасает и само наслаждение. Получается, что при наполнении желания наслаждение немедленно исчезает. То есть эгоистическое кли – это кли, которое никогда не может ощутить насыщение наслаждением. Поэтому эгоизм нам дан только для того, чтобы мы исправили его до такого вида, что смогли бы ощущать в нем вечное, совершенное наслаждение.

Человек чувствует, что достиг какой-то ступени, только когда он на нее поднялся. Тогда он знает, на какой ступени находится и какие ступени прошел. Перед собой он видит следующую ступень, на которую ему еще предстоит подняться. По мере того как он серьезно занимается истинной Каббалой по настоящим книгам, в настоящей группе, у него возникает понимание следующей ступени, которая находится перед ним.

Сначала он ощущает только скрытие этой ступени, т.е. что Творец скрывается от него в ней. Потом человек начинает понимать, какие свойства есть у Творца и как ему эти свойства приобрести. На этом пути много этапов, но самая тяжелая ступень – это первая. По сравнению с первой постижение остальных ступеней происходит намного легче.

Причина этого явления в том, что на первой ступени рождаются самые большие келим – желания: именно те келим, которые возникают на первой ступени, проявляются затем на последней, потому что есть так называемая обратная зависимость между светами и сосудами.

Мы находимся сейчас в таком состоянии, что не знаем, какими же келим на самом деле мы пользуемся. Хотя уже сейчас мы пользуемся очень большими келим, в наших ощущениях они пока не проявляются. Самая большая авиют из шореш, алеф, бэт, гимел, далет – в мире Асия. Но самый большой экран находится в мире А”К – это экран далет, в Ацилут – гимел, в Брия – бэт, в Ецира – алеф, в Асия – шореш.

Всегда надо обращать внимание на то, о чем мы говорим – об экране или о желании, на которое «одет» этот экран. Поэтому наша работа на данном этапе – самая тяжелая. Выйти из этого мира в мир духовный – самая большая проблема во всей духовной работе человека.

А потом у человека появляются уже другие проблемы, и работа у него совершенно другая: уже известно, что надо делать, уже есть представление о своих 10 сфирот, которые он приобрел, есть некоторое истинное представление обо всем Мироздании. Ведь все Мироздание построено по одному принципу, и если человек обрел свои 10, даже самых маленьких, сфирот, он уже знает, о чем говорится во всей Торе, хотя бы на уровне своих 10 сфирот.

Если, например, привести человека из джунглей в цивилизованный мир, то он не будет знать, как обращаться с техникой. Человек же, выросший в развитой стране, может не знать, как протекают внутренние процессы в механизмах, но как пользоваться бытовой техникой, он знает, поскольку живет окруженный ею. Так и человек, вышедший на самый минимальный уровень духовного мира, имеет минимальное представление о духовном. У него уже есть для этого определенные, пусть самые маленькие келим. А более глубокие процессы постигаются на более высоких ступенях.

Если у человека появился экран, то он делает зивуг дэ-акаа и получает в себя внутренний свет, который и дает ему представление о духовном. Извне мы не ощущаем ничего: даже этот мир мы тоже ощущаем внутри себя. Тем более, внутри себя мы ощущаем духовный мир. Вот этот внутренний свет, который заполняет кли, и дает ту меру, которую мы называем «ступенью», или светом, уровнем «нэфеш», «руах», «нэшама», «хая», «ехида».

Чтобы идти вперед, человек должен постоянно впитывать, пропускать через себя каббалистические тексты, все время быть этим наполненным. Нет никакого другого метода, кроме изучения Каббалы по правильным книгам, корректировки Учителем и, естественно, наличия группы. Значение общих усилий огромно. Даже группа начинающих – это уже духовная сила, несмотря на то что ее члены еще весьма смутно представляют себе, зачем изучают Каббалу и какие цели стоят перед ними. Все равно, это уже потенциальная духовная сила, которая в будущем сама по себе сможет притягивать на себя очень сильный духовный свет.

Царем Давидом описаны совершенно все духовные состояния, в которых может находиться душа, человек, – от наименьшего до наивысшего. Царь Давид (Давид аМелех, малхут) называется именно так, потому что сам прошел все духовные состояния и описал их. Его книга «Теилим» (Псалмы) – высшая ступень Каббалы, включающая в себя все возможные состояния души.

Если человек приобрел абсолютно все свойства Творца, все Его желания, все Его привычки, все Его возможности, то такое состояние называется слиянием человека с Творцом. Это означает, что человек становится совершенно равным Ему. Что же он творит? Тем, что он отдает Творцу, он творит себя, творит экран. Точнее, он становится полноправным партнером Творца по созданию самого себя.

Творец создал эгоизм – человека, а человек делает из эгоизма – из себя – альтруизм, Творца. Естественно, что он не создает Его из ничего (еш ми айн), как Творец создал наше желание получать, эгоизм, из ничего. Но обратить это желание в противоположное – задача человека. Этот процесс называется «исправление» (тикун). Но на самом деле – это рождение совершенно нового качества, свойства. То есть фактически Творец создал эгоизм в человеке, а человек из него создает подобие Творцу!

Что значит: творение создано из ничего? Мы знаем это от каббалистов. Они исследуют все свойства Творца и видят, что Он абсолютно добр. Вследствие этого Он создал Творение из ничего. Когда человек поднимается, совпадая по свойствам с Творцом, на высокие ступени, которые называются «десятое тысячелетие» – туда, где постигаются тайны Торы, – то видит само творение и постигает, каким образом Творец его создавал.

Для нас единственными источниками являются книга «Зоар», книги АР”И, книги Бааль аСулама и РАБАШ”а. Не рекомендуется читать никаких иных источников до тех пор, пока человек не постиг внутренний, каббалистический смысл текстов.

Проходит много времени, пока человек начинает автоматически видеть за словами Торы духовные действия. Лучше читать псалмы – там, по крайней мере, идет речь о чувствах человека. Хотя чувства там имеются в виду духовные, но в нашем мире они более-менее адекватны. Человек не будет так грубо ошибаться, как читая Тору.

9) Теперь тебе не будет тяжело понять то, что сказано в книге «Зоар», что все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека. Все эти ступени созданы только для того, чтобы привести души к совершенству, к той степени слияния с Творцом, которая отсутствует в них с момента замысла Творения.

В начале Творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен. Это и есть окончательная форма желания самонасладиться. Поэтому человек, находящийся в нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.

Занимаясь Каббалой, человек начинает постепенно обретать свойство отдавать и, соответственно, постепенно подниматься снизу вверх, обретая свойства ступеней, нисходящих сверху вниз, характеризующихся свойством отдавать – вплоть до свойства отдавать, ничего не получая для себя взамен. В результате этого человек полностью сливается с Творцом, т.е. достигает такого состояния, для которого и был создан. Поэтому все миры и были сотворены ради человека.

Итак, все миры созданы для того, чтобы помогать человеку подниматься, начиная с нулевой, самой противоположной Творцу точки и в конце концов достичь самой последней точки – слияния с Творцом, т.е. проделать весь тот путь, который человек должен пройти, начиная от состояния полного скрытия Творца, затем пройти 125 ступеней, каждая из которых представляет собой все большее и большее раскрытие Творца.

Мы уже говорили о том, что Творец специально скрыл Себя за пятью мирами, каждый из которых состоит из пяти парцуфим, а каждый парцуф из пяти сфирот – всего 125 ступеней скрытия. И все это для того, чтобы привести человека в состояние полного удаления от Творца.

Человек совершенно не ощущает Творца, он якобы не находится под Его властью, он, как ему кажется, обладает свободой воли – свободой самостоятельно развивать и использовать свой эгоизм, как считает нужным. Такие условия называются «наш мир» и на самом деле являются силами Творца, действующими на нас в состоянии абсолютного Его скрытия.

Все, что нас окружает в этом мире, – лишь последняя ступень всевозможных сил, воздействующих на нас со стороны Творца. То, что человек ощущает в себе и вокруг себя, все, что мы называем «нашим миром», является относительно Творца самой последней ступенькой, какая только может существовать в мироздании.

Как только человеку с помощью внутренней работы над собой удается аннулировать ближайшую к нему ступень скрытия Создателя, отодвинуть этот занавес, он сразу же начинает чувствовать Его в этой минимальной 125-й доле.

Это не значит, что 125 ступеней скрывают от нас Творца в равной мере. Чем ступени ниже, тем больше они скрывают. Как только человек отодвигает самый нижний из занавесов, отделяющих его от следующей ступени, ему сразу же начинает светить свет Творца, и он начинает видеть за всем, что есть вокруг него в этом мире, проявления Творца.

Природа (неживая, растительная, животная, человеческая), все, что находится вокруг человека и в нем самом, все его желания к животным наслаждениям, к власти, к почету, к известности, стремление к знаниям, науке – все это теперь для него проявления Творца.

Он чувствует, как Творец воздействует на него, на его «я» посредством окружающей среды и свойств высшего света. Первая ступень раскрытия, хотя и самая тяжелая, самая важная для человека, потому что, преодолев ее, он сразу же приобретает, пусть минимальную, но связь с Творцом, и уже не лишается ее никогда. Назад дороги нет.

Иногда человеку кажется, что он лишился достигнутого, что он падает со своей ступеньки вниз. Но это ощущение посылается ему специально для того, чтобы затем человек смог подняться еще выше. Духовные ступени построены таким образом, что скрытие Творца на каждой из них зависит от степени исправленности человека. Скрытие дается ему в той степени, в какой он может это скрытие преодолеть.

Допустим, человек исправил свое намерение получать на 10%. Это значит, что теперь на эти 10% он получает наслаждение не ради себя, а ради Творца. Тогда на эти же 10% он получает раскрытие Творца. То есть мера скрытия Творца и мера раскрытия – это одна и та же ступень, обратная и лицевая ее части. Другими словами, вне человека нет ничего, все ступени созданы для человека, и все они находятся внутри человека.

Все духовные миры находятся в душе человека, образуя лестницу между ним и Творцом. То есть все они являются сто двадцатью пятью ступенями неисправленности наших свойств. Вокруг нас есть только одно – абсолютно альтруистическое свойство отдавать и наслаждать нас. Это свойство мы называем Творцом. Внутри же нас есть абсолютно эгоистическое свойство.

Постепенное исправление внутренних свойств человека и является целью его существования в нашем мире. И каждый человек обязан исправить себя. Ощущение Творца, которым человек наполняется по мере своего исправления, называется «духовным подъемом» с одной ступеньки на другую, из одного мира в другой. И все это происходит исключительно внутри человека.

Мы уже не раз говорили, что окружающий нас мир является лишь реакцией наших внутренних свойств на воздействие Творца, т.е. все миры, все парцуфим, все сфирот – все, о чем бы мы ни говорили, находится внутри человека, снаружи нет ничего. Можно сказать, что снаружи существуют только четыре свойства прямого света.

Свет, приходящий к человеку, создает его самого и все его внутренние свойства. Все духовные миры внутри нас являются лишь мерами ощущения Творца внутри человека. Все ангелы, черти, темные и светлые силы являются не более чем внутренними силами человека, которые созданы в нем Творцом специально для того, чтобы помогать ему все время исправляться и преодолевать свой природный эгоизм.

Они изначально сократились, ступень за ступенью, мир за миром, и опустились до уровня нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в тело нашего мира, облачить «я» человека в абсолютно эгоистические качества – самые удаленные от Творца, самые противоположные Ему свойства.

Они и называются «качества этого мира». Имеются в виду не материальные объекты, окружающие нас, – жидкие, газообразные, твердые; под материальным миром подразумеваются абсолютно эгоистические свойства, от самого незначительного до самого большого, неважно, маленький ли это ребенок или самый эгоистичный в мире взрослый человек.

Когда каббалисты говорят «тело этого мира», то имеют в виду желание получать. Есть тело нашего мира – эгоистическое желание получать, есть тело духовное – это уже желание получить с экраном, т.е. эгоистическое желание, обращенное в желание альтруистическое.

Как уже было сказано, для того чтобы человек хотел только получать, а не отдавать, Творец поместил душу в тело нашего мира. Такое состояние называется «животным», как сказано: «диким ослом рождается человек». Таким образом, когда человек нисходит в этот мир, он получает эгоистическое желание, называемое «телом», и становится абсолютно противоположным Творцу по свойствам, максимально удаленным от Него.

Творец дает человеку лишь одно маленькое альтруистическое свойство, которое называется «душа». Если человек начинает заниматься Торой и заповедями с правильным намерением, то он постепенно приобретает желание Творца «отдавать». Все те свойства, которые спустились к нему сверху вниз, вплоть до его сегодняшнего состояния, он начинает постепенно постигать снизу вверх, и они являются для него сейчас лишь различными мерами желания отдавать.

Высшая ступень – это желание только отдавать и совершенно ничего не получать для себя. Достигнув такого состояния, человек завершает свое движение к Творцу слиянием с Ним. Сближение и удаление духовных объектов происходит в зависимости от сходства или различия их свойств. Поэтому, достигнув абсолютного желания отдавать, т.е. последней, 125-й ступени, человек удостаивается полного раскрытия Творца, полного слияния с Ним по свойствам.

Таким образом, все миры и все, что их наполняет, созданы только для человека и его исправления. Выполнение Торы и заповедей с намерением доставить этим удовольствие Творцу, ничего не получая взамен, означает выполнение духовных законов, которые предстают перед человеком, когда он идет по этим ступеням.

Каждый раз, когда он находится в определенной внутренней духовной ситуации, у него неизменно есть какой-то выбор: как поступить, как думать, как чувствовать, каким образом избирать свои мысли, намерения, внутренние решения. Хотя Творец нам еще не открылся, мы должны стараться сверять все наши мысли, решения, мнения с нашим стремлением приобрести Его желание отдавать.

То, как мы анализируем и как выбираем каждое свое мнение, решение – все это и называется «заповедь» (мицва). И если человек правильно выполняет эту заповедь, этот закон, то он как бы зажигает свечку – позволяет еще какому-то маленькому количеству света войти в духовное желание.

А на более высоких ступенях, находясь уже в духовных мирах, человек свое неисправленное, абсолютно эгоистическое желание исправляет и в это исправленное желание с помощью зивуг дэ-акаа (ударного совокупления) получает порцию света. Этот свет, который человек получает внутрь себя, называется «Тора», или «Творец», или «свет души» – что одно и то же.

Существует так называемая Сущность Творца (Ацмут аБорэ). Мы же ощущаем не Сущность Творца, а только Его воздействие на нас. Мы, как черный ящик: все, что попадает в нас через пять органов чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, вкус, а также с помощью тех приборов, которые только расширяют диапазон наших ощущений, – создает в нас картину мира, якобы находящегося вне нас.

Но этот мир – всего лишь наши внутренние ощущения, нечто давящее на нас снаружи. Подобно тому, как если бы я, допустим, вылепил какое-то тело из куска глины и дал бы ему какую-то меру чувствительности. Потом нажал бы на него – оно как-то внутренне отреагировало бы. Вот это нажатие, оно и воспринимает своими чувствами, оно в нем отражается каким-то образом. И это внешнее воздействие, вернее, свою реакцию на него, оно называет каким-либо свойством.

Если же уколоть его, оно назовет это внешнее возмущение, вернее, свою реакцию на него, каким-то другим свойством. И не знает, что именно на него воздействует снаружи, а ощущает только свои реакции на то, что давит на него. Все реакции творения на внешние воздействия, а их множество, составляют внутри творения ощущение «окружающего» мира.

Человек, лишенный с рождения одного из органов чувств, скажем, зрения, строит картину окружающего мира с помощью остальных четырех. И эта картина отличается от нашей, она другая. И наоборот, если мы каким-то образом сможем расширить диапазон восприятия наших органов чувств (добавить орган мы не в состоянии), то картина мира также мгновенно изменится. Но, все равно, мы будем воспринимать только то, что «входит» в нас (так мы называем свои реакции на воздействия извне), а не то, что вне нас.

В нас войдет еще одно дополнительное возмущение, называемое свет Творца. Он сам войдет в нас, а не только будет давить снаружи, как на кусок глины. Он войдет внутрь и начнет наполнять нас в соответствии с мерой подобия наших свойств Его свойствам. Все наше существо – это «кусок эгоистической глины», и если этот «кусок» приобретет свойства Творца, т.е. научится отдавать, тогда между ними не будет никакой разницы, исчезнет внешняя граница между Ним и этим «куском», они сольются в одно целое и Творец заполнит эту «глину» изнутри, и она будет находиться в полной гармонии, в полном слиянии с тем, что снаружи.

Это состояние самое совершенное, самое комфортное, вечное и абсолютно благое. Вот к этому состоянию «кусок глины» и должен прийти. Человек должен достичь этого состояния, начиная со своей самой нижней ступеньки, которая называется «наш мир». Душа, облачаясь в тело, вынуждает это тело работать.

На нулевом этапе душа – это эгоистическое свойство, и оно в конечном своем состоянии должно исправиться на альтруистическое. И если сам человек добровольно не хочет это делать, то ему помогут свыше, подстегнут страданиями, и тогда он «захочет». И каждый из этих «кусочков эгоизма» (душ) должен преодолеть все 125 ступеней. Эти «кусочки» разделены только потому, что каждый из них чувствует только свое маленькое желание.

Но по мере уподобления их свойств свойствам Творца они начинают ощущать общность и неразрывность своей массы, абсолютную общность всех этих эгоистических осколочков, они видят, что представляют собой одно целое. Насколько человек себя исправил, настолько он и видит себя как совершенно неразрывную часть общего, т.е. он зависит от всех и все зависят от него.

Если Творение является единым организмом, то не имеет никакого значения, какая его часть получила, а какая отдала. Маленьким кусочкам легче исправиться, и когда все они исправляются, то сливаются в своих ощущениях в одно целое – это и называется слиянием душ.

Есть очень много помех, и все они специально посылаются нам. В конечном итоге только упорство побеждает. Не надо иметь никаких специальных задатков, ни особого интеллекта, ни особых качеств или свойств, нужно иметь только упорство, а вернее, способность, мужество выстоять, только оно ведет к победе.

Каждый из нас таков, каким его создал Творец, ничего с этим мы поделать не можем. Все наши внутренние изменения в мыслях, желаниях, амбициях – это все задано нам свыше, и все это подлежит исправлению. Это как раз тот самый материал, тот «кусок глины», над которым надо работать.

Исправленное эгоистическое свойство, в которое входит свет Творца, называется «кли» (сосуд). Человеку, только начавшему изучать Каббалу, можно говорить все – все входит в него, ничто не забывается, ничто не исчезает. Когда будет нужно, он об этом вспомнит, но лишь настолько, насколько в состоянии исправиться. Когда у него будут внутренние минимальные келим и эта информация понадобится для работы, она выйдет, «всплывет» из подсознания в сознание.

Тогда человек должен будет сам сортировать эту информацию и работать с ней. На этом этапе уже нельзя давать ему готовые ответы на вопросы, теперь он сам может и должен находить ответы на возникающие у него вопросы.

Человек, находящийся на высоких ступенях духовного развития, страдает не оттого, что плохо душам, находящимся на более низких ступенях. Он страдает оттого, что нельзя выполнить желание Творца по отношению к этим душам, к их теперешнему состоянию, т.е. что не все души испытывают хотя бы то состояние слияния с Творцом, которое испытывает он. И он, естественно, желает ускорить этот процесс и потому занимается распространением Каббалы, знаний о необходимости исправления.

Для того чтобы человек мог выполнить свою духовную работу, ему нужен весь мир, потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, но и в том, чтобы на каждой ступени вести также определенную совместную работу с другими душами.

Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своем уровне и исправлять их. И так на каждом этапе, на каждой стадии происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.

10) А теперь, после того как удостоился ты понять все это, можешь изучать Каббалу без опасений, что каким-то образом овеществишь, материализуешь духовное. Начинающие изучать Каббалу путаются, потому что сказано, что, с одной стороны, все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и вплоть до 10 сфирот мира Асия, – это абсолютная божественность и духовность, т.е. фактически сам Творец.

А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Цимцума (сокращения). Как же тогда можно утверждать, что божественные сфирот, относящиеся к самому Творцу, появились после Цимцума? Кроме того, как воспринимать такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъем, спуск, духовные слияния, разделения и т.д., как все это можно говорить о божественном, о совершенном?

Ведь сказано: «Я ничего не меняю, везде только Я, Один, Творец неизменный». Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие-то изменения, сокращения, как можно говорить об изменениях в совершенном, ведь любое изменение говорит о несовершенстве?

Вопрос простой: то, что мы называем мирами, – это Творец или творение? Почему начинающие путаются в этом? Потому что, как правило, овеществляют эти понятия. Они пытаются нарисовать себе миры в виде материальных объектов. Это естественно для человека, ограниченного нашей реальностью. Но каким же образом дать ему правильное представление, и возможно ли это в принципе?

Именно из опасений, что люди, изучающие Каббалу без настоящего руководителя, который постоянно направлял бы их, не позволяя отклоняться от верного пути, станут овеществлять духовное, и был веками наложен запрет на массовое ее изучение. Ведь если человек вначале отклоняется на миллионную долю градуса, то по мере продвижения это отклонение от цели все увеличивается.

Чем дальше он идет и чем ближе, как ему кажется, к Цели, тем на самом деле он все больше и больше удаляется от нее. Поэтому каббалисты предъявляли особые требования к изучающим Каббалу и создавали для них ограничения. Человеку предпочтительней оставаться на механическом уровне выполнения заповедей (при этом ему светит общий окружающий свет и медленно его очищает), чем самому изучать Каббалу.

Мы можем, к сожалению, наблюдать самоучек и то, к чему это приводит, – они выдумывают свои представления о духовном мире, населяют его какими-то телами, взаимодействующими силами, ангелами с крылышками, чертями, ведьмами, адом и раем и т.д., не понимая, что духовный мир находится только внутри души человека, а вне ее – только Творец.

Всего этого и опасались каббалисты. Основная заповедь – не делать из своего эгоизма идола. Хочешь того или нет, ты все равно ему поклоняешься – это уже созданный внутри тебя идол: со дня твоего рождения ты поклоняешься только своим желаниям, только их и выполняешь, только об их наполнении и думаешь.

Не сотворить кумира значит не поставить на место Творца своего идола. Если хочешь каким-то образом проникнуть в духовное, иметь с ним контакт, то не строй себе неверную картину, потому что это уводит тебя в сторону. Сказано: «Сиди и ничего не делай – это предпочтительней, чем ошибаться».

Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что-то объяснить? Делать это нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить.

Это очень вредно для вас. Вы потеряете все, что заработали своими усилиями, учебой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это все равно не поможет. Эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить, только если он сам этого захочет. Человек воспринимает что-то только тогда, когда чувствует, что может наполнить свое желание.

11) Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.) – все это внутренние получающие сосуды человека, свойства его души.

То есть все, о чем мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом – окончание его действия уже заложено в начале замысла.

Образ дома, само понятие «дом», которое есть в мыслях человека, совершенно не похоже на настоящий дом, потому что дом, который существует пока только в замысле, состоит из «материала» его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется, превращаясь в строение из дерева и камня.

Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел и действие. Состояние душ в Мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли, когда они еще слиты с Замыслом Творения, называется «души в замысле творения».

В Замысле Творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф – Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется «душами в действии творения», это отделение происходит на уровне мира Брия.

Мир Брия (слово «брия» является однокоренным со словом «бар», что значит «вне», «кроме»; т.е. «бар ле мадрега» – находящийся вне Божественной ступени) – первый, находящийся под миром Ацилут. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние «действия».

Мир Брия – это первый мир, в котором души как бы выходят из замысла Творца и становятся уже более овеществленными, «самостоятельно» существующими. Все мысли и желания в нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями в нашем мире и в мире духовном – это мы и изучаем.

Все, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделал не ты. Ты реагируешь на любое внешнее раздражение согласно своей животной природе. Любую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где же здесь хоть какая-то свобода выбора, свобода воли? Свобода воли только в том, чтобы узнать, исходя из всех этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств и данных, как бы на моем месте поступил Творец, – и поступить так же.

Так или иначе, весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле, разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть он хочет сам внутренне, всеми своими желаниями точно плыть по тому течению, которое задает Творец всему Мирозданию. И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного «расслабления» (свободы, вечного покоя).

Пропадает время, пропадает все, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным Мирозданием и Творцом. Сказано, что все души включены в Малхут Мира Бесконечности, называемой «центральной точкой» (некуда мерказит), потому что эта точка и является Замыслом, из нее и выходят затем все сосуды, все свойства души в действии, но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Ецира и Асия.

Все, что находится в мирах Бесконечности – Адам Кадмон и Ацилут, еще относится к Замыслу Творца. Мы это знаем из четырех стадий нисхождения прямого света. Свет, исходящий из Творца, называется «бхина шореш», далее свет полностью создает кли, но оно еще не имеет никаких самостоятельных ощущений – эта стадия называется «бхина алеф». В стадии бхина шореш свет вышел из Творца, в стадии бхина алеф кли вышло из Творца. Оба эти состояния еще находятся полностью под властью Творца, полностью в Его Замысле, они еще не оторваны от Него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии шореш, мир Ацилут соответствует стадии алеф. (Гальгальта шореш ле орот, А”Б – шореш ле келим.)

Цимцум Алеф (Первое сокращение) произошел именно на эту центральную точку, т.е. на то ее свойство и в той мере, в какой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

И знай, что все эти келим, сфирот и миры до мира Брия, которые нисходят вниз из этой центральной точки вследствие зивуг дэ-акаа, называемые «ор хозер» (отраженный свет), – все они считаются Замыслом Творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз, а до мира Брия они еще неотделимы от свойств Творца.

Предисловия к каббалистическим книгам очень сложны, поскольку их предназначение – правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса – и невозможно понять каббалистическую книгу.

Задача человека состоит в том, чтобы осознать, что происходит с ним, каким образом с ним свыше работает Творец, и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник – это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек находится в полной самоотдаче и наслаждении, он пропускает через себя весь высший свет, который, проходя через человека, возвращается к тому же Источнику, – это и есть отраженный свет (ор хозер), который приходит сверху вниз как прямой свет (ор яшар) и отражается обратно, заполняя все кли, полностью. Ор яшар облачается в ор хозер, и человек становится единым целым с Творцом.

Есть два основных подхода человека к Мирозданию: один называется «даат балабайтим» – мнение мелких хозяев, т.е. мнение эгоистических масс, а второй – «даат Тора». Тора – от слова свет (ор, ораа – путь к Творцу). Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу.

Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока еще не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к Мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, время и расстояние для него сливаются в точку, отсутствует движение.

Вот тут-то он и начинает видеть все совершенно статично, т.е. вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит все только внутри него. В зависимости от своего внутреннего духовного состояния, от своих духовных свойств, качеств человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир.

И каждый раз, когда в нем меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он открывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична и только внутри него она постоянно меняется в зависимости от изменения его свойств, органов получения «внешней» информации (внешняя – кажущаяся, а на самом деле меняется только человек).

То есть вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется «Творец». У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза (зрение), уши (слух), нос (обоняние), рот (вкус), руки (осязание). В зависимости от того какими качествами, какой пропускной способностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление – наше сегодняшнее.

Однородный духовный свет воспринимается нашими органами ощущений, создающими в нашем сознании совокупную картину мироздания, которую мы называем «наш мир», «этот мир». Если наши органы немного изменятся, т.е. станут не настолько противоположны этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, а значит, приобретут альтруистические свойства, они начнут воспринимать его вернее, более похожим на то, что он есть на самом деле.

Такое совокупное ощущение самого себя, допустим, – мир Асия. То есть мир Асия становится не более чем мерой ощущения своей исправленности или отличия от света, Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека.

Если мы еще более усовершенствуем свои органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, то получим еще более верную, адекватную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный свет заполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и тогда мы ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.

Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, еще находясь в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, как его обязывают его внутренние свойства, имеющиеся в данный момент: частично исправленные и не исправленные.

Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор пока не измените себя, и тогда ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение к действительности.

Когда человек начинает изучать Каббалу, ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон. Это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.

На самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.

Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному – свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают» его земного разума, ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними бороться; не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его к ощущению духовного.

Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем: есть что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. И у нас наступают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной упадка является большее излучение свыше.

Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития. Пропадает возможность каким-то образом разумно контролировать свои духовные состояния (на самом деле они еще не являются духовными). В принципе, все это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земным разумом, чтобы он приобрел разум другого типа – веру выше знания. Это называется «войти в ибур» (войти в зарождение) внутри более высокого духовного парцуфа.

Это можно сделать только тогда, когда человек полностью перекрывает свои рассудочные, аналитические свойства, относящиеся к нашему миру, т.е. он полностью отдается высшей силе, хочет полностью быть включенным в нее. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается верой выше знания, он сначала контролирует, что с ним происходит, а потом отключает свой разум сознательно.

У масс вера ниже знания. «Зоар» называет их «домем дэ-кдуша». «Домем» – неживое, «кдуша» – святое, т.е. святой неживой уровень. Что это значит? Во всем Мироздании существуют пять уровней:

– неживой;

– растительный;

– животный;

– человеческий;

– и еще один, высший уровень – Божественный.

Это пять уровней природы. В духовном мире, соответственно, тоже существуют пять ступеней развития внутренних свойств человека.

Что значит самый низкий «духовно неживой» уровень? Вы находитесь в одном и том же, неизменном, «неподвижном» состоянии, как объекты неживой природы, – допустим, как камень, – потому что вас таким создали и сказали, как и что надо выполнять. То есть вы все выполняете на неживом уровне, без своего собственного отношения, без личного духовного намерения, выполняете определенные духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их «механически», без личного «я».

В духовном мире происходят процессы взаимодействия души человека с Творцом. Общее взаимодействие человека с Творцом разделяется на 620 различных действий, которые называются заповедями; 620 законов, духовных действий, которые человек выполняет, когда проходит все ступеньки, начиная от нашего мира до полного слияния с Творцом.

От нас до полного слияния с Творцом есть 620 ступенек, и каждая из них преодолевается выполнением определенного духовного действия, которое называется заповедь (закон, условие).

Выполняется это действие только намерением человека, вернее, изменением его намерения «делать ради себя» на намерение «делать ради Творца» («аль менат леашпиа»). Величина этого альтруистического намерения, с которым человек выполняет действие, определяет, какой духовной ступени он при этом достигнет.

Если все 620 духовных действий мы будем выполнять только механически, не исправляя свои намерения (так делают массы), то вызовем на себя определенный окружающий свет, ор макиф, который сохраняет эти массы, как сохраняет неживую природу в определенном виде: этот свет вдохновляет их и дальше выполнять то, чему их научили, но не продвигает их, не превращает их духовно неживую природу в растительную.

Чтобы перейти из духовно неживой природы в духовно растительную, нужна особая методика, которую мы здесь и изучаем. Как только человек переходит эту грань и становится «духовно растительным», он выходит уже в духовный мир. И дальше он развивается сначала как растительная природа, т.е. совершает определенные духовные действия, постоянно исправляя свои намерения, и таким образом выполняет, допустим, 100 заповедей, которые относятся к растительному духовному слою, затем еще, например, 100 –150 заповедей, которые относятся к животному духовному слою, затем еще, например, 200 –300 заповедей, которые относятся к человеческому духовному слою, а потом все оставшиеся мицвот, относящиеся к Божественному слою – кэтэр. Это приводится мною как иллюстрация, а не точный пример.

Все духовные ступени, от нулевой до 620-й, построены на том, что человек внутренне изменяет себя, улучшается постоянно, все более и более уподобляясь Творцу, пока полностью не станет подобен Ему.

А на самой низшей ступени, на которой мы сегодня находимся, мы можем выполнять заповеди только механически. Но механическое действие никогда не приведет к переходу с духовно неживого уровня на растительный. Вырваться из этого состояния можно только под воздействием Каббалы – методики, которая вызывает на нас особый окружающий свет, «вытаскивающий» нас из этого мира и делающий из «камня» «растение».

Человек рождается как любое другое животное в этом мире, и ничего духовного при этом в нем нет. Все, что вы можете сказать о человеке, со всеми «премудростями», которых можно набраться из всевозможных, в основном восточных, учений – все это относится к внутреннему «душевному» (давайте так его назовем) уровню животного, носящего имя «человек нашего мира». Все эти премудрости говорят о силах, которые сопровождают наше физическое тело.

Ауры, чакры и прочее – все это существует, но все это является биологическими, биоэнергетическими структурами человеческого тела. У животных они тоже есть, у них даже, как правило, большая чувствительность к био- и психополям, чем у человека. Любой человек может развить в себе эти способности.

Все они относятся к физическому телу, а наука их еще не раскрыла, потому что пренебрегала ими. В наше время эти ее области начинают все больше развиваться и, хотя многое еще не выяснено, вполне подвластны научным исследованиям без всяких духовных исправлений человеком самого себя. Конечно же, морально человек влияет на эти поля, но все равно остается эгоистом, вернее, становится «эгоистическим альтруистом» (отдает, но ради себя).

Таким образом, человек рождается со всеми этими душевными задатками, которые может в себе развить. Есть только еще одна особенность: кроме эгоистических желаний человеку можно придать еще одно желание, которое в нашем мире не существует. Это – желание отдавать, которое является духовным желанием. Оно называется «некуда ше балев» (точка в сердце).

Мы с вами рассмотрим, как она попадает в человеческое сердце. Она помещается в эгоистическое «я» человека – ведь весь наш организм построен на эгоистическом «я». Вдруг в это эгоистическое «я» попадает точка, которая является зародышем духовного «я», т.е. альтруистическим «я». В принципе, эта точка к человеку отношения не имеет, потому что человек – это сугубо эгоистическое творение.

В биологическом смысле человек ничем не отличается от животных. Он отличается от них только этой точкой – «некуда ше балев», черной точкой. Почему она называется «черная»? Ведь она духовная? Потому что она пока не наполнена светом. Когда с помощью Каббалы начинает светить индивидуальный окружающий свет, он светит в эту черную точку, и таким образом она начинает чувствовать напряжение, несоответствие между собой и этим светом.

И тогда человек, продолжая заниматься, начинает постепенно развивать эту точку, она как бы расширяется, вплоть до того, что в ней появляются десять сфирот. Как только появляются в ней первые десять сфирот, они включаются в состав более высшего духовного парцуфа, и это уже называется «ибур» (зарождение). Эта точка и есть зародыш души. Первые десять сфирот, которые появляются у человека, называются душой, сосудом души, а свет, который их наполняет, называется «светом души».

Человек должен развить в себе эту точку до таких размеров, чтобы он смог заменить полностью все свои эгоистические свойства на альтруистические. Черная точка начинает «разбухать», потому что человек присоединяет к ней эгоизм, обращая его в альтруизм. Эта точка – сфират кэтэр. Из нее, с помощью добавки эгоизма, начинают развиваться десять сфирот. И чем больший эгоизм человек к ней присоединяет, тем большее духовное кли, называемое «душа», он получает.

А если этого не происходит – как человек родился животным, так он им и умирает. Если же он хоть немного развил в себе духовное кли – даже если и не достиг духовного мира, но хоть немного ощутил на себе влияние духовного света, – это уже остается в нем навсегда, потому что возникшее новое качество не относится к телу, не умирает вместе с ним, оно относится к черной точке, которая духовна, а значит, вечна, и потому эта работа, это усилие не пропадает.

Как из этой точки сделать десять самых маленьких сфирот? Допустим, мы берем один грамм от своего эгоизма, приобретаем на него экран, эгоизм плюс экран вместе с этой точкой дают нам самое маленькое духовное кли. На саму точку не надо никакого экрана, она дается человеку свыше.

Вернемся теперь к вопросу о свободе воли. В книге Бааль аСулама «Плоды мудрости. Письма» написано: «Как я уже сказал от имени Бааль Шем Това, прежде чем делать какое-то духовное действие (имеется в виду заповедь), совершенно не надо думать о личном управлении Творца на человека, а наоборот, человек обязан сказать: «Если не я, то кто поможет мне?»

Но после того как человек сделает это действие в полной уверенности, что все зависит лишь от него самого, а Творца вообще не существует, он обязан собраться с мыслями и поверить, что не своими усилиями сделал это духовное действие, а только благодаря присутствию силы Творца, потому что именно так все было задумано Им заранее.

Так же надо поступать и в обычных, будничных делах, потому что духовное и земное подобны. Поэтому, прежде чем человек выходит из дома, чтобы заработать то, что должен заработать за день, он обязан полностью отключиться от мысли о личном управлении Творца над собой и сказать: «Если не я, то кто поможет мне?» – и делать то же самое, что все остальные в мире, которые зарабатывают себе на жизнь.

Но вечером, вернувшись домой с тем, что заработал, он ни в коем случае не должен думать, что заработал это своими усилиями, но должен считать, что даже если бы и не выходил из дома, все равно получил бы то же самое. Потому что Творцом было решено заранее, что он за сегодняшний день должен заработать, и вечером в любом случае он должен был это получить».

Несмотря на то что в нашем уме эти два подхода к одному и тому же действию абсолютно противоположны и противоречат один другому и ни разум, ни сердце их не воспринимают, все равно человек обязан верить в это. Нам же это кажется противоречием, потому что наши свойства противоположны свойствам Творца и не выходят в духовное пространство, в котором все противоположности соединяются в одно целое и все противоречия пропадают, «тонут» в Единстве.

Есть управление, называемое АВА”Я, – это значит, что Творец управляет совершенно всем, и человек никак и ничем не может участвовать в этом управлении: все его мысли, желания, поступки и т.д. – все дается ему извне. И есть управление, называемое «Элоким», с гематрией «тэва» (природа). Это управление – через природу, когда человек поступает соответственно своей природе, находясь под абсолютным управлением Творца.

Если человек пытается совместить эти два вида управления в себе (хотя они не совмещаются ни в мозгу, ни в сердце), но идет выше своего разума, эти попытки приводят в конце концов к тому, что те совмещаются, и тогда он видит, что это – истина и не существует никакого противоречия. Но до тех пор, пока мы не дошли до этого слияния, у нас всегда будет один и тот же вопрос: кто это сделал – Творец или я? И от этих вопросов никуда не деться, пока мы не выйдем на уровень совпадения АВА”Я – Элоким.

Речь идет об отношении человека к действию. Перед любым своим действием человек сознательно решает быть под управлением Элоким, это дает ему возможность анализировать свои поступки, свое отношение к ним. Таким образом он сопоставляет эти две системы и, постоянно помня об их наличии, приводит свое «я» к подобию Творцу.

Если же человек забывает или вообще не знает о существовании двух систем, то на него действует только природа (Элоким), а не личное управление Творцом (АВА”Я). Если человек не сопоставляет две системы управления в себе, а принимает только одну из них: или только Творец всем управляет, или только я все делаю, – тогда нет либо человека, либо Творца. Движение человека к Творцу может быть только тогда, когда он сумеет силой намерения совмещать эти две системы управления в себе.

12) И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от посторонних всеми способами, чтобы никто не мог видеть и чувствовать его, но от себя-то он не скрывается. Так и десять сфирот, которые мы называем кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, – это всего лишь десять занавесей, за которыми скрывается Мир Бесконечности, а души в будущем должны будут получить в той мере, в которой эти десять сфирот отмеряют им от Бесконечности.

Итак, существуют: Бесконечность, 10 скрывающих экранов, Души.

Если душа находится за всеми десятью «покрывалами», она совершенно не чувствует Мир Бесконечности. По мере того как душа «снимает» эти «покрывала», она приближается к миру Бесконечности и все больше его ощущает.

Меры ощущения Мира Бесконечности называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, или ступенями духовной лестницы. 620 ступеней, 125 ступеней, 10 ступеней, сфирот – это можно назвать как угодно, не имеет значения: путь и расстояние – одно.

Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько света получают и от какой ступени из десяти сфирот, а также за каким из «покрывал» находятся. Но сам свет внутри десяти сфирот абсолютно един, неизменяем на всех ступенях всех миров. Тогда как души, получающие этот свет, делятся на десять ступеней, соответствующих свойствам имен этих ступеней.

Имеется в виду, что Творец един и неизменяем в Бесконечности. А вот когда душа получает свет, находясь на какой-то ступени, то она получает через экраны-скрытия Творца и, естественно, получает уже искаженный свет.

Каждое из этих имен – кэтэр, хохма, бина, хэсед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут – обозначает определенное свойство, скрывающее и раскрывающее. С одной стороны, каждое имя говорит о том, насколько оно скрывает Творца, с другой стороны, оно говорит о том, насколько я раскрываю для себя Творца, если поднимаюсь на нее. Это два противоположных направления – мера скрытия и мера раскрытия.

Но все эти скрывающие экраны, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже, потому что лишь в этих трех мирах – Брия, Ецира, Асия – находятся души, получающие этот свет.

Как это понимать? Души могут находиться и выше, чем находятся миры Брия, Ецира, Асия, но только когда они поднимаются с этими мирами. То есть души всегда находятся в этих трех мирах. Есть такое понятие, как «подъем миров», и если человек вышел из этого мира, он может находиться в мире Асия, затем Ецира, затем Брия, но выше мира Брия подняться не может. Если он поднимается, то только внутри этих миров. Своей работой он заставляет эти миры подняться вместе с ним. Они являются его оболочкой. И тогда он вместе с этими мирами поднимается в мир Ацилут, потом в мир Адам Кадмон, а затем уже в Мир Бесконечности.

В мирах Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле, там они еще не отделены от Творца. И поэтому десять «покрывал» действуют только в десяти сфирот, находящихся в трех мирах – Брия, Ецира, Асия. Но даже в упомянутых мирах эти десять «покрывал» считаются абсолютно божественными, до самого конца мира Асия.

То есть нет никаких различий между сфирот и Творцом – совершенно как до всяких сокращений. Разница только в келим, из которых состоят эти десять сфирот, потому что в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще в достаточной мере проявления власти десяти сфирот, поскольку эти десять сфирот находятся там в замысле. Только в мирах Брия, Ецира, Асия келим десяти сфирот начинают проявлять свою скрывающую силу.

Но в свете, находящемся в этих десяти сфирот, нет совершенно никаких изменений от этих покрывал, экранов, как сказано: «Я себя не меняю, – это Творец говорит о себе, – Я присутствую абсолютно везде одинаково, а «меняюсь» Я лишь в глазах человека, только в зависимости от того, насколько он меня сможет ощутить, насколько исправлены его свойства, его глаза».

13) Но возникает вопрос: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще никакого проявления душ, получающих свет, то для чего же там находятся эти десять сфирот, десять келим, для чег, вообще существуют миры Адам Кадмон и Ацилут, если там нет душ? Если эти миры ничего не скрывают, не задерживают, то какова их роль? А если они задерживают там свой свет в различных мерах, то для кого? На это есть два ответа:

а) таким путем должны развиваться все миры и сфирот;

б) души в будущем должны получить от десять сфирот, находящихся в мирах Адам Кадмон и Ацилут, вследствие подъема трех миров Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, а затем в мир Адам Кадмон, потому в этих мирах должны быть заготовленные заранее ступени, места, для того чтобы эти три мира – Брия, Ецира и Асия – могли туда подняться, включиться в них и получить большее раскрытие Творца.

Иначе душа не может подняться – она поднимается только вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. Потому что именно таким образом души должны подняться туда, и эти миры будут светить душам в то время, когда те поднимутся туда вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. И тогда получат они там каждый свою ступень из этих десяти сфирот.

14) Таким образом, мы видим, что в Каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всем, кроме Творца, – говорится только относительно келим, сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из Мира Бесконечности в соответствии со своим подъемом по ступеням. Все эти скрывающие занавесы воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на того, кто как Источник скрывается за ними, т.е. не воздействуют на самого Творца.

Миры-ступени, как и в нашем мире, – неживые фильтры, задерживают свет, но в отличие от живых душ, не могут сознательно участвовать в процессе связи с Творцом. Сфира (экран, мир) сама по себе – это неживое устройство скрытия духовного света от душ. Что это за устройство – мы уже говорили; это устройство, которое находится в нас самих, это – наш эгоизм.

15) И потому мы можем эти сфирот, парцуфим в любом духовном месте разделить на три составные части: Сущность Творца, сосуды и свет. Самого Творца мы никоим образом не можем ни понять, ни ощутить: ни чувствами, ни разумом – ничем.

А в сосудах всегда есть два противоположных свойства, называемые «скрытие» и «раскрытие». Потому что сосуд вначале скрывает Творца таким образом, что эти 10 сосудов, называемых 10 сфирот, представляют собой ступени скрытия. Но после того как души получают свои исправления, – согласно духовным условиям, диктующимся десятью сфирот, – каждой свое, обращаются эти ступени скрытия в ступени раскрытия, постижения Творца.

Таким образом, получается, что сосуды состоят из двух свойств, обратных, противоположных друг другу, и мера раскрытия, находящаяся в самом сосуде, в человеке, в нашей душе, такая же, как мера скрытия. И насколько сосуд – душа грубее, т.е. больше скрывает Творца, более эгоистична в процессе исправления, настолько в ней и раскрывается – по окончании исправления – больший свет Творца. Потому получается, что эти два противоположных свойства – на самом деле одно.

Свет, находящийся в сфирот, – это та мера света Творца, которую души получают согласно их исправленным свойствам. Потому что все исходит от Творца – и сами сосуды, и свет, который их наполняет. И поэтому всегда есть десять светов в десяти сосудах, т.е. десять ступеней раскрытия согласно свойствам сосудов.

Мы не можем разделить свет Творца и Его Самого. Сам Творец вне сосуда абсолютно неощутим, мы никак не можем Его постичь. Мы постигаем только то, что входит в наши келим, в наши исправленные свойства. Мы постигаем только то, что приходит от Него к нам, одевается в наши сосуды, т.е. в наши свойства, состоящие из десяти сфирот. И поэтому то, что мы воспринимаем от Творца, названо нами «светом», но это субъективное ощущение внутри исправленных свойств наших душ.

Сосуд ощущает себя самостоятельно существующим, и это – его иллюзия. Что мы можем раскрыть в Творце? Мы раскрываем наши же исправленные свойства. И по тому, как мы называем наши исправленные свойства: милосердие, доброта и т.д., – этими свойствами мы называем Творца. Именно в полном подобии Творцу, в обретении всего Его величия, вечности и совершенства и заключается цель творения, мера нашего слияния с Ним.

Дополнительные материалы >>