Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2008 / Израиль - Февраль 2008 / Подготовка к конгрессу / "Порядок собрания группы" - урок 23 декабря 2007 г.

В последние дни мы говорили о строении парцуфа. Душа по своей структуре называется парцуфом. И этот парцуф построен из 10 частей.

Мы учим, что распространение прямого света происходит по 4-м стадиям: алеф, бет, гимел и далет. В своем развитии каждая из этих стадий выстраивается из суммы света и желания еш ми айн (существующее из ничего), которое в нем заключено.

Сначала образуется стадия алеф, включающая в себя корневую стадию – шореш и саму стадию алеф. Затем развивается стадия бет, которая содержит внутри себя стадии: шореш, алеф и бет. Стадия гимел включает в себя стадии: шореш, алеф, бет и гимел. И в стадии далет уже содержатся все эти стадии: шореш, алеф, бет, гимел и далет.

И только лишь четвертая часть стадии далет, называемая Малхут дэ-Малхут, ощущает стыд, который в последствии приводит ее к Первому Сокращению (Цимцум Алеф), экрану, и исправлению.

После исправления мы достигаем уровня человека, то есть того, что называется Адамом, - как сказано: «вы зоветесь людьми, а не народы мира». Следовательно, та исправленная форма, которой мы достигнем, будет полностью подобна свету – Творцу, Который нас создал. Когда стадия далет дэ-далет производит Сокращение, свет удаляется из всех стадий, и далее речь идет уже о том, что происходит с самой стадией далет, то есть о том, насколько Малхут сможет уподобиться тет ришонот (первым девяти сфирот).

Тет ришонот – это отдача, а Малхут – это эгоистическое желание получать наслаждение. И потому Малхут должна включить в себя тет ришонот и себя исправить.

Включение Малхут в тет ришонот приводит к образованию миров. А когда тет ришонот входят внутрь Малхут, то есть когда она строит себя на основе содержащихся в ней тет ришонот, - возникает Адам.

Отсюда мы видим, что важны и Малхут, и тет ришонот. Но главное - то, каким образом эти тет ришонот будут включены в Малхут. По отношению к Малхут тет ришонот называются окружением, средой. Это как бы группа, находящаяся вокруг Малхут, которая олицетворяет собой человека.

Все воздействия на человека исходят и зависят от его окружения, и человек с помощью своего свободного выбора решает, в какой мере на него будет влиять окружающая его среда. Отсюда проистекают все принципы нашей работы. Иными словами, Малхут должна отменить себя по отношению к тет ришонот для того, чтобы они на нее воздействовали, а тет ришонот должны властвовать над Малхут.

Из этого соотношения между Малхут и тет ришонот мы также можем увидеть, насколько Малхут зависима от тет ришонот, - в ней не может быть ничего своего. Ведь ей не присуще ни одно хорошее качество, кроме некоего побуждения, называемого «точкой в сердце», то есть сверхъестественного стремления достигнуть цели, которая состоит в том, чтобы уподобиться тет ришонот.

Помимо этого, в Малхут нет ни одного хорошего свойства. Все остальное в ней – это совокупность желаний наслаждаться исключительно ради себя. В этом – суть Малхут. И потому, когда человек подставляет себя под власть группы – это является единственным действием, которое способно его спасти и возвысить.

Кроме того, мы видим, что в Малхут есть все силы. Все желание наслаждаться сосредоточено в Малхут. То есть в человеке имеются все силы, которые только существуют! В нем нет лишь духовных свойств – способности к отдаче.

Но что касается воздействия свойств отдачи на человека, исходящего от окружения, - если он пожелает отменить себя по отношению к своему окружению, то это окружение сможет влиять на него с силой равной силе всех этих 9 сфирот, то есть в соотношении девяти к одному.

Иными словами, лишь незначительно вкладывая свои силы в группу, он может получить от нее воздействие, скажем, в 9 раз превышающее ту силу, которую он вложил. А вообще это намного больше! Это то, что он получает. И как мы уже говорили, человеку нечего искать свойства отдачи внутри себя. Их нет и не может быть, поскольку вся его суть – это исключительно получающие келим.

Отсюда вытекает, что уравнивание себя с группой, соединение с ней, - это единственное и обязательное средство, которое способно нас спасти.

А теперь, прочитаем статью и тогда мы сможем понять, для чего нужно собрание группы.

Порядок собрания группы

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе.

И сказано мудрецами: «Рав Шмуэли требовал, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: «И взмолился к Творцу в то время». И сказано: «Творец – Ты начал». И сказано: «И перейду, и увижу эту благодатную страну».

А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия:

1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью.

2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим.

Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: «Человек всегда прежде должен выстроить величие Творца и только после этого молиться». Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, который, безусловно, поможет ему,

То есть человек должен быть уверен в том, что ему есть кого попросить, и что тот, кого он просит, обладает хорошими качествами, любит его, способен услышать его просьбу и дать, то, что у него просят. А сама просьба должна быть составлена таким образом, чтобы на нее можно было ответить.

Все эти условия должны быть соблюдены, а иначе не может возникнуть молитвы. Все это обязано сложиться внутри человека еще до молитвы. То есть еще до своей просьбы человек должен достичь некоей связи с тем, у кого он просит. Ведь он не может просто так к кому-то обратиться, - даже если ему известно, что этот кто-то обладает тем, что ему нужно. Он должен знать, что за его обращением последует соответствующая реакция и что к нему отнесутся по-доброму.

так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает». И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее.

Так же и в отношении любви к товарищам: прежде, чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей, важность каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилий на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.

Мы не раз говорили о том, что такое молитва, просьба, слихот (просьбы о прощении). Все это – наша работа над собой. А Творец – это Добрая и несущая Добро сила. Сказано: «Я своего имени АВАЯ не изменял», «Высший свет находится в абсолютном покое».

То есть все свойства и все силы - в нашем распоряжении. Но мы находимся за сокрытиями. И от того, насколько верно мы способны действовать, то есть правильно отфильтровать, упорядочить и реализовать пробуждающиеся в нас решимот, - зависит все то, что мы ощущаем в нашем мире. Ведь со стороны Творца ничто не изменяется, - все изменения происходят со стороны творения. И согласно этим изменениям творение раскрывает, что Высшая система готова быть к его услугам. Это мы узнаем, изучая мир Ацилут.

Мир Ацилут находится в состоянии катнут (малом состоянии), и вся система полностью подготовлена для нижних. А там, в мирах БЕА, – состояние неизменно. И что же требуется? – Только поднять МАН. И тогда вся система сразу же приводится в действие. Она сама побуждает разбитые души к работе, дает им первичное пробуждение, и после этого действия уже пребывает в ожидании. Потому что свободный выбор должен последовать со стороны человека: ему самому необходимо попросить - добавить нечто от себя к этому пробуждению, к этому устремлению.

В тот момент, когда в этом МАНе проявляется некая особая сила, минимальная мера стремления улучшить себя, измениться, уподобившись Дающему, миру Ацилут, - вся система немедленно на это реагирует и приводится в действие, причем, - автоматически, подобно любой системе, в которой нет свободы выбора. Ведь это система, которую основал Творец, Высшая сила, свет - «конец действия в его начальном замысле». Так Он решил, так повелел ей, и так, соответственно, работает эта система, осуществляющая связь между нами и Творцом.

На этом основывается разница между каббалой и религией. В религии человек просит, чтобы в ответ на те хорошие действия, те заповеди, которые он исполняет, - изменился Творец. А что касается науки каббала, то, как мы учим, человек своими поступками вызывает воздействие этой системы на себя. То есть Творец исправляет его.

Но это не означает, что Творец вдруг пожелает исправить человека. Это мы так говорим. А суть в том, что если у нас возникнет желание себя исправить, то свыше немедленно проявится соответствующее желание, которое ожидало нашего желания «снизу», и которое нас исправит.

Именно так человек должен определить свое отношение к Творцу, к мирам – ко всему тому, что находится вне него, и в особенности – к своему окружению, к группе. Человеку нужно понять, что вместо того, чтобы связать его непосредственно с Собой, Творец пробуждает в нем «точку в сердце», стремление к духовному, потребность достигнуть отдачи и приводит его в правильное окружение. И здесь, в этом окружении, человек, вместо Творца, должен начать все более правильно выражать свое желание продвинуться к обретению свойства отдачи, то есть к тому, что называется духовным.

Он также должен верить, что это окружение состоит из величайших людей в мире, которые находятся на самой высокой ступени, и что все, кроме него, это понимают, чувствуют и к этому готовы. И только он должен восполнить свою часть, как бы заделать пробоину в этой лодке, которая сразу же «отчалит» к цели творения.

Человек обязан относиться к своему окружению, так же, как к Творцу. Ведь принцип «от любви к товарищам - к любви к Творцу» является единственным средством, которое позволит нам достигнуть любви, независимой от нашего эго – нашего желания наслаждаться.

Поэтому отношение человека к окружению должно быть таким же, как его отношение к Творцу, к тет ришонот (девяти первым сфирот), - ведь именно там находятся свойства отдачи. И отменяя себя перед группой, человек получает от них эти свойства.

Но это может проявляться и противоположным образом – не так, как он думает. Возможно, в своем отношении к товарищам, в соревновании с ними, в конфликтах - во всех неприятных ситуациях, возникающих между ними, он ощутит, где именно в нем находится «помощь напротив Него». То есть ему придется укротить свои желания, изменить их направление.

Но все-таки только внутри этих отношений со своим ближними, через них, человек обретает девять первых сфирот. А ближними – называются те, кого сейчас человек ощущает находящимися вне него: это его окружение. Причем речь идет о людях, которые готовы следовать той же Цели, - с ними он отчетливо выявляет свойства отдачи.

Когда он достигает такого выяснения девяти первым сфирот, которое достаточно ему для того, чтобы подготовиться к состоянию духовного зародыша (убар), то исходя из этого, он так же приходит к более правильному отношению к Творцу.

Как мы учим, все те этапы, которые мы проходим в начале своего пути: двойное и простое скрытие, - это этапы, которые человек выясняет посредством группы, соотнося их с Творцом. То есть цель состоит в том, чтобы человек достиг ощущения и осознания в сердце и разуме своей связи с Творцом. А средством для этого является ощущение и понимание им его связи с группой.

И это соотношение между тем, насколько он соединен с группой, и, соответственно, соединен тогда с Творцом, - человек выясняет в период подготовки, находясь в состоянии двойного и простого скрытия, пока не проходит махсом.

Но это не значит, что после махсома ему уже не нужна группа. Ведь те средства, которые до махсома казались нам важными в той или иной мере, - после махсома приобретают для нас гораздо большее значение. Потому что там начинается работа по преодолению клипот.

Человек становится способным более тонко воспринимать свое окружение. Он начинает видеть, что это - не его товарищи, и не та модель, которую он себе представлял. Напротив, он понимает, что окружение, которое предстает перед ним как группа, заключает в себе гораздо большую суть, чем ему казалось когда-то: в ней присутствует Высшая, духовная сила и особо высокие души – самые выдающиеся личности в мире. Все это раскрывается ему уже за махсомом.

Но возвращаясь к нашему состоянию, я хочу сказать следующее: мы должны понимать, что только группа товарищей является тем связующим звеном, которое обеспечит наш переход к соединению с Творцом. И это не означает, что, достигнув Цели, мы уже можем отбросить это средство, которое нас к ней привело.

Напротив, это средство становится общим кли каждого человека, в котором (и именно в нем!) он раскрывает цель творения, а также Творца, Дарующего творениям Свою любовь. Оно превращается в кли его любви к Творцу, иными словами, - становится средством для достижения Цели.

То есть группа, как совокупность связанных между собой душ, постоянно приобретает все большее и большое значение, превращаясь в единое кли, в котором произойдет слияние творения с Творцом. Таким образом, наш подъем по всем ступеням миров является результатом того, насколько связаны между собой в единое целое все души в этом кли.

Качество соединения между душами определяет их духовную ступень. И поскольку мы выделяем 5 уровней авиюта, - тот уровень авиюта, над которым мы способны приподняться и соединиться между собой, указывает на тот мир, ту степень сокрытия, над которыми мы поднимаемся. Если это корневой уровень авиюта - мы возвышаемся над миром Асия, если авиют алеф - мы приподнимаемся над миром Ецира, если авиют бет – над миром Брия и т.д. И так мы поднимаемся по 125 ступеням, пока не достигаем Цели творения – Замысла творения.

Но в духовном нет подъемов и нет понятия места. Речь идет всего лишь о том, насколько более тесной становится связь между душами в кли Адама Ришон на фоне авиюта, раскрывающегося в виде клипот. Иными словами, в нас проявляются клипот – все более сильные помехи, и если на их фоне мы все крепче соединяемся между собой, то это приводит к нашему подъему по духовной лестнице.

• Вопрос: В период подготовки мы должны пройти различные состояния, и главное - преодолеть различные помехи. Правильно ли это в общем, т.е. в том, что касается вступления в духовный мир, или это верно лишь в отношении предстоящего конгресса?

Я уже слышал от товарищей из нескольких наших групп о том, что они пытаются понять, приходят ли эти помехи в связи с нашей подготовкой к предстоящему конгрессу, или им просто кажется, что это особые помехи, а на самом деле они существовали всегда. А может быть в них вообще нет ничего особенного?

Нам нужно понять, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоизмом». То есть если мы сейчас говорим о том, что мы должны соединиться вместе, то для этого нам необходимы более сильные помехи! А иначе на основе чего ты будешь соединяться?

Ведь соединиться вместе – означает стать более сильным. Это все равно, что я прихожу в гимнастический зал и начинаю тренировать себя, поднимая гири все большего веса: сначала 10 кг, затем 50 кг и наконец - 100 кг. Я все время добавляю поднимаемый вес.

И это именно то, что с нами происходит! Ведь мы хотим соединиться крепче. А тогда за счет чего это может произойти? Разве стану я поднимать ту самую палку, которую был способен поднять в детстве? Безусловно, теперь она должна быть нагружена гирями весом, по крайней мере, 50 кг!

Поэтому когда мы видим и взвешиваем те помехи, которые сейчас раскрываются во всех группах, нам нужно осознавать, что эти помехи, эти дополнительные трудности должны проявляться гораздо сильнее, чем это было раньше. И из этого мы только должны понять, что, совершенно очевидно, в наших силах их преодолеть и, приподнявшись над ними, установить, что мы – сильные, что мы соединяемся. Ведь без авиюта нет соединения!

А что такое соединение? Чем крепче мы хотим соединиться, тем более сильная «веревка» нам нужна, то есть более грубый авиют. И потому эти помехи можно распознать всюду: в том, что пишут наши противники и сторонники в Интернете, в работе наших групп, а также в индивидуальной работе каждого из нас.

И если мы действительно продвигаемся, то, с другой стороны, должны увидеть растущий авиют, все увеличивающиеся помехи. Нам нужно верить, что они приходят из того самого Места, из того корня не для того, чтобы помешать нам и отключить нас друг от друга, а для того, чтобы, преодолев эти помехи, на их основе мы добились результата.

В разделе Торы - Галаха существуют очень интересные законы, и мы можем многому из них научиться. Эти законы связаны со спасением жизни человека и рассказывают о том, при каких условиях ты должен выполнять заповедь, а при каких от нее освобожден. И здесь, в отношении нас, действуют те же законы. Ведь именно для того они и созданы, чтобы мы поняли то, что происходит в духовном.

И это законы, касающиеся спасения души! Ведь сейчас мы говорим о нэфешдэ-кдуша (святой душе), которую мы должны обрести. Поэтому все те законы Галахи, которые постановляют, что означает для нас спасение человеческой жизни, а также определяют, когда человек освобожден от Галахи (слово «алаха» - однокоренное со словом алиха – процесс продвижения, ходьба), то есть от этого процесса, при котором он исполняет заповеди, как полагается, - применимы и к нам.

Меня много раз спрашивали о том, можно ли оставить свою семью и приехать на конгресс, если она в это время находится в каких-то трудных обстоятельствах. И просто интересно, насколько Галаха уделяет внимание тому, что человек должен заботиться о своей душе, о ее спасении, о том, заниматься ли ему спасением своей жизни. Там говорится о жизни человека…

Но как бы то ни было, помехи, разумеется, будут и даже еще больше усилятся. Это произойдет и в самих группах. Мы еще поговорим о тех проблемах, которые там существуют.

• Вопрос из Америки: Если человеку физически недоступна группа, может ли он тренироваться в отдаче людям, не состоящим в группе, не связанным с духовным развитием?

Ни в коем случае! Никоим образом! Группой называются люди, стремящиеся к той же цели, что и я, - достичь слияния с Творцом, свойства отдачи, подняться в духовное с помощью той же методики. Как говорит Рабаш: «Мы собрались здесь, чтобы следовать методике Бааль Сулама». Он подчеркивает, что для того, чтобы исправить человека, необходима методика Бааль Сулама, а не просто каббала или Галаха, - путь очищения человека, как сказано: «Пожелал Творец очистить Исраэль, и потому дал им Тору и заповеди».

Все это самые общие принципы. Мы говорим о группах, в которые объединяются люди, понимающие методику Бааль Сулама и следующие ей в точном соответствии с тем, что мы изучаем в этих статьях. Каждый человек может пояснять их по-своему, и потому стоит разобраться и узнать, как точнее толковать эти статьи. Для этого я готов выслушать всевозможные мнения – и за, и против, ведь это может лишь помочь нам правильнее увидеть внутреннее содержание этих статей.

Но только таких людей мы можем назвать нашими товарищами, идущими вместе с нами по этому пути. И потому мы постановили, что вход на наш конгресс будет свободным - при условии, что человек читает эти материалы, согласен с ними и желает им следовать. Пусть каждый примет для себя решение, и если это правильно, то он готов приехать, чтобы соединиться со всеми.

Поэтому и в том случае, когда человек находится в таком месте, где никто даже не знает, о чем идет речь, ему запрещено выходить из себя наружу и начинать говорить об этом с кем бы то ни было. А если уж говорить, то не просто так, а для того, чтобы привлечь кого-то к этому пути, если он видит, что это возможно – стать ему товарищем в будущем.

• Вопрос из России: Будем ли мы во время конгресса заниматься вопросом воспитания детей? Может быть, Бней Барух поделится своим накопленным опытом?

Возможно. Пусть подготовят вопросы. У нас будет время для ответов на всевозможные вопросы, которые привезут нам товарищи из разных стран. Желательно, чтобы эти вопросы они послали нам уже сейчас. Тогда мы сможем выделить на них достаточно времени, отсортировать их, чтобы они не были случайными. И кроме моих лекций и всех запланированных мероприятий мы отведем время также для ответов на все эти вопросы.

• Вопрос из Израиля: Можно ли будет смотреть конгресс в прямой трансляции, если нет возможности приехать?

Нет. Во-первых, у нас нет возможности транслировать конгресс в прямом эфире. Во-вторых, мы не собираемся устраивать конгрессы в ближайшем будущем. К сожалению, если человек действительно желает участвовать в конгрессе, он обязан приехать. У него нет иной возможности присоединиться к нам.

Мы не сможем обеспечить оттуда прямую трансляцию, и мы не в силах устраивать такие большие встречи и конгрессы несколько раз в год. Для этого нам нужно на несколько месяцев остановить всю работу нашей системы распространения, а мы не можем себе этого позволить. К примеру, сейчас, перед этим конгрессом, многие системы уже в течение двух, трех или четырех месяцев оторваны от своей обычной работы – видео и аудио отделы, отдел по работе с текстами и выпуску книг. Все уже заняты подготовкой конгресса.

А наша обычная работа по выпуску медиаинформации для широкого мира, разумеется, страдает от этого. Ведь все силы отделов направлены на внутреннее обслуживание - мировой группы, вместо внешнего обслуживания – людей, не входящих в мировую группу Бней Барух. Мы не можем позволить себе настолько отрываться от внешнего мира. Я думаю, что раз в год мы сможем проводить такой конгресс в Израиле, но не более. Я понимаю, что людям тяжело приехать сюда, у них есть разные расчеты, но выбора нет.

• Вопрос из Швеции: По поводу помех. Полезно ли молиться о комфортных условиях для изучения каббалы?

Нет. Человек не должен об этом молиться. Это похоже на то, как Творец добавляет к моей штанге еще пять килограмм, чтобы я поднял ее, или увеличивает сопротивление еще на пять килограмм. И если я поднимусь над ним, то соединюсь с другими силой на пять килограмм больше. А я говорю: «Убери это от меня! Отмени свое требование! Я не хочу!»

Человеку запрещается просить об отмене помех. Ведь он считает эти препятствия помехами, они мешают ему в жизни. Но он не понимает, что эти помехи являются «помощью против него», которая приходит, чтобы пробудить его и заставить приложить больше усилий, попросить еще большую силу отдачи. И тогда эта помеха вместе со своим авиютом войдет под экран, который он получит свыше, и обратится в силу связи.

Написано так: «Герой – это тот, кто поднимается над помехами. Самый большой герой – тот, кто превращает помехи в помощь». Но авиют не истончается. И если человек не может преодолеть добавку авиюта, он просто сходит с пути – и все. Или я совладаю с помехой, стоящей передо мной, и использую ее для большей связи с группой, с правильным окружением, с целью, или же эта помеха перестанет быть для меня «помощью против него», станет непреодолимым препятствием, сбросит меня с пути, и тогда я упаду окончательно. Одно из двух. Не может быть, чтобы помеха исчезла.

У нас есть цель. К этой цели я должен прийти с нуля – с авиюта шореш. Чтобы достичь ее, мне нужно пройти через авиют алеф, бет, гимел и далет.

Сейчас, на уровне авиюта шореш, мне добавляют разницу между моим нынешним состоянием и следующим – добавку эгоистического желания, дополнительный эгоизм. А я прошу: «Не добавляй мне!». «Не добавляй!» - значит, я останусь на том же месте.

Если бы я был на том же месте без этой добавки эгоизма, то готовился бы к продвижению. А если я сейчас не желаю получить эту добавку, то падаю обратно, ниже нулевого уровня, и возвращаюсь в этот мир.

Именно так и случилось с нашими товарищами в прошлом, которые когда-то были нам товарищами, но не смогли справиться с пришедшими к ним помехами. Они сделали расчет и решили, что продолжать не стоит, что это тяжелый путь, нашли для себя разные «умные» оправдания – и не пошли дальше. Такое случается с человеком.

А что пишет Бааль Сулам? У тебя нет сил – но попроси! Когда тебе дается такая помеха, попроси силу подняться над ней. Только этого ты можешь просить. Но как попросить правильно, чтобы пришла сила свыше? Это значит просить света, возвращающего к Источнику, Окружающего света. Как?

Если ты находишься в группе и обращаешься к ней правильно, именно она может дать тебе правильную просьбу к Творцу. Ты обращаешься к группе, получаешь от нее правильную просьбу, с ней ты обращаешься к Творцу (3), - и тогда приходит Окружающий свет (4). Иначе он не придет. Иначе ты не попросишь его, не потребуешь исправления. Это - все.

Почему так должно быть? – Чтобы твоя просьба (3) была именно об отдаче. Для этого ты должен провести ее через группу.

Если человек не упорядочивает эти составляющие, то сходит с пути. А если он понимает всю эту систему, включающую в себя его окружение или группу и Творца, то стоит на этом. Он может быть не способен, это может брать время. И тогда, как говорит Бааль Сулам, лишь те, чья «мера терпения выстояла», удостоились взобраться на гору Царя.

Так происходит до тех пор, пока я не пробужусь, пока не стану больше понимать, больше воодушевляться, пока мои товарищи не повлияют на меня. Но я жду. Здесь нужно терпение. И на всем этом подъеме постоянно происходит борьба с этими охранниками и стражниками - с силами, отягчающими мой путь.

• Вопрос из Америки: Может ли человек приехать на конгресс и вообще понять наш материал, если он смотрит наши уроки только раз в месяц, но принимает все, что видит, и соединяется с этим?

Неважно, сколько человек понимает или не понимает. Не имеет значения, сколько человек прошел или не прошел. Если он читает материал, размещенный на нашем блоге www.kabbalahgroup.info, согласен с ним и понимает, насколько способен его понять, - он может приехать.

• Вопрос, заданный через блог: Будет ли во время конгресса возможность поговорить о проблемах распространения, возникающих в группах?

Во время конгресса нам потребуется назначить небольшие заседания с разными группами, чтобы обсудить всевозможные проблемы, помехи, порядок работы и связи между нами. Организаторы конгресса - наши товарищи, ответственные за все расписание конгресса, должны выделить для этого время – в перерывах, которых будет много, или во время каких-то общих мероприятий. Иногда мы будем брать какую-то группу, желающую выяснить какие-то вопросы и проблемы, возникающие у них, и работать с ними.

Во время конгресса у нас будет много перерывов, в которые мы выходим из зала, убираем столы или стулья, организуем следующее мероприятие. В течение дня будет несколько перерывов почти по часу. Поэтому у нас есть несколько часов в день, чтобы встретиться с группами. Мы просим, чтобы группы написали нам заранее, почему они хотят с нами встретиться, какие именно вопросы хотят обсудить. Может быть, для этого мы объединим несколько групп вместе. Какие-то вопросы и проблемы нам вообще понадобится разрешать перед всеми, поскольку они могут относиться ко всем. Мы хотим знать об этом заранее.

Если какая-то группа думает, что во время конгресса сможет просто так сказать, что хочет что-то услышать, увидеться и обсудить какие-то вопросы, то этого уже не будет. Они обязаны сейчас написать нам, какие именно специфические проблемы они хотят обсудить, чтобы мы внесли их в наше расписание и знали, как их разрешить. Может быть, можно выяснить все еще до конгресса. Возможно, что из вопросов всех групп останутся такие, которые характерны для всех, и это станет темой лекции или общего выяснения для всех прибывших на конгресс.

• Вопрос из Лондона, а также из блога: Многие женщины спрашивают, есть ли во время конгресса какое-то особое отношение к женщинам, какие-то мероприятия для них? Есть ли разделение между мужчинами и женщинами? Что происходит с женщинами во время конгресса?

Во время конгресса нет разделения между мужчинами и женщинами. Я не знаю, что они имеют в виду. Разумеется, у нас принято, что женщины сидят отдельно от мужчин. Это значит, что зал поделен на две половины. И в этот раз, согласно заявкам, у нас действительно будет половина мужчин и половина женщин. Мы всегда сидим отдельно, чтобы не было помех со стороны природы, возникающих в то время, когда мы чувствуем друг друга рядом и находимся в поле зрения. И потому, чтобы это не мешало нам отключиться от материального, говорить и заниматься духовным, мужчины и женщины сидят отдельно.

А кроме этого, во всем конгрессе женщины участвуют так же, как мужчины. Это две большие группы, принимающие в конгрессе равное участие. Они слушают один и тот же материал. Но в соответствии с духовным, есть активная часть работы, относящаяся к мужчине, и более пассивная часть, которая относится к женщине. Так мы и ведем себя согласно духовным корням. Женщины сидят, слушают, выполняют необходимые работы по обслуживанию, а мужчины и слушают, и активно участвуют во всех мероприятиях - представлениях и выступлениях на сцене. А женщины при этом - только зрители.

Если у женщин есть специфические вопросы (как правило, их очень много), и их нужно выяснить во время конгресса, - мы их выясним. К примеру, это могут быть вопросы о роли женской части в продвижении человека – так называемой «помощи против него», о женской группе – против мужской группы, о женщине – против ее мужа. Разумеется, обо всех этих вопросах мы будем вкратце говорить на всех наших лекциях и беседах.

• Вопрос из Москвы: Стоит ли убеждать товарища, который не хочет приезжать на конгресс?

Не нужно никого убеждать. Может быть, товарищ не чувствует, что это важно, но все же принимает участие в работе группы. Допустим, человек пришел в группу и участвует в ней уже много времени. Но пока еще ему тяжело воспринять этот посыл – «от любви к товарищам – к любви к Творцу». Он еще не уловил эту линию, без которой невозможно подняться. Он ощущает себя оторванным от группы, не соединенным с ней, чувствует себя особенным, выше остальных. Это очень естественно и исходит из нашей природы.

Может быть, это действительно человек с очень высокой душой, и потому у него есть проблемы в пути. Поэтому стоит каким-то образом привлечь его к участию, но только в том случае, если он несомненно участвует во всем остальном, и лишь вопрос товарищества ему пока трудно воспринять. Тогда стоит убедить его приехать – по крайней мере, по той причине, что он принадлежит к этой группе уже много времени.

Разумеется, люди, прошедшие через такое действие, как конгресс, очень меняются, в них появляется нечто особенное. Скажем, я до сих пор чувствую, что в тех, кто ездил на последний конгресс в Польшу, есть то, чего не хватает остальным, включая меня. Я говорю серьезно. Там было нечто хорошее, чего недостает остальным. Но нет выбора. Наша проблема в том, что мы недостаточно соединены с этими людьми, чтобы воспринять от них все, что они приобрели на той встрече. Я это чувствую.

• Вопрос: Мы говорили о том, что по мере продвижения помехи увеличиваются. Но раскрытие зла тоже возрастает. Какое соотношение между раскрытием зла и помехой?

Какое это имеет значение? Все, что мешает мне соединиться с другими, я должен воспринимать как «помощь против него». Это - все. Одна единая душа разделилась на мужскую часть и женскую (нукву), называемых Адамом и Хавой. А затем она разбилась еще на тысячи душ - вроде бы их потомков. Отсюда произошло все человечество. Все эти души мы должны соединить вместе в единый организм – в одну душу. Такова цель – снизу вверх вернуть их в состояние, о котором сказано: «В тот день станут Он и Имя Его едины». Тогда будет одно кли – соединение между всеми душами, и один свет, наполняющий его.

• Вопрос: Вы объяснили, что помехи, которые раскрываются человеку, необходимо проводить через группу, и только так можно их разрешить. Что значит проводить их через группу?

Это значит, что над всеми помехами ты пытаешься соединиться с группой – насильно, не желая этого, ты все же входишь в группу и стараешься соединиться. Ты получаешь от них ответную реакцию, впечатление от того, что называется отдачей, и видишь, что не способен на это.

Я вхожу в группу (1). Что значит «вхожу»? Я не хочу, меня это отталкивает, это вовсе не мое желание. Но я все же вхожу в группу. У меня нет выбора. Я принимаю советы каббалистов как закон. В результате этого я начинаю получать от группы ответную реакцию (2). Разница между (1) и (2) дает мне ощущение того, что называется отдачей, и понимание, что я не желаю и ненавижу ее, что это вообще не для меня.

Эта разница и есть та приходящая ко мне тяжесть, с которой я не способен справиться. Но я измерил эту тяжесть не оттого, что это мне не подходит, а потому, что уже провел ее через группу и понял, что она противостоит у меня желанию отдавать. Тогда я определяю, что это мой эгоизм и поднимаю МАН (3). Этот МАН – уже просьба об исправлении моего эго.

Я прошу: «Дай мне силу!». Но какую силу я прошу? – Силу, помогающую мне соединиться с группой. Именно этого я прошу: «Братьев своих ищу я». В ответ я получаю свыше исправляющую силу, называемую Торой, - свет, возвращающий к Источнику, который помогает мне соединиться с группой.

Если после этого (4) я снова возвращаюсь к группе (5), то иду соединяться с ними, и это соединение – уже внутреннее. Когда я в первый раз обращался к группе, это было обращением к людям – к моим товарищам. Я еще не знал, что значит соединение. Теперь, когда я собираюсь соединиться с ними (5), я уже различаю, что это души, и обращаюсь к ним из души. Почему? – Поскольку получил немного Окружающего света, отдачи. Душа – это отдача, заключенная в человеке.

Теперь с этой силой отдачи, с маленьким ощущением души, заключенной во мне, я прихожу к группе и нахожу в них души – силы отдачи. Я начинаю соединяться вместе с ними в силе отдачи. Так образуется наше духовное кли. Я начинаю раскрывать в них то, чего они сами в себе не обнаруживают. Но это неважно. Я раскрываю в них внутреннее духовное кли.

Тогда уже в результате моего соединения с группой (5) ко мне приходит следующее состояние (6) - духовное кли. Я получаю первые десять сфирот и уже как-то ощущаю духовное. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Но все это приходит постепенно – после множества повторяющийся действий и обращений к группе.

Необходимо понять, что и Египетское изгнание, и чудо выхода из Египта, и стояние у горы Синай - все это происходит внутри группы. Нет другого кли. Вся Тора говорит о том, как мы объединяемся внутри группы. Там, где произошло разбиение – там мы и должны обратно исправить его.

Именно с этим у людей возникает проблема. Все соглашаются с тем, что когда-то в прошлом, до разрушения Храма наш народ существовал как великое поколение, в котором все находились в ощущении духовного. Но потом мы упали из любви к ближнему в беспричинную ненависть, и это называется разрушением внутри нас, а потому разрушился Храм. И люди не понимают, что нужно обратно восстановить то же самое. Кроме этого, больше не над чем работать. Как упал когда-то – так и исправь себя сейчас, чтобы вернуться обратно. Больше ничего нет.

Какие там были отношения? Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя». Сохрани такие отношения – и останешься в духовном. А если упал оттуда – то вернись сейчас обратно. Не существует другого закона, ведь все происходит внутри души.

Нам дана возможность внутри маленького общества установить отношения, подобные отношению к Творцу. Если я устанавливаю с другими отношения словно с Творцом, то в этой мере я связываюсь с Ним. Творец раскрывается внутри этой связи между нами.

Если мы достигаем какой-то определенной силы связи между нами: «1» – то моя связь с Творцом называется «мир Асия». Возникает более сильная связь: «2» – это называется «мир Ецира». Еще более сильная: «3» – мир Брия, и т.д. Миры – это мера связи между душами, которая определяет, насколько между ними раскроется свет.

Из этого можно понять, где относительно каббалы находится религия, которая не занимается достижением любви к ближнему: она находится в изгнании. То есть религия – это метод существования народа Израиля во время изгнания, отрыва от духовного. И она не возвращает человека из изгнания к освобождению (и мы видим, насколько люди не хотят использовать науку каббала), а направлена на то, чтобы устроить нашу жизнь в то время, когда мы оторваны от духовного.

Действительно, с ее помощью можно организовать нашу жизнь на неживом уровне святости (домем де-кдуша). Но она не способна вывести человека на следующий, «растительный» уровень, чтобы он начал возвращаться к любви к ближнему. Религия не способна этого сделать, поскольку заботится только о внешнем – о том, каким должно быть внешнее поведение человека, и не работает над его внутренними изменениями.

Религия не предполагает внутренней работы, «работы Творца», где бы говорилось о намерениях, об отношении к Творцу. С ее помощью невозможно этого сделать, потому что она направлена только на внешнее исполнение действий, которые называются заповедями. И потому получается якобы противоречие – между религией, которая говорит только о физических, материальных действиях, как о заповедях, и между каббалой, которая говорит о возвращении к принципу: «Возлюби ближнего как самого себя».

Это противоречие заключается в том, что неживой уровень (домем) хочет остаться неживым и не изменяться. Он боится изменений, поскольку изменение уже вносит две силы в нашу природу: положительную и отрицательную. И тогда возникает проблема.

До этого человек идет с помощью всего одной силы – у него есть разум, но он идет ниже своего разума, не принимая никаких мыслей, которые в нем пробуждаются, и идя ниже их. Его не волнует, что думает и говорит весь мир – в Торе написано, как надо поступать, и его научили, что он должен исполнять то, что написано. И он исполняет.

Таким образом он находится в изгнании и может оберегать себя от внешнего воздействия. Потому это служило нам хорошей защитой. Но когда приходит время подняться из этого состояния – религия уже не способна поднять человека, потому что она стремится сохранить его все время в одном состоянии. Она боится изменений.

И это справедливое опасение. Ведь если, вместо одной, мы вносим сейчас в человека две силы: отрицательную и положительную, когда ему нужно выбирать между ними по своему свободному выбору для того, чтобы подниматься – то кто знает, что он выберет и что случится с этим человеком?

Из-за того, что это не было сделано, еще начиная со времен Ари (Ари был Машиахом бен-Йосеф) – началась «эпоха Просвещения» (Аскала), когда начался массовый выход из религии. Люди оставляли религию, потому что были не способны оставаться на неживом уровне. Они хотели достичь «растительного» уровня – который изменяется, растет, начинает познавать духовное. Но им не дали этой методики, и они, не сумев оставаться на неживом уровне, вообще ушли из религии.

Выходит, что у нас нет выбора – мы должны предоставить человеку две эти силы. Но это очень большая проблема со стороны религии – ведь тогда она теряет власть над человеком. Если он начнет сам управлять собой за счет двух этих сил, находящихся внутри него, - продолжит ли он исполнять материальные заповеди? Очень вероятно, что нет. Ведь человек держится за то, что ему важнее. И если он понимает, что сейчас ему важно развить свою душу, то у него не будет сил, чтобы выполнять действия, в которых он не видит пользы.

Поэтому не случайно возникают рассказы о том, как каббалисты пренебрегали материальными заповедями. Ведь занятия каббалой, если человек при этом действительно развивает себя внутренне, духовно, а не просто заучивает то, что написано в книге, - подавляют все внешнее. Это на самом деле так. Поэтому возникает вопрос: что же мы делаем? Мы вроде как собираемся разрушить религию?

Отсюда возникает это противостояние между каббалой и религией, которой кажется, что каббала представляет для нее угрозу. И это сопротивление правомерно. Мы должны его понять и не ждать, что придет согласие. Согласие невозможно. Наоборот, будет лишь нарастать сопротивление. Чем большее распространение получит эта методика внутреннего изменения человека, и чем необходимее она будет становиться людям, тем острее станет противоборство между ею и религией неживого уровня (даже если это неживой уровень святости).

До такой степени, что это выльется в целые внутренние войны, именно о которых и говорится у пророков, рассказывающих о временах Машиаха и о происходящих в это время событиях. Так же, как война Маккавеев – это внутренняя война против внутренних «греков» в человеке.

• Вопрос: Если не будет прямой трансляции с конгресса, как можно все-таки подключиться к нему?

Это проблема. Мы еще не знаем, как это сделать. Разумеется, через какое-то время мы сможем выставить все материалы конгресса в нашей сети Интернета. Но пока у нас нет возможности сделать оптические линии связи, которые позволили бы нам транслировать в прямом эфире. Все мероприятия конгресса снимаются на видео, и потом мы привозим эти кассеты в наш центр. А после конгресса, когда освободятся системы, которые будут обслуживать наш конгресс в «Ганей тааруха», мы сразу же выставим всю информацию в архиве и на нашем сайте.

Над текстом работали: Л. Высоцкая, И. Романова, Л. Дондыш

Оформление чертежей: А. Либер, О. Вольфсон