Наука Каббала говорит о том, что Творцом создано одно единственное творение, называемое «душа». И эта душа создана в совершенном, духовном состоянии, называемом «отдача». Отдача – это природа духовного мира, не нашего.
Затем эта душа прошла нисхождения, разрушения, то есть изменение своего единственного свойства – отдачи, и приобрела противоположное ему свойство – получение. Вместо альтруизма обрела эгоизм. И сейчас мы находимся в ощущениях этого свойства.
Это эгоистическое свойство рисует нам мир совершенно в ином виде, чем, если бы мы ощущали его, находясь в духовном пространстве. То есть мы находимся в том же объеме окружающего нас Высшего Света, Творца, но сами мы изменились. Сами мы противоположны тому состоянию, в котором Он нас создал.
Это нисхождение, разрушение сделано в нас свыше, специально для того, чтобы мы теперь сами, своими силами, своими желаниями, своими усилиями приобрели нашу первоначальную духовную природу – отдачу, альтруизм. В этом заключается наша задача, в этом состоит вся методика Каббалы. Для этого она существует, дана, раскрыта нам.
Если бы нам не было дано это учение, мы вообще не знали бы, что существуем в таком особом состоянии - не в том, в котором нас создал Творец, - что мы должны к чему-то стремиться, куда-то вернуться. Мы бы просто страдали и не знали, для чего наши страдания.
Все, что человек испытывает в нашем мире - какого бы типа не были эти страдания, к какому бы виду они не относились, - все они нужны только для того, чтобы побудить человека задаться вопросом: почему он страдает, почему он должен жить в таком нехорошем состоянии, в таком жутком, угрожающем, неудобном мире.
Они должны привести человека к вопросу: «В чем смысл моей жизни, в чем смысл моих страданий?» Ответ на этот вопрос человек находит в Каббале. Он каким-то образом находит Интернет, группу, учителя, который ему подсказывает, который может объяснить.
Существует единственный Закон в духовном мире – Закон отдачи. И поэтому существует единственный Закон движения в духовном мире относительно этого свойства – ближе к нему или дальше от него.
Как только в человеке накапливается достаточное количество страданий, и он начинает понимать, что от них надо избавляться, потому что они уже становятся невыносимыми, сразу раскрывается обратная сторона страданий – поиск именно того исправленного состояния, в которое человек должен придти.
И тогда, согласно Закону подобия, человек начинает перемещаться в духовном поле, окружающем нас, и находит группу, учителя, сайт, книгу. Каким-то образом его приводят к тому, чтобы он познакомился с наукой Каббала.
Таких людей в наше время становится все больше и больше. В книге «Зоар» и в других трудах каббалистов сказано, что человечество в результате своего многотысячелетнего развития подойдет к пониманию, осознанию или просто ощущению, что все это развитие порочно. И сейчас оно обнаруживает, что ни культурные, ни технологические достижения, ни научный или общественный прогресс не дали человеку лучшей жизни, а, наоборот, привели его к состоянию растерянности, дезориентации, полнейшего непонимания, для чего он и кто он.
Более того, если человек когда-то считал, что находится в центре мира, что вокруг Земли крутится вселенная, то сейчас наука объясняет нам, что человек – это маленькое животное, которое действует на основании различных биологических принципов, инстинктов. А Земля – это всего лишь маленькая планета на краю маленькой галактики, одной из миллиардов, миллиардов других систем. И ничего здесь нет необычного.
Все развитие нашего мира, в итоге, показывает человеку, что он - маленький, ничтожный, ущербный, временный. Показывает, чтобы подтолкнуть его к поиску. Потому что внутренняя точка в сердце говорит ему об обратном: о том, что он единственный (ведь эта точка исходит из Творца), что он абсолютный, самый важный.
Это противоречие, эта дисгармония, между точкой в сердце и остальными нашими постижениями, приводит человека к состоянию, когда он, с одной стороны, чувствует себя особенным, единственным, а с другой стороны - ничтожным, никчемным. Все это необходимо для того, чтобы подвести нас к началу нашего пути.
Наш дальнейший путь не должен быть путем страданий, он должен стать путем Торы. Тора – от слова «ор», свет, и от слова «ораа» – инструкция. И наш путь должен проходить четко по инструкции света, то есть по инструкции отдачи.
Каким образом вернуть себя в то состояние, в котором мы изначально были созданы, и в которое наш эгоизм (как выясняется, он наш верный помощник) и все обстоятельства подталкивают, обязывают нас вернуться?
Как обретается свойство отдачи - то состояние, в которое мы должны вернуться? Изучением этого состояния. Каббалисты рассказывают, что мы и сейчас находимся в совершенном и вечном состоянии. Но поскольку внутри мы изменились, произошла инверсия нашего свойства – с отдачи на получение - мы ощущаем другой мир, мы ощущаем себя другими.
Каббалисты рассказывают, каким образом мы должны придти обратно к тому состоянию: ведь только возвращаясь к нему, мы будем чувствовать себя комфортно, вне всяких ограничений - вечными, совершенными, единственными.
То единственное состояние, вечное и совершенное, в котором мы были созданы, характеризуется одним свойством - отдачей. А из этого свойства отдачи уже следуют множество условий и следствий. Самое главное следствие того, что мы изменяем себя, приобретаем свойство отдачи, состоит в том, что мы сразу же выходим изнутри себя наружу.
То есть вместо того, чтобы стремиться все поглотить, ощутить все в себе, ощущать только себя, - вместо этого мы начинаем ощущать вне себя - внешнее, высшее, свет Творца. Мы соединяем себя с этим светом, с Творцом, становимся таким, как Он, обретаем Его свойства и поэтому обретаем Его состояния. То есть перестаем ощущать внутри себя, перестаем заниматься поглощением, мыслями ради себя и уходим во внешний мир, наружу.
Внутри нашей природы, оказывается, этот закон соблюдается. Если мы возьмем маленькую часть любого организма, любую биологическую клетку, мы увидим, что она существует только для того, чтобы поддерживать существование всего тела. А для себя она поглощает только с целью существовать, поддерживая функционирование всего организма – иначе никакая животная клетка, орган, не могут существовать, они обращаются в раковые.
То же самое получается и с нами. Как только мы начинаем ограничивать себя, получать только в мере, необходимой, для работы на отдачу, на установление связи с другой, внешней системой - с Творцом - мы сразу же включаемся и ощущаем не себя, а тот внешний мир, в котором находимся, ту общую душу, то единственное общее творение, которое создал Творец.
И это ощущение дает нам чувство общего кли, общего сосуда, общего огромнейшего желания, которое Он создал. Это желание, поскольку ощущается нами вне себя, ощущается целиком наполненным Высшим Светом, Творцом, Вечным, находящимся в постоянном покое, Совершенным, свободным от каких бы то ни было ограничений, недостатков, ущербов.
Техника возврата из нашего разбитого, эгоистического состояния к правильному - альтруистическому - называется «Каббала». Как же эта техника может на нас действовать? Каким образом мы, находящиеся только внутри себя, внутри своей эгоистической природы, - не представляющие себе ничего иного, не имеющие в своем распоряжении средств изменить себя, - можем и обязаны сами себя исправить?
Если возложена на нас эта задача, было бы естественно предоставить в наше распоряжение и орудие изменения, чтобы мы понимали, кто мы такие, чтобы мы знали, каким образом существует то состояние, к которому мы должны придти. Как мы должны совершить в себе эту инверсию – перейти из одной природы в другую – какие есть средства для этого. Как понимать, знать, представлять себе, программировать все ступени нашего изменения, постепенного исправления?
Оказывается, мы совершенно не владеем ни методикой, ни пониманием, ни знанием, ни орудиями исправления – ничем совершенно. Почему же, с одной стороны, на нас возложена такая задача, а с другой стороны, она не может быть нами решена? Как совместить одно с другим?
Выясняется, что иначе и быть не может. Как же можно дать человеку в нашем эгоистическом состоянии понимание следующего состояния, духовного – знание, понимание процесса перехода в него?
Если бы ему это дали, он бы не находился в эгоистическом состоянии. Он находился бы, может быть, и в том, и в другом одновременно – а этого быть не может. Следовательно, мы постигаем только то состояние, в котором находимся, и ничего иного не можем.
Мы и представить себе ничего другого не можем. Таков путь развития. Как трудно представить ребенку, что такое быть взрослым, хотя он и находится в нашем мире, и изменения происходят только внутри эгоистической природы. Он представляет себе это совершенно не так, и убеждается в этом, когда действительно становится взрослым.
И мы также знаем по своему опыту, что в любых наших достижениях, которые мы обретаем после стольких усилий, в тот же момент мы чувствуем, что это совершенно не то, что представлялось ранее. Мне всегда ранее казалось, что я приду к ощущению наполнения, ощущению прозрения, понимания, обладания, власти над чем-то, ощущение уверенности... Когда я вроде бы достигаю того, о чем мечталось, что было мною придумано, - оказывается, что это совершенно не то. И снова я должен идти вперед.
То есть не только при переходе из эгоистической природы в альтруистическую, но и внутри эгоистической природы, существует тот же принцип: находясь на какой-то ступени своего развития, мы все понимаем и все знаем только на этой ступени. Потому что наш разум, все наши знания, всего лишь сопровождают наши желания, наш эгоизм, помогают ему максимально и оптимально себя реализовать.
Поэтому, находясь в каком-то состоянии, мы другого состояния представить себе не можем. Мы только упрекаем других: «Почему ты не понимаешь меня?» или говорим: «Подрастешь – поймешь». Только поднявшись на следующую ступень, мы начинаем понимать, что же она собой представляет. Тем более это верно относительно этих двух ступеней - эгоистической и альтруистической - которые абсолютно противоположны друг другу, инверсны, до совершенного непонимания, что же это такое.
И потому мы не можем представить себе то состояние, в которое должны придти. Каббала объясняет нам, что этого и не надо. Поскольку то, чем мы занимаемся, называется на иврите «аводат а-Шем», работа Творца. То есть саму работу производит Творец, свет. Свет создает в нас желания, так же, как создал и первоначальное наше желание. Свет изменяет эти желания.
Мы изучали стадии развития желания. Сначала создана первая стадия (получение), потом из нее создается вторая стадия (желание отдачи). То есть свет может менять свойства, желания. Все делает свет. В курсе Каббалы мы изучаем, что существует так называемый Ор АБ-САГ – свет, который исходит из двух систем, из двух парцуфим АБ и САГ, и он раскрывает нам нашу порочность. То есть он показывает нам себя относительно нас самих, вызывая, таким образом, в нас осознание зла, ощущение ущербности нашей природы.
Поэтому нам самим не надо ничего над собой делать – изменить себя мы не в состоянии. Более того, Каббала говорит, что не только изменять себя в лучшую сторону относительно света, даже убивать в себе эгоизм, уменьшать его, тоже не надо. Эти все действия должны производиться свыше светом в тех последовательных мерах, которые определяет сам Творец.
Поэтому и называется работа Творца – «аводат а-Шем». Что же тогда зависит от нас? И в чем заключается наша единственная свобода воли? Создать подходящую среду, условия, для того чтобы свет на нас воздействовал. В чем заключаются необходимые и достаточные условия для воздействия света на нас? Как у ребенка, естество, природа которого заставляет его играть, так и мы должны играть в более высокое состояние для того, чтобы оно на нас подействовало.
Ребенок берет пример с отца и тоже что-то делает из своих кубиков, игрушек, деревянного молоточка. У него есть пример, есть подобия таких же инструментов, ему кажется, что он делает то же самое, копируя действия отца.
Мы находимся в гораздо худшем состоянии, чем ребенок, но, в принципе, наши действия подобны процессу развития ребенка, да и любой природы. Мы наблюдаем то же самое у животных - как животные заставляют своих детенышей скрываться, показывают им, как надо охотиться, создают им для этого все условия, обучают их этому.
В нашем состоянии ничего природного нет, потому что мы должны выйти из нашей природы в следующую, высшую природу. Поэтому в нашем состоянии мы должны создать эти условия в себе искусственно.
И для этого-то и дана нам наука Каббала, иначе она не должна была бы даваться нам в виде каких-то искусственных методик, объектов, предметов, таких средств, как книга, учитель. А она именно таким образом дана. Побуждение, понимание, что нам надо делать не возникает в нас естественно, а дано именно в чисто умозрительном, не природном, не исходящим изнутри нас, виде.
Потому что все остальное мы должны достроить сами, исходя из этой, я бы сказал, не чувственной, сухой инструкции. Инструкция говорит, что ты обязан представить себя находящимся на следующей духовной ступени. Что значит, на следующей духовной ступени? И вообще, на какой духовной ступени? На следующей – через одну, через две, через тысячи? Сколько их есть?
Это неважно. Я все равно правильно представить себе ничего не могу. Для меня представить себя в мире Бесконечности или представить себя в мире Ацилут или в мире Асия – это одно и то же. Я ничего не знаю и не понимаю. А если я буду думать, что я что-то могу себе представить по «Талмуду Десяти Сфирот» или по другому какому-то нашему учебнику, – это наивно так думать.
Просто человек должен представить себе, что он находится в самом совершенном состоянии, какое только он может себе вообразить. И все равно, даже после того, как он постигнет, войдет с помощью света в это самое минимальное духовное состояние, взойдет на первую ступеньку, он увидит, что то, что он себе представлял как самое совершенное, на самом деле – намного-намного хуже, чем эта первая самая маленькая духовная ступень.
Поэтому не страшно представлять себе, что мы хотим создать общество будущего, последнее поколение - «дор ахорон», как нам его рисует Бааль Сулам, когда все души соединяются вместе. Такая же методика излагается и в статьях о группе, где изначально говорится, что мы должны представить себе, что соединены вместе, в одно кли, что не существует между нами никакого различия.
Все статьи о групповой работе, которые нам написал наш Учитель, Барух Ашлаг, говорят о состоянии, которое верно и в группе, и в любом другом состоянии, не только в нашем, предварительном духовному, а и в дальнейших духовных состояниях.
Впоследствии мы увидим в тех же статьях, что они написаны не только для нашего состояния, для того, чтобы пройти махсом, они написаны и для более высоких состояний. Внутри тех же статей мы увидим следующие требования, более тонкие условия, которые мы затем должны будем реализовывать на себе для того, чтобы дальше подниматься.
А на сегодня мы должны просто правильно уяснить эту методику. Из нашего мира, т.е. из того состояния, которое рисуется нам нашим эгоизмом, выход в Высший мир, - из себя, в альтруистические свойства, свойства отдачи, в Творца, - может быть проделан только с помощью того, что мы называем «игра».
Интересно, что не только у животных, но даже и на растительном уровне изменения со ступени на ступень - то есть биологические изменения в растительных организмах, в самих клетках (если это изменения роста, усовершенствования) - они тоже происходят по типу игры, когда внутри клетки образуется некоторое подобие следующему состоянию, которого она еще не достигла. И только затем, из следующего состояния, приходит сила, которая изменяет саму клетку.
Оказывается, это все исходит из простого условия – отсутствия времени в духовном. Известен такой опыт: когда пуля достигает стекла, то стекло еще до того, как пуля его касается, начинает трескаться и разбиваться. Есть такие техники фотосъемки, которые позволяют это видеть.
Физики открыли, что причина и следствие так взаимосвязаны между собой, что следствие определяет причину. Следствие подстраивает причину, оно командует причиной. Как следующая ступень, АХАП Высшего, полностью определяет низшее, определят его свойства, его состояния, его изменения, командует, управляет им. Следствие всегда управляет причиной.
И хотя мы называем наше совершенствование, наше возвышение, причинно - следственным, оно так называется из-за механического, последовательного перехода в нас. А относительно нас возбуждающая, управляющая сила всегда исходит из следствия, из цели. Цель – впереди, и она уже тянет нас за собой.
Поэтому, если мы желаем достичь какой-то цели, мы обязаны ее возбудить, поднять МАН, молитву, просьбу, создать в себе желание к ней, даже неосознанное, непонятное, не сформированное правильно – неважно. Но мы должны создать его на низшей ступени, для того чтобы возбудить высшую ступень. Как ребенок кричит, а высшая ступень, его мать, понимает, чего он хочет. Он сам не осознает, он просто кричит о том, что ему чего-то не хватает, что-то плохо. Мать знает, почему, и как, и чего.
Итак, мы не должны ограничивать себя ни в чем. Мы не должны сами убивать свой эгоизм, мы не должны сами себя тянуть за волосы на следующую ступень. Мы должны возбудить на себя Высший Свет, играя в следующее состояние, играя красиво, удобно, принимая его не в сжатом, неприятном виде, а наоборот - как состояние, которое затем действительно ощущается внутри творения состоянием свободы, избавлением от всяких ограничений, от себя самого, подъемом над собой.
Если мы так себе будем это представлять, мы возбуждаем при этом Ор Макиф, Окружающий Высший свет, и он работает над нами, он исправляет нас, он изменяет нас. И таким образом изменяя нас, вызывает в нас условие, когда потом сам же облачается в нас уже как Ор Пними, внутренний свет.
Все эти условия нам необходимо знать, чтобы правильно относиться к тому, что мы сейчас затеяли. А мы затеяли семинар, где в течение недели мы будем изо всех сил участвовать в этой игре, то есть в слиянии с Творцом. И только так рисуя себе ваше состояние, вы на себя вызовете исправление.
А давить себя, душить себя – ничего не даст. Мы знаем, что тысячи людей на протяжении истории человечества страдали, готовы были идти на пытки, как пишет Бааль Сулам, чтобы узнать, кто же на самом деле Царь Вселенной – и не узнали. Готовы были себе рубить руки и ноги для того, чтобы постичь одно единственное мгновение связи с Творцом. Не жалко было жизни для этого. Но Творец совершенно не обращал на них внимание. Почему? Они неправильно подходили в Нему. К Творцу нельзя подходить страданиями.
Страдания были только до сегодняшнего момента, чтобы сейчас дать нам эту инструкцию и показать, как дальше идти по пути Света, а не страданий. Страданиями идти вперед нельзя. Тот, кто думает, что, страдая, он продвигается, должен знать, что он просто находится под властью клипот, нечистых сил.
Миллионы людей ничего не достигли. А мы, вроде бы, не серьезно играем во что-то духовное, и не важно как мы его себе представляем, – но именно такое действие (какое-то несолидное) и вызывает на нас те исправляющие силы, которые, благодаря этой простой, вроде бы, детской игре, приведут нас к наивысшему состоянию.
Проблема только в том, чтобы вопреки своему недоверию, невниманию, постоянно создавать внутри и снаружи себя состояние следующей духовной ступени. И поэтому не стыдитесь играть друг перед другом. Это не та игра, которую ведут артисты. Артист, воплощаясь в своего героя, не собирается им оставаться. Он воплощается в него только для того, чтобы выразить перед другими те состояния, которые обязан выразить.
Мы, облачаясь в следующее состояние, артисты совершенно другого типа: мы желаем, чтобы в нас это состояние на самом деле проявилось и осталось. Даже если мы не желаем, мы просто следуем совету наших великих учителей, которые советуют нам это делать, а потом придет понимание, осознание необходимости, оно возникнет в нас само собой.
Это то, что я хотел сказать в качестве вступления к нашему Конгрессу. У вас будет много занятий, семинаров, встреч. Центральная группа Бней-Барух попыталась разработать всевозможные игры, организовать условия для того, чтобы как можно легче войти в обстановку следующего поколения. Есть даже имитаторы этого состояния
Вдоль всей аллеи будут открыты маленькие павильоны, где вы сможете почувствовать, каким образом можно выразить себя или направить свои мысли, свои желания, в духовную область. Но не будет никакого результата, если вы сами не захотите в этом участвовать и сами в себе создавать эти условия.
Поэтому давайте оставим все ограничения, все свои внутренние хлопоты, все мысли о себе, попытаемся выйти из нашего мира, т.е. из того, что ощущается внутри нас, во внешний, в духовный мир, который ощущается вне нас. Над собой, вне себя - перейдем и останемся в этом.
Это особое письмо. Когда Рабаш находился в больнице, я весь месяц был вместе с ним. Я был несколько раз с ним в больнице. Я там и спал вместе с ним, был с ним все время. Мы общались больше, чем обычно, и, беседуя со мной, он как-то сказал: «Знаешь, тебе, может быть, уже пора изучить вот это письмо». Это было письмо из книги «При Хахам. Игрот». Я его и до этого читал, и не раз. Но после того, что мы были долго вместе, и я его много обслуживал, он сказал: «Наверное, уже можно тебе это письмо изучить».
Это письмо объясняет нам условие слияния низшего с Высшим. То есть то состояние, которое мы должны в себе реализовать. Причем проблема в нас, в начинающих, в том, что мы представляем себе все эти состояния где-то там, потом, далеко, а слияние с Творцом – вообще какая-то последняя ступень. Ничего подобного! Все, что вы учите, все, что вы можете себе представить, сказать, назвать, объяснить, что происходит в духовном – происходит на самой первой его ступени тоже. И в еще большем, более интенсивном виде, чем вы себе можете себе представить.
Поэтому не надо говорить: «Ну, это, вообще, речь о каких-то там ступенях, дойдем до этого, будем говорить». Нет! Все, о чем говорится во всей Каббале, каждое из этих условий, свойств, сил, в определенной мере, но существует и на самой первой ее ступени и во много более сильном, интенсивном виде, чем вы можете себе представить. Не оставляйте ничего на будущее.
Поэтому то, о чем мы сейчас будем читать – это не просто условия слияния на последней ступени, когда мы достигаем мира Бесконечности и там сливаемся с Творцом. Слияние достигается на первой же ступени. Все ступени – это меры слияния с Творцом. Давайте читать и пытаться прочувствовать это состояние.
Сказано: «Познай Творца и служи Ему».
Сначала – познай, а потом – служи. Служи – это значит, выполняй Его законы - законы духовного мира. Выполнять их можно только после того, как человек их понимает. Неосознанное выполнение законов происходит на неживом, растительном, животном уровне.
Но на уровне «человек» под выполнением подразумевается достижение человеком такого состояния, когда он осознает необходимость выполнения, полностью согласен с ним. Даже если бы не было указания свыше о необходимости существования этих законов в Творце, все равно, человек сам бы их создал и выполнял. Это называется выполнением - когда ты полностью оправдываешь и желаешь, чтоб именно это и существовало. Нам надо дойти до такой степени освоения духовного, свойства отдачи.
Познай Творца и служи Ему. «Познай» означает знание, ибо плохо душе без знания Творца, то есть она не наполняется, не постигает ни себя, ни Его, ни своего состояния слияния с Ним, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, то есть по действию, аналогичному тому, что ощущает от Него.
Ощущение себя противоположным Творцу, то есть получающим вместо отдающего, вызывает ощущение стыда. Это ощущение стыда, отчасти, существует в нас но, правда, внутри нашего эгоизма. И это ощущение стыда - не от того, что мы получающие относительно отдающих, а от ощущения своей ущербности, несовершенства.
Если бы наш эгоизм мог наполняться, мы бы никогда не ощущали его ущербность и стыд. Если бы я был всевластен, всесилен, всемогущ, я бы стыда никогда не ощутил. Поскольку я не могу себя наполнить, то существует состояние, когда именно отсутствие возможности наполнения вызывает во мне ощущение стыда. А оно уже прикрывается всякими красивыми образами.
Но душа на самом деле чувствует стыд, потому что начинает ощущать себя относительно Творца обратной Ему и тоскует по работе ради Творца, тоскует по свойству отдачи. Уже возникает в ней желание отдачи, но это еще не само желание, а только стремление к нему, так называемый «иштокекут». Как сегодня мы говорим себе: «Я хотел чтобы у меня было это исправленное состояние, но у меня его еще нет». Даже и желания к Нему на самом деле нет. Но не важно. Другого и не может быть на низшей ступени, до подъема на высшую.
Почему в человеке возникает такое желание? Потому что он обладает душой. Что значит, обладает душой? Возникает в нем точка в сердце, зачаток его души, если человек будет правильно ее развивать, то вокруг этой точки в сердце разовьется душа.
Точка в сердце – это наше духовное «Я», наш духовный ген, это та точка, в которой я существую в Адаме, в общей душе. А все остальное, из чего состоит моя душа, – это все остальные души.
Найти свою душу означает – из этой точки, из этого первичного желания, которое возникло в нас, соединиться со всеми остальными душами. Они и составляют все мое кли. То есть человек изнутри своей точки получает все, что находится снаружи его - в других, посторонних, внешних желаниях. И никогда не в себе.
Поэтому говорится «возлюби ближнего», т.е. соединись с ним. Возлюби – это значит, прими его желания как свои собственные, выйди из себя. «Возлюби ближнего» является условием получения Торы, получения света. Потому что, выходя из себя, соединяясь с остальными душами, ты приобретаешь то кли, в котором ощущаешь свою духовную жизнь, Творца, свет.
Но пока человек не ощутил Творца – плохо ему.
Допустим, это наше сегодняшнее состояние, хотя эти состояния могут быть намного более интенсивными, более необходимыми, более требуемыми.
Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца.
Мы это видим по себе. У меня существуют какие-то движения, желания, меня что-то колет изнутри, но я сам себя подтолкнуть к этому не могу. Мы ощущаем это особенно здесь, когда существуют какие-то лозунги, призывы, действия, которые слишком уж далеко находятся от моего воображения. Я не представлял себе, что значит духовное. Коммунизм – это духовное, а эгоизм – это материальное? Разве в таком виде это должно быть?
Несмотря на то, что у меня есть движение к духовному, у меня есть движения к тому, чтобы овладеть, ощутить, познать, короче говоря, захватить. Это естественное наше желание, потому что точка в сердце заключена в сердце, а наше сердце - это все наши сегодняшние, пока еще эгоистические свойства. Поэтому пока не ощутил Творца, пока не исправил себя – плохо ему.
И не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше.
«Дух свыше» – так называется Ор Макиф. Ор Макиф - Высший Свет, который дает человеку, с одной стороны, ощущение своей противоположности Высшему, с другой стороны – притяжение, он как бы всасывает человека в Высший мир.
Поэтому и говорится, что, несмотря на то, что человек обладает душой (точкой в сердце), он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше, - тогда только сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают всю жизнь человека.
Тогда только человек начинает понимать, что всю его историю, все его кругообороты, что бы с ним ни происходило, начиная с самого первого его состояния Творец все время вел его вперед для того, чтобы он, в конечном итоге, достиг этой точки – точки оправдания действий Творца, чтобы человек в первый раз начал понимать, что все происходящее исходит от Творца. Даже при деградации, при нисхождении из высшего состояния в этот мир, и затем в этом мире на протяжении тысяч лет кругооборотов – это все равно так.
Следовательно, самая главная наша сегодняшняя задача с точки зрения осознания нашего кли – достижение первой точки, первой ступени. Только после махсома, когда человек видит свою историю во всей ее перспективе, тогда он оправдывает Творца. И потому называется праведником – он оправдывает Творца за то, что сделал с ним на протяжении всей его истории.
И на основании этого уже может идти верой в то, что и следующие состояния, какими бы они ни казались несбыточными, угрожающими (потому что из эгоизма-то надо переходить в альтруизм, это как бросать себя каждый раз в пропасть), будут ему во благо. Ему уже будет каким-то образом помогать предыдущее оправдание Творца.
Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек (внутри себя), является тенью движений Творца.
На самом деле не мы действуем, а мы только создаем условия для того, чтобы на нас подействовал Высший Свет, подставляем себя под него. То есть работает Творец - над нами производится «аводат а-Шем», а не мы работаем. Мы говорили о Цели, которая движет всеми состояниями до нее, то есть Высшая ступень движет низшей ступенью.
Именно следующее состояние определяет мое предыдущее, а не мое сегодняшнее состояние и мои усилия определяют следующие мои состояния. Следующие мои состояния уже все дискретно сформированы и находятся передо мной. Я должен просто постепенно входить в них, достигать их.
Поэтому как тень повторяет движения человека, так же человек повторяет движения Творца. Сначала движется Творец, и потом мы движемся за ним. Все движения, все наши желания, все наши мысли, все, что в нас происходит, – вызывает в нас Творец. И это постигается на первой духовной ступени.
Но мы еще должны это постичь. И уже сегодня должны начинать себе это представлять, и тогда войдем в эту ступень. Это необходимое знание для игры, для того, чтобы постичь следующую ступень в действии. Поэтому при пробуждении в человеке любви к Творцу, человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему. И как следствие этого человек ощущает соответствующее ответное чувство к Творцу.
Как сказал Раби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь вы, и Кто очищает его». Исраэль – это устремляющийся к Творцу. Почему счастлив?
Счастлив устремляющийся к Творцу, потому что Творец изначально обратил на него внимание. Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного и стремления к Нему. Он не понимает, где находится: как маленький ребенок, как младенец – болтает руками-ногами, кричит, не понимает, где он и что с ним происходит. Мы - в гораздо худшем состоянии относительно духовного.
Но в то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к Цели творения, возникла в нем мысль о существовании Цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, вспомнить и прочувствовать, что это Творец заинтересовался им и привлекает его к себе.
Для чего нам это обязательно знать? Ну, устремляюсь я к Творцу, устремляюсь к Высшему, устремляюсь... Начинаю при этом соответственно действовать, вспоминаю о том, что надо делать – группа, люди, книги… Зачем мне надо еще вспоминать о том, что это Творец изначально создал во мне эти желания?
Для чего нам надо вспоминать и пытаться не забывать о том, что любое наше желание, любое наше действие, любая наша мысль исходит из Творца и только потом осознается и ощущается нами? Если человек это внутри себя возбуждает, ощущает, осознает, держится за это, тогда он сливается с Творцом, тогда он начинает понимать, что все его действия, все его поступки – внутренние, внешние, в желаниях, в побуждениях – все они наводятся на него Творцом.
И это постоянное сопряжение, соединение себя с Творцом, осознание, что мысли – не мои, действия – не мои, все, что возбуждается во мне – не мое, я понимаю сейчас что-то потому, что Он во мне пробудил такое понимание, - это уже является как бы этапом к ощущению облачения Творца в себе, к тому первому состоянию, в которое мы желаем войти. Когда мы как семя в матери: точка в сердце помещается в Высший свет и начинает в нем расти.
Такое состояние называется «ибур» – зарождение. Когда мы начинаем себя таким образом адаптировать с Творцом, что все, что во мне – это Он и от Него, то я начинаю как бы входить в матку, в духовный парцуф, внутрь ИШСУТА - ЗАТ де-Бина. Начинаю себя ощущать как бы внутри.
«Как бы» - потому что это игра, но эта игра на самом деле притягивает ко мне Высший свет из того истинного состояния, которое надо мной. И я постепенно в это состояние могу войти.
Это означает, что пока человек не получит свыше пробуждения, он находится в бессознательном состоянии. То есть не ощущает духовного и главное - не ощущает стремления к нему.
Но то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к Цели творения, когда возникла в нем мысль о существовании Цели и Творца – т.е. не просто мысль о том, что я стремлюсь к духовному, а о том, что Творец существует и создает во мне все - вот это самое главное мгновение. Потому что именно эта точка соединяет меня с Творцом, с Высшей ступенью. Она меня как зародыша вводит в Высшую ступень.
И он обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе. Поэтому в начале приближения человека создают в нем «ситра дэ-офаним».
«Ситра» – это состояние, сторона, «офаним» – колесо. То есть создают в человеке такие поочередные состояния: все время состояние возвращается, повторяется.
То есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека.
Вот еще проблема. Не просто так Творец дает мне желание, побуждение, мысли о том, чтобы я устремился к Нему для того, чтобы Он изначально мне дал эти мысли. Если я буду просто так сидеть, ждать в бессознательном состоянии, смотреть телевизор, читать романы – это не поможет.
Мысль о духовном возникнет у меня в результате страданий, но далее, для того, чтобы возбуждать в себе изменения, мне необходима личная инициатива.
Пробуждается Творец к человеку при каждой возможности, когда она есть со стороны человека.
Вот эту возможность со стороны человека мы должны Творцу создать. Естественно, все, что находится в нас, исходит из Творца. Но для того, чтобы мы получили от Творца возбуждение к духовному, устремление к Высшему, мы не можем просто пассивно ждать – мы должны создать Ему условия. Как говорится здесь – «возможность, когда она есть со стороны человека».
Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни жизни моей».
Царь Давид... Вы знаете, что было состояние, когда народ Израиля находился на духовном уровне. Это состояние продолжалось до крушения Второго Храма, когда все упали в эгоистический уровень, и духовное постижение исчезло у всех, кроме каббалистов, которых были единицы в каждом поколении.
Так вот, царь Давид олицетворяет собой наивысшую ступень постижения общей душой Творца. И потому его «Псалмы» так распространены во всем мире, что каждый находит в них для себя какие-то особые ощущения, особые чувства, потому что в них описывается слияние общей души с Творцом.
Поэтому нам так важно из этих «Псалмов» вычитывать особые строчки - ведь они говорят не о каком-то человеке или о каких-то состояниях – они всегда говорят о каждом.
«Только добро и милосердие сопровождает меня все дни жизни моей». И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэль, устремляющихся к Творцу. И поэтому духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом.
Общая душа находится в устремлении к Творцу. Нам надо создать именно такое условие, общее состояние, общее движение. У меня нет какого-то особого, определенного устремления к Творцу. Я не понимаю этого, не знаю, я не могу в себе создать это устремление искусственно. Его создает во мне свет, который исходит из Творца, а я только должен создать в себе общую предпосылку к этому - «возможность со стороны человека».
Эта общая «возможность со стороны человека» – то, что мы пытаемся создать, когда объединяемся в группе, когда вместе производим какие-то действия, которые нам советуют выполнять каббалисты. Это все является общим устремлением к Творцу. Вот из этого общего устремления придет к нам, к каждому, его частное внутреннее духовное движение.
Но необходимо осознать и ни в коем случае не забывать, что Творец стремится к человеку точно в той же мере, в которой человек стремится к Творцу. Поэтому, если тоска по связи с Творцом одолевает человека, он должен немедленно представить себе, что так же сильно Творец тоскует и желает слияния с ним. И даже еще ранее Творец возбудил в нем это желание, а потом оно возникло в человеке.
Мы изучали это в статье «Нет никого кроме Него». Там сказано, что в той мере, в которой Творец больше человека, в той мере страдания и желания к слиянию с человеком в Творце ощущаются сильнее. Поэтому они называются страданиями Шхины, Шехины.
Поэтому, если мы страдаем, мы не должны чувствовать себя при этом героями: дескать, я страдаю, я хочу духовного, во мне это пробуждается. Вот Творцу хорошо там, или тем, кто находится в духовном состоянии, а я, несчастный, нахожусь здесь, в этих состояниях в нашем мире. Нет, неверно.
Тот, кто находится на духовных ступенях и, тем более, наивысшая ступень, Творец - испытывают еще большие страдания. Другого типа, конечно, - страдания любви - но еще большие страдания, еще большее стремление, чем мы, потому что их кли несравненно больше, чем наше.
Углубляясь в ощущение взаимного устремления себя и Творца друг к другу, человек входит в процесс постоянного движения к Творцу во все более усиливающейся страсти, тоске и желании к слиянию, которые приводят его к сближению в любви.
Я думаю, что дальше мы это изучать не будем. Просто я чувствую по людям, что все уже устали… Большое напряжение.
Итак, выводы - самые простые, конкретные, к делу: все, что возникает в нас, нисходит свыше для того, чтобы мы получили устремление к Цели, - не какие-то другие или общие движения, а именно целенаправленное устремление. Мы должны создать в себе соответствующее условие.
Это условие называется общим. То есть мы стремимся создать условия своего существования на более высокой ступени: представлять себе его, играть в него – и это то, что мы делаем. Поэтому нам, может быть, будет достаточно одного урока в день, а все остальное время вы должны заниматься практической работой. Практическая работа – это все остальные 22 часа.
Вы можете при этом спать, кушать, неважно, что делать – главное, какими намерениями вы сопровождаете все эти действия, находитесь ли вы внутри себя или пытаетесь быть вне себя.
Попытайтесь представить себе, как существует зародыш в матери. Его окружает особая атмосфера. Природой создано особое место, особые условия: с одной стороны, питание, с другой стороны, удаление того, что вредно, плохо. То есть все делается, трансформируется, наводится, правильно посылается и правильно убирается из нас Творцом. Он сменяет одно состояние другим. Одни свойства в нас вселяет, другие, уже как бы наши отходы, убирает.
Но мы должны создать предпосылку для того, чтобы на нас это начало действовать, чтобы над нами эти действия совершились. Предпосылка к этому – это вся наша остальная жизнь, кроме учебы, когда мы об этом слышим. Все остальное время мы должны пытаться это реализовать.
Вот вышел я из себя, нахожусь как зародыш во внешнем, а внешнее – это группа. Внешнее – это то общество, которое мы создали вокруг себя. Оно и является тем условием, в котором я развиваюсь. Я уверен, что каждый из вас и, вероятно, даже не один раз, изучал статью «Свобода воли».
Если вы помните, у человека есть единственная возможность, единственное его самостоятельное движение. Во всем остальном он абсолютно несамостоятелен, действует совершенно автоматически: кроме одного единственного действия – слияния с правильной группой, с правильным внешним миром. Потому что правильная группа, правильный внешний мир – это и есть та среда, та атмосфера, в которой развивается человек. Это та матка, условие Бины – то, что мы должны создать между собой - ЗАТ де-Бина, условие отдачи.
Если мы создаем такие условия, значит, каждый из нас будет находится в той атмосфере, в той среде, в которой душа дальше развивается, прорастает и становится первым парцуфом. Это то, что мы должны делать.
В итоге, наша работа сводится к тому, чтобы не работать в себе, а работать на то, чтобы внешняя среда вокруг меня была как можно более подобной свойству Бины, свойству отдачи. Это и является нашим сегодняшним лозунгом, нашей сегодняшней задачей, темой нашего семинара.
Поэтому не забывайте об этом, постоянно развивайте в себе эту мысль. И вы увидите, как из часа в час вы начнете вдруг не просто получать возбуждение - вам будет хорошо или вы будете чувствовать себя более комфортно, в каком-то полете, исчезнут проблемы – дело не в этом. Вы начнете внутри себя ощущать понимание более тонких уровней мироздания и, в итоге, как младенец, как зародыш – непосредственно будете входить в следующее состояние. Как ребенок не понимает, но он развивается. Так и мы. В нас это просто будет возникать.
Каждый из вас уже испытывал на себя такие ощущения: О! Вдруг понял! Вдруг что-то прояснилось, вдруг что-то обнаружил в себе. Вдруг! То есть это приходит изнутри. Нам надо создать такие возможности, такие условия, когда это изнутри начнет буквально фонтанировать.
Я надеюсь, что вы будете прилежными учениками, товарищами и каббалистами, вы начнете сейчас эту работу и не оставите ее до тех пор, пока мы действительно не прорвем махсом.
Вопрос: Что такое играть?
Игрой называется представление такого состояния, в котором я еще не нахожусь, в котором я еще не существую. Это то единственное, что мы можем для себя сделать. То есть игра – это единственное действие, которое я могу произвести для того, чтобы оказаться в следующем состоянии, чтобы оно возникло во мне, представить его в себе.
Представить, что я сейчас существую в окружающем свете, в окружающем меня духовном поле, в окружающих меня духовных свойствах. А как я их ощущаю? Если бы я оказался сейчас в Гмар Тикуне, в своем полном исправленном состоянии, я бы ощущал себя слитым со всеми остальными душами в общую конструкцию, в общую душу. Я ощущал бы наполнение Творцом, явление Творца, раскрытие Творца во всем этом общем желании всех остальных душ, которые я присоединил к себе посредством отдачи, посредством слияния с ними. Вот и все. Вот в это нам надо играть, представляя себе следующее состояние.
Перечитайте еще раз ту часть статьи «Свобода Воли», где говорится о группе, где Бааль Сулам говорит о том, что нет никакого иного средства возвышения, кроме создания вокруг себя соответствующей среды. Как материнская матка растит плод, зародыш, так и окружающая среда растит нас. Никакого больше движения со стороны нас не должно быть.
Если нам кажется, что мы можем сделать что-то еще, – это просто ложь, это неверное представление. Кроме заботы об окружающей среде, мне не о чем больше заботиться. Это единственный фактор, на который я могу повлиять.
В Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам говорит, что постичь Высший мир можно, ограничивая себя в самом необходимом, вплоть до хлеба и воды - самых необходимых условий существования. Настолько, что эти страдания сами по себе заставят человека выйти из эгоизма, отказаться от него и войти в альтруистические свойства.
А мы здесь говорим совершенно о другом: оставь заботу о своих эгоистических свойствах, продолжай нормально кушать, выпивать, закусывать. Продолжай нормально жить, не надо тебе спать на полу, спи на хорошем матрасе. Не надо тебе кушать хлеб с водой и солью. Нормально завтракай, обедай и ужинай. Никаких диет. Почему?
Бааль Сулам говорит о методике, которая была справедлива для душ, нисходивших в наш мир тысячи лет назад, когда еще желание насладиться было нулевого, первого, второго уровня, а не третьего и четвертого, как сегодня. На маленьких уровнях эгоизм можно было убить, его можно было изменить, относясь к нему физически, - ограничить, просто уничтожить.
Потому что на маленьких уровнях – нулевом, первом и отчасти втором - эгоизм не надо переделывать (как на третьем и четвертом уровнях), а достаточно сделать на него Цимцум, Сокращение.
Поэтому была другая методика исправления. А затем произошло падение в эгоизм, разрушение Второго Храма и выход в изгнание народа Израиля. Почему Второй Храм разрушился, почему вообще произошло падение? Потому что это произошло падение в эгоизм, дальнейшее развитие эгоизма. Соответственно появились религии: вначале иудейская и от нее христианская и ислам. Каббалу заменили народными верованиями.
На тех уровнях эгоизма достаточно было одного условия: ограничивай эго, делай на него Цимцум – и этого достаточно, чтобы выйти из него. В наше время, когда мы находимся в эгоизме, который уже перерос эти состояния – в третьем и даже в четвертом эгоистическом уровне, в бхина далет – мы не можем их ограничить, во-первых. И, во-вторых, ограничением мы их не исправляем. Поэтому еще в Талмуде сказано, что все, что было раньше, аннулируется и вместо этого – есть особый инструмент, называемый Ор Макиф, Высший свет, который исправляет эгоизм.
Когда говорится, что человек своими ограничительными действиями на свой эгоизм исправляет себя – это тоже неверно. Он просто создает такие условия, когда на него действует свет. И тогда действовал свет, но этот свет приходил на ограничительные действия со стороны человека.
А сейчас, на третьем и четвертом уровне эгоизма, мы должны работать только с помощью привлечения особого Высшего света, окружающего - Ор Макиф, который светит соответственно именно нашему эгоистическому уровню. Только он в состоянии нас исправить. Поэтому методика другая. Никаких ограничений, никаких страданий, ничего этого не надо. Наоборот - путь Торы, то есть путь Высшего света. Свет возвращает к Источнику.
Вопрос: В чем связь между арвут и законами последнего поколения?
Мы на всех наших семинарах играем в одну и ту же игру. Ничего нового нет. Почему я выбрал именно такую тему, именно такую внешнюю форму? Потому что она более яркая, и она больше задевает человека, заставляет его анализировать: он согласен с этим или нет, должен над собой что-то делать или нет, находится ли он в направлении к духовному или это ему только кажется. Для того чтобы поставить человека в более острое состояние, - для этого и избрана тема «Последнее поколение».
На самом деле, какая разница? Это «Последнее поколение» или это просто «прорыв махсома»? Это одно и то же. Вхождение на первую духовную ступень – это то же самое, что вхождение на последнюю духовную ступень. Для нас не имеет значения. Мы этих ступеней не понимаем. Они все относительно нас одинаковые. Что бы мы себе ни представляли в духовном – это намного ниже, чем первая духовная ступень.
Поэтому на прошлом семинаре темой был арвут, взаимное поручительство, как необходимое условие создания окружающей среды для того, чтобы пройти махсом. А сегодня мы пытаемся смоделировать вокруг себя коммунистическое общество. Это то же самое.
Отличие только в языке. Я выбрал разговор о том же состоянии, о работе в группе, работе в нашей общей среде, вот таким языком – последнего поколения - именно для того, чтобы сегодняшний язык был более острым, чтобы давал человеку удар, подстегивал его: согласен я с этим или нет.
Мы говорим о том же самом: пройти махсом с помощью создания предпосылки для того, чтобы на нас подействовал Высший свет. Какая предпосылка? Создать вокруг себя соответствующую окружающую среду, смоделировав ее, искусственно имитировав ее вокруг себя, насколько мы в состоянии это сделать.
Тогда Высший Свет подействует на нас и действительно введет нас в это состояние.
Вопрос: Надо ли напоминать товарищу, что мы играем?
Надо напоминать товарищу, что мы играем, чтобы он правильно понимал состояние. Я не стыжусь этого. Почему я должен стыдиться единственного свободного движения в этом мире? У меня другого ничего нет. Во всем остальном я - марионетка. Только это единственное состояние, в которое я себя хочу вогнать, только это единственное действие – оно называется «человек».
Все остальное во мне – это полностью животное, животный уровень. Эта игра – единственное, что есть в человеке. Так развивается человечек, потому что это единственное, где он действительно растет, в нем что-то создается.
Так и здесь. Поэтому стыдиться этих состояний нельзя, это глупо. Наоборот, надо помогать, подстегивать остальных, вместе с ними включаться в эту работу. Если тебя возбуждают к этому – надо участвовать, быстро входить в эти состояния. Если ты видишь, что остальные – нет, подогрей их, приблизь, начни говорить, запевай и так далее.
У нас есть исключительная возможность: получится – да, не получится... Вы знаете, Творец не предоставляет много возможностей человечеству. Вы видите, каким образом на сегодня все развивается. И лучше не будет. Во всем окружающем мире будет только хуже.
И в итоге, будет огромная разница между тем, что возникнет у нас и во всем окружающем мире. Так что тот, кто может, в состоянии, хочет, он должен это делать, а тот, кто нет – он уплывет обратно в окружающий мир. Закон подобия свойств заставит его покинуть нас. Под любыми предлогами, якобы жена, работа, здоровье, обстоятельства – неважно что.
Поэтому тот, кто насильно не будет себя вгонять в игру, буквально насильно, не стыдясь (это состояние - искусственное, но оно - единственное свободное), тот, кто не сможет этого сделать – окажется за бортом. Я вас уверяю.
Вопрос: Вы говорили сегодня, что все делает свет, а чем мы можем увеличить интенсивность воздействия этого света, ускорить наше развитие?
Ускорить наше развитие мы можем увеличением интенсивности воздействия на нас окружающего света, которое зависит от интенсивности нашего желания, от интенсивности наших усилий. От интенсивности наших усилий! Поэтому чем больше вы будете притворяться, т.е. играть, участвовать, возвышать себя, вводить себя в это состояние последнего поколения, первой духовной ступени, - замахсомное, короче говоря, состояние, - тем большее воздействие на себя окружающего света вы вызовете при этом.
Вопрос: У нас есть единственный пример замахсомного состояния – это Вы.
Я в качестве примера не гожусь. Наоборот, запрещено учителю подтягивать ученика за махсом. Он этим забирает у него свободу воли, свободу того единственного действия, которое он может совершить. Он уничтожает, таким образом, его духовное кли. Потому что только в мере твоих усилий, твоего свободного движения, ты затем получаешь окружающий и внутренний свет.
Если тебя искусственно поднять, ты после этого ничего не сможешь делать. Поэтому такие вещи у каббалистов никак не практикуются. Хотя это возможно искусственно, это раз. Второе: может ли учитель подавать какие-то внешние примеры замахсомного состояния? Не подтягивать ученика, а сам как бы играть? Нет, не может. Ты эти состояния должен сам в себе родить, найти в поисках, постепенно, и так каждая душа, причем это постепенно рождается, вырисовывается зигзагами, в постоянных поисках и сомнениях.
Нельзя в это вмешиваться совершенно. Это развитие каждого индивидуума. Оно должно осуществляться только под общим влиянием Высшего света, потому что он влияет в общем, на всех. А каждый, соответственно ему, внутри себя индивидуально развивается. Поэтому учитель (кроме как в виде инструктора) относительно вас явно проявляться не может.
То, что он делает не как инструктор, сам, и какие действия там существуют – это вы узнаете потом, когда сами станете соответствующими учителями. Тогда вы увидите, что есть у него еще много дополнительных нагрузок. Но относительно ученика – ничего больше нельзя раскрывать. Ничего.
У меня перед глазами был пример. Чем больше продвигается ученик, тем дальше должен отдаляться от него учитель, давать ему все большую и большую свободу и все меньше и меньше объяснять. Чтобы сам искал, находил, сопоставлял, определял, формировал и уже действовал. И никоим образом по-другому.
Поэтому я не являюсь примером какого-то замахсомного существа. Никоим образом, наоборот. Учитель должен проявляться относительно ученика даже нарочито грубоватым. Если б ты мог слышать от моего Рава обычные его разговоры! Он говорил в полушутливом тоне, множество всяких притчей, анекдотов. Сегодня еще живы многие люди, которые при этом находились, можешь спросить у моей супруги. Мой сын это помнит. До 16 лет он рос вместе с нашей группой, даже участвовал в наших собраниях.
Совершенно явный пример, что никогда ничего особенного не было. Но если ты хочешь сделать не ученика, а хасида, чтобы он следовал за тобой, чтобы делал как ты, чтобы был привязан к тебе, чтобы уважал тебя, ты начинаешь перед ним играть именно это замахсомное существо.
О, тут уже каждое твое движение имеет определенное духовное состояние, смысл, силу. Тут уже рав поковырял где-то – ого, это значит чего-то там... Значит, святое, надо тоже за ним повторить и так далее... Это уже хасид.
То есть полностью изымается у человека свобода воли и делается из него штамп под своего рава, адмора. Это то, что у нас запрещено. Так что мне не надо от вас уважения. Я знаю, что оно особенным и не должно быть, и не будет. Не надо от вас никакого признания. Мне надо от вас единственное – уважать первоисточники и им следовать.
Вопрос: Во что больше вкладывать, в действие или во внутреннюю работу?
И то, и другое необходимо и важно. Потому что моя внутренняя работа воздействует на окружающее. Самые большие силы в мире – это мысль, это намерение, оно, в итоге, все делает, переворачивает. Поэтому естественно, что моя внутренняя работа должна во мне вестись непрерывно, и все время я должен быть внутри себя в таком напряжении, чтобы удерживать себя снаружи (вне себя).
Но если я буду только таким образом действовать, все остальные от меня ничего не будут иметь. Конечно, я буду на них как-то воздействовать своими мыслями, но я-то нахожусь на самом деле еще на таком духовном уровне, что мои мысли, мои желания - они еще малоэффективны.
И, кроме того, мои товарищи ведь тоже еще находятся на таком духовном уровне, что не воспринимают вот так, запросто, мои внутренние порывы и движения. Поэтому между нами необходимы внешние открытые проявления наших внутренних намерений.
Я не должен говорить о том, что внутри меня сейчас происходит, но я снаружи должен делать то, что советуют нам наши учителя в своих статьях, как они советуют нам вести себя между собой. Это 20 первых статей Рабаша. Они основополагающие.
Вопрос: Как человек может определить свой прогресс в духовном под воздействием Высшего света?
Только по результатам, больше никак. Когда ты начнешь чувствовать, что, на самом деле, то, к чему ты стремился, вдруг каким-то образом превращается в осмысленную, оформленную картину. Причем эта картина может быть и не такой, как тебе представлялась раньше, но она изнутри тебя начинает раскрываться, формироваться, образовываться. Ты в ней начинаешь жить, это начинает быть уже частью твоего существа.
Вопрос: Как я могу определить, что это не просто моя фантазия?
Как я могу действительно быть уверенным в том, что это на самом деле духовное, а не мое фантастическое представление о нем? Вместе с настоящим духовным раскрытием происходит постижение его внутренних причин, первопричин. Такое, которое не оставляет сомнения в том, что ты уже что-то постиг.
Вопрос: Вы говорили, что необходима мгновенная, дружная, одновременная наша атака... Каковы условия для достижения этой одновременной атаки?
Какие условия необходимы для того, чтобы она сформировалась внутри нас и реализовалась нами? Атака – это и есть наступление на себя и на общее состояние, на общую атмосферу, которая есть вокруг нас. Вот и все. Это и есть эта атака. Вот сейчас каждый своим усилием начинает работать.
Вопрос: Вы говорили, что рав отдаляется от человека. На что человек может опираться тогда?
Рав, отдаляясь, уступает место Творцу. Творец должен занять весь горизонт человека – и в мыслях, и в желании, в разуме, и в методике поиска – во всем. Рав чувствует, в какой мере он должен быть в связи с каждым, поверь мне. Это ощущается автоматически.
И, более того, это происходит под общим управлением свыше. Ведь над нами стоит Творец. Так что и на это есть своя система. О ней мы говорить не будем. Это к вам не относится, это управление общее, через мир, управление частное – через окружающий свет, управление еще дополнительное, направляющее – через рава. Мы не будем говорить об этих системах. Нас это сейчас только запутает.