Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Урок конгресса "Израиль - Октябрь 2004"
Наша учеба делится на две части: изучение строения общего мироздания, в котором мы находимся, и практическое вхождение, определение себя в этом мироздании.
Как нарисовать человеку картину мира, в котором он находится? Многие каббалисты пытались это сделать. Если бы мы никогда не открывали глаза и не видели окружающий мир, что бы мы себе представили? Мы бы ничего не могли себе представить. И тогда, не ощущая этот внешний мир, мы бы верили тому, что нам скажут каббалисты, и смогли бы, очевидно, легче преодолеть скрытия, в которых существуем.
Есть такие фильмы, где показывают, как люди входят в какую-то пещеру, в темный лабиринт, с факелами идут друг за дружкой, начинают выяснять, где они находятся, куда они попали. Вот если бы человек смог так себе представить, что перед ним что-то неизведанное…
Мы находимся внутри такого огромного живого большого «животного», которое называется Творец и которое живет по своим законам. Проблема в том, что нам рисуется совершенно не тот мир, где мы находимся на самом деле. Как будто наши органы чувств показывают нам кино.
Вот если бы мы расширили и сделали поострее наши чувства, тогда бы мы увидели, что находимся внутри некоего живого существа. И это живое окружающее нас существо, относится к нам с огромной любовью, абсолютным добром, и только отдача характеризует его отношение к нам. В том числе и во всех тех стадиях, которые мы проходим, как бы, совершенно в обратных ощущениях.
Человеку в нашем мире не хватает только одного – ощутить эту окружающую нас единую силу, и тогда все включается в нее, все становится абсолютно согласованным с ней.
И мы понимаем, что все действия, все проблемы, – абсолютно все – включено в нее и все от нее исходит, и везде – она одна, только в разных проявлениях относительно нас, относительно каждого нашего свойства, качества. Но мы по-разному ощущаем и понимаем ее.
Поэтому самая главная наша задача – любыми путями, как угодно, достичь первого раскрытия Творца – хоть немножко. После этого все будет намного проще. Нет ничего сложнее, чем явно или почти явно (хотя существуют стадии постижения, раскрытия даже первой ступени) почувствовать то, что находится вокруг тебя на самом деле.
Тогда все остальное отпадает, – все остальные силы, какие-то предводители, руководители, ограничения, собственные побуждения, все становится только ее следствием.
И тогда человек уже понимает этот организм, эту систему, которая работает на него, вокруг него, поставляя ему все, создавая всевозможные проблемы, внутренние сумятицы. И он начинает соответственно себя вести, начинает понимать, адаптировать себя к этой силе, и дальше начинается процессе большего сближения, усиления взаимной связи.
Он сам подставляет себя под влияние этой силы, ищет, как активнее связаться с ней, каким образом включиться в нее. Чтобы прийти к этому состоянию из абсолютно противоположного, мы обязаны пройти весь путь от минуса к плюсу.
Эта единственная единая сила, скрываясь от нас, побуждает нас раскрыть ее. Мы постоянно ощущаем на себе два противоположных следствия от ее воздействия. С одной стороны – движение к ней, побуждение, стремление, и с другой – страдание оттого, что этого нет.
В более скрытом виде – это просто страдание и движение, непонятно к чему. И в более явном, когда уже ты понимаешь, что все, что есть в тебе – и отрицательное и положительное, и в ощущаемых страданиях и ограничениях, и в твоих порывах и устремлениях – все исходит из нее.
Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» на языке ветвей дал самое близкое нам – и по стилю изложения, и по языку – объяснение общего закона творения, самого общего, самого главного отношения к нам Творца.
Тора (Библия) иносказательно описывает якобы исторической путь какого-то народа, как будто кому-то интересно, что когда-то происходило между какими-то старцами, как и кого они рожали, куда ходили, как действовали. Исторический роман.
Но если всмотреться вглубь, оказывается, что это не исторический роман, а поскольку все персонажи того времени представляли собой корень и его ветвь, то, описания их поведения в этом мире, тем самым является описанием поведения корня в Высшем мире.
Каббалисты, читая Тору, воспринимают ее совершенно по иному, как описание системы Высших миров, с общими и частными законами: как определенная сфира соотносится с остальными, каким образом они исправляются, где создается Цимцум Алеф, где – Цимцум Бет, какие обретаются экраны и так далее.
Таким же образом в статье «Последнее поколение» описано последнее состояние мироздания, когда оно полностью соединяется с Творцом, полностью уподобляется Высшей силе. То есть, в принципе, нам описывается Творец и Его отношение к нам – одно единственное свойство отдачи в различных проявлениях относительно нас, которые (если мы не всматриваемся в их суть) ощущаются нами как очень неприятные. Мы должны быть такими-то «коммунистами», «социалистами», совершенными. Мы должны отдавать, заботиться о других, мы должны... должны… чего только мы не должны в соответствии с его принципами:
Жить, как в коммуне, на принципе отдачи ближнему,
Не отличаться друг от друга,
Организовать общее распределение,
Позитивные и негативные стороны каждого оценивать абсолютно объективно всеми,
Разделять правду и ложь,
Оценивать возможности человека, его усилий.
Что, собственно, он описывает с такими подробностями? Те условия, которые мы должны принять, чтобы полностью уподобиться Творцу. То есть, нам описывается Творец. Или можно сказать по-другому – то, чему мы должны соответствовать, чтобы уподобиться Творцу – это одно и то же.
Смотря как читать эту статью Бааль Сулама, и смотря как принимать наши игры, когда мы пытаемся имитировать в наших павильонах, предоставляя каждому возможность проиграть какой-то из принципов подобия Творцу.
Этим мы не превращаем себя в марионетку, не вбиваем в себя заново коммунистические принципы. Мы на себе изучаем законы Творца, окружающего нас, – того, в котором мы существуем. И изучая Его, мы уже можем действовать двояко. Мы можем изучать чисто теоретически и видеть себя обратными, совершенно не подходящими к этому состоянию, ощущать, насколько мы противоположны Ему. Либо изучать практически, вызывая на себя воздействие окружающего света и пытаясь уподобляться этим состояниям. Потому что окружающий свет воздействует на нас в мере нашего устремления к тому уровню, на котором он существует, с которого мы желаем, чтобы он снизошел к нам.
А самый нужный, самый полезный, самый интенсивный свет (Ор Макиф) нисходит к нам с наивысшей ступени. Хотя она – самая противоположная и далекая нам, но по интенсивности – самая важная, действенная, поэтому нам надо уподобляться самому хорошему состоянию.
Мы не изучаем сейчас коммунистические законы. Вы сами должны вместе или каждый самостоятельно просмотреть их с пониманием того, что вы изучаете «сфат анафим», то есть язык ветвей. Бааль Сулам описывает якобы идеальное, конечное, коммунистическое общество в нашем мире, а на самом деле он описывает закон Творца, Его состояние, Его суть, то, в чем Он находится. Мы в состоянии последнего поколения сливаемся с Ним, принимаем на себя все Его свойства.
Когда мы пытаемся заняться духовной работой, у нас появляется проблема. Если бы я существовал в этом мире один, – я и вокруг меня нечто непонятное, называемое Творцом – то мне было бы намного легче. У меня была бы проблема только с Ним – я и Он, один против одного. Я бы искал в одном направлении и что-то нашел бы – так мне кажется. Я бы нашел только в том случае, если бы я и Творец находились в одном и том же мире, то есть в той же природе, в тех же желаниях.
А поскольку Творец находится в противоположной природе – в духовной – о которой я не имею никакого представления, то недостаточно, чтобы я был один против Него. Между нами необходим посредник, потому что мы находимся не на разных полюсах одного мира, а в двух противоположных мирах.
Я – в своей природе, в своих желаниях, в своем разуме, в своих намерениях делать все только для того, чтобы каждую секунду своего существования находиться в максимально комфортном, наполненном состоянии.
То же самое со стороны Творца, только в обратном направлении: каждое Его мгновение – это абсолютная отдача, поскольку ЗАТ де-Бина (вторая половина Бины) – полная отдача наружу и, соответственно этому, все мысли работают только на отдачу.
В нашем мире это можно уподобить матери с младенцем, когда все, что у нее есть, все ее внимание, вся ее жизнь сосредоточена на новорожденном, и больше ничего нет перед ней. Весь ее мир замыкается только на нем.
Мы, находясь в разных мирах, не можем искать Творца напрямую от себя – для этого нам необходим посредник. Этим посредником является группа, или та общая душа, в которой я являюсь одной из ее частичек, частных душ. Адаптируя себя к остальным душам, складывая себя с ними, соединяясь с ними, то есть, относясь к ним так же, как относится к ним Творец, я сливаюсь с ними, и в этой мере уподобляюсь Творцу, сливаюсь с Творцом.
Получается, что я обладаю в нашем мире лабораторией, полигоном, на котором я могу отрабатывать свои действия, свои намерения, устремления к Творцу, в совершенно явном виде – относительно группы, относительно маленького общества, которое я могу для себя найти и построить.
Без этого невозможно. Если нет такого посредника, значит, у меня отсутствует путь к Творцу. Так и сказано во многих изречениях каббалистов. Об этом мы читаем в тех статьях и письмах, где они говорят о групповой работе.
Между мной и Творцом находится группа, или человек, или все души, или все человечество, – не имеет значения. Даже если к одному или к двум я отношусь так, как надо, в подобии Творцу – это уже подобие Ему. Отдача есть отдача, не имеет значения, относительно миллионов или относительно двух-трех. Если это на самом деле отдача, то это – абсолютное свойство, нет в нем тогда никаких отличий.
Когда отдаешь, то сливаешься со всеми вместе так, что не чувствуешь никакого различия – миллион человек или один. Это не имеет значения. Когда-то нас здесь собиралось меньше, чем сегодня, но нам казалось, что это огромное количество людей. Смотри, сколько людей тут сидит – этот отсюда, тот оттуда, и мы не знали, как со всем этим справиться, а сегодня этого нет.
Сегодня кажется, что собралась вместе маленькая группа, не чувствуется, что здесь сотни человек, что они приехали из разных мест, что они между собой совершенно разные – и язык, и ментальность, все разное. Этого не чувствуется. Как сказано «ки иш эхад ба лев эхад» – как один человек в одном сердце.
Потому что когда направление одно, то все остальное, земное, отпадает, и все сливаются только в этом устремлении, в самом главном, что для тебя есть. И поэтому самая огромная группа (пусть передо мной здесь сидит миллион человек) будет ощущаться как маленький организм, который все понимает и движется одновременно вслед за Творцом, в поиске Его.
Мы должны быть благодарны Творцу за то, что Он разбил общую душу, Адама, и предоставил нам область действия, то место, где мы можем уподобить себя Ему. Он сам скрывается, но Он относится к общему, к группе, к человечеству абсолютным добром, неизменно и постоянно.
Естественно, мы ощущаем это обратно, потому что мы находимся в обратной природе. Но если мы поставим себя относительно группы, общества, человечества, как Творец, значит, уподобимся Ему. То есть у нас есть полная возможность в действии, в намерении, в мыслях – во всем уподобиться Ему, и в мере такого нашего отношения к миру, мы начинаем Его раскрывать.
Такова наша работа в группе, но эта работа, как пишет Бааль Сулам, не может производиться в отрыве от мысли, что я ее делаю ради связи с Творцом, потому что изначально я ищу связь с Ним, я обращаюсь к группе для того, чтобы в отношении к группе уподобиться Творцу. Все свои действия, которые я выполняю относительно группы, я начинаю и заканчиваю мыслью о Творце.
Для чего я начинаю? Потому что я желаю слиться с Ним, подняться к Нему. Почему я действую так, и достиг ли я этого? Потому что я желаю подняться и слиться с Ним. И в начале, и во время, и в конце нашего действия в группе, и вообще, где бы то ни было, когда бы то ни было, мы должны всегда помнить о Творце, и только тогда наше действие будет правильным, осознанным, направленным и продуктивным.
Почему самая главная статья о духовной работе называется «Нет иного кроме Него»? Потому что самая главная наша задача – постоянно находясь в мире Творца, в Нем, внутри Него, не забывать о том, что мы действительно находимся внутри Него. И тогда все наши действия будут сорганизованы, правильно нацелены, и в итоге мы Его раскроем.
Вновь представим себя в темном мире, в лабиринте, внутри чего-то, и мы ищем и желаем раскрыть, что же это такое, внутри чего мы находимся?
Сказано: «Нет иного кроме Него», что значит, что нет никакой иной силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высшей силы, причина этого в том, что таково желание Творца, желание этой самой Высшей силы.
То есть Высшая сила специально возбуждает нас к чему-то неизвестному, но саму себя скрывает от явного раскрытия.
И это метод исправления. Потому что он толкает нас к определенным действиям, чтобы мы не просто пассивно получили раскрытие Творца – «А... Он такой» – и своими эгоистическими желаниями захотели бы стать как Он: то есть даже если это свойство отдачи, – я согласен быть в отдаче – главное, чтобы мне было хорошо. Какая разница?
Мы знаем, что эгоизм остается и в конце исправления, только он работает с намерением ради отдачи. Если бы Творец просто постепенно раскрывался мне, мой эгоизм говорил бы: «Конечно, я хочу быть альтруистом». Ведь я при этом хорошо бы себя почувствовал, наслаждался, наполнялся.
Поэтому Творец в скрытии, и эгоизму никогда не раскроется. Предварительно человек должен себя исправить. И только в той мере, в которой человек предварительно себя исправит в подобии Творцу, Творец ему раскроется. Это называется методом исправления, потому что иначе исправления быть не может, не получится.
И это – метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает». То есть то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.
Когда человек входит в еще большее скрытие Творца, ему больно, ему тревожно, ему страшно, возникают неприятности, ограничения, отсутствие каких бы то ни было наполнений в его мире, всевозможные беспокойства.
Если он внутри них начнет раскрывать Творца, то увидит в них сладость, он увидит в них возможность сближения – только в них, только через страдания, иначе человек не возбудится, не встряхнется. Поэтому левая рука отталкивает, вводит в рамки исправления.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые изначально созданы с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от духовного.
Изначально Творцом изобретены, созданы такие обстоятельства, которые специально проявляются относительно человека в той мере, в которой он вроде бы уже готов войти в духовное, как-то уцепиться за Творца. И ровно в этой мере его отталкивают.
А польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему.
Здесь есть какое-то дополнительное движение, необходимое со стороны Творца и со стороны человека. Человек должен желать, чтобы Творец ему помог, то есть человек сам не совершает никакого действия, он только должен достичь желания, чтобы Творец помог ему. Что значит помог? В чем помог?
Если я действую относительно группы, если я пытаюсь стать альтруистом, то в мере моих усилий, нисходит окружающий свет. Этот окружающий свет меня исправляет. И в той мере, в которой он меня исправляет, Творец раскрывается, я сливаюсь с Ним, понимаю, ощущаю Его. Но этого еще не достаточно, здесь внутри есть маленькая тонкость.
Она заключается в том, что мы получаем помощь свыше – от Ор Макиф, от Творца – только в той мере, в которой мы Его просим воздействовать на нас, в той мере, в которой мы внутренне ощущаем, что без Его помощи нам ничего не светит, мы не изменимся.
Поэтому отталкивания необходимы именно для того, чтобы вызвать в человеке потребность и полное желание получить помощь Творца.
Я прошу вас не путаться. Есть человек, есть Творец, есть группа, которая должна находиться между ними. Относясь к группе правильно, человек этим уподобляется Творцу, и в этой мере Его для себя раскрывает. Как правильно относиться к группе? Надо пытаться уподобиться Творцу – как нам в статьях и в письмах советуют каббалисты – стать альтруистом.
Пытаясь стать альтруистами, мы чувствуем, что не в состоянии этого сделать. И тогда мы понимаем, что не в состоянии даже пожелать стать альтруистами, что нам это плохо, противно… А иногда вроде бы дают человеку такое желание, он кидается вперед, готов все делать, но потом успокаивается, разочаровывается, возникают всякие мысли, что надо заняться чем-то другим, а этим пускай займутся другие члены группы.
На самом деле это начинается процесс отталкивания – работает левая линия со стороны Творца, – «левая рука», которая его отталкивает. Вот здесь надо понять, что если у нас есть хоть малейшее препятствие к тому, чтобы стать максимально отдающими в группе – это значит, над нами работает Творец.
Об этом нельзя забывать. Это главная точка. Потому что человек обычно об этом забывает, он придумывает различные отговорки, у него одновременно возникают тысячи и тысячи оправданий, почему он не должен этого делать. И этим он успокаивается.
«А, они такие, у них общий путь, я другая, у меня индивидуальный путь. Я сегодня не могу, я уже работал, пускай другие теперь поработают, а я в следующий раз, не сегодня, я больной, я...».
Есть миллионы, миллиарды всевозможных помех внутри нас, которые нам заслоняют цель. Поэтому мы всегда говорим что, каждый должен пригнуть свою голову перед группой, и только в таком случае, когда он, как последний идиот, без мозгов, включается в эту работу, тогда он в состоянии продвинуться.
Это называется «эмуна лемала ми а-даат» – вера выше знания. Только в таком случае он будет продвигаться. Пускай попробует без этого: какой-то отрезок времени он будет продвигаться вперед, а затем Творец ему все равно не даст. Он его все-таки поставит перед такими помехами, когда человек уже не сможет ничего себе ответить, не сможет их преодолеть.
В таком случае очень важно понять, что если есть помеха, которую ни ты, ни группа не сможете преодолеть (хотя надо пытаться ее преодолеть всеми известными тебе методами), то эта помеха называется «глаз Божий», «рука Творца» – ничего с ней не сделаешь.
Вот тогда надо найти в себе с помощью группы (ты забудешь об этом) эти прежние знания, вспомнить их и понять, что это исходит от Творца, а значит, только личное обращение к Нему может помочь тебе.
Польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. (То есть никогда не сможет правильно включиться в свою духовную работу).
И мало того, что не продвигается в работе, – если раньше он мог пригнуть голову, каким-то образом соединиться с группой, то сейчас, когда ему добавили авиют, он этого делать больше не в состоянии, он видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять указания Творца.
То есть ни с какой точки зрения – ни на отдачу, ни на получение – я работать не могу, просто не в состоянии, я должен выйти из всей этой игры. Человек падает в свои природные желания, мысли, и уже существует в рамках нашего мира, полностью отключенным от процесса раскрытия того мира, в котором он на самом деле существует.
И получается, всегда у него прорыв в устоях, то есть падений намного больше, чем подъемов, и не видит, что придет когда-то конец всем этим состояниям. Он не верит, что все эти препятствия когда-нибудь закончатся, и ему кажется, что он навсегда останется вне духовного, так как видит, что трудно ему исполнять даже самое малое духовное действие, – только если преодолением верой выше знания. Но верой выше знания, то есть, пригнув голову, он не всегда способен. Стоит такое препятствие перед ним, что невозможно его преодолеть. И чем же это все закончится?
В таком случае существуют только две возможности – или вперед, или назад. Если человек остается в таком состоянии, то это просто несчастный человек – он грызет себя, оставаясь подвешенным между небом и землей.
Вопрос: Мы говорим о том, что Творец неизменен. А здесь Он вроде бы меняет свое отношение, свои влияния на человека?
Творец неизменен относительно нас, но в каждом из нас постоянно возникают, поднимаются к жизни новые толщи нашего эгоизма, решимот, и поэтому мы ощущаем изнутри себя движение. И эти движения мы ощущаем так, будто они возникают не в нас, а Творец относительно нас меняется. Я не ощущаю, как во мне поднимаются все новые и новые пласты желаний.
А Высший свет – он постоянен. Мы говорим, что можем увеличить его интенсивность. Что значит – Творец? Мы можем возбудить Творца относительно нас? Нет. Когда мы возбуждаемся, мы улавливаем Его излучение на нас намного интенсивней. Он Сам никогда не меняется.
Так и сказано: «Ани АВАЯ ло шинити», то есть «Я свое воздействие (АВАЯ – четырехбуквенное воздействие, по четырем стадиям) не меняю». «Ани Ашем ишев бам бетох туматам», то есть «Я – Творец, находящийся внутри них, в их нечистоте» – в их эгоистических обратных состояниях», «Кводо мале олам», то есть «Он наполняет весь мир».
Существуют сотни таких изречений, но из того, что мы изучаем, из того, что нам рассказывают каббалисты, следует, что у Творца существует только одно единственное свойство – полной отдачи, полной любви, отсутствует желание наполниться, а есть лишь желание отдать.
Оно может быть только абсолютным и только стопроцентно на отдачу, иначе это – не абсолют, иначе это – не Ацмуто, иначе это – не Творец, а какая-то, может быть, промежуточная ступень. Значит, исходя из этого – из свойства единственности в Нем, полной отдачи, – мы можем вывести закон Его поведения: что Он неизменен, неизменяем, постоянен относительно нас.
А все движения – только наши относительно Него. В этом и заключается отличие Каббалы от религии: религиозные считают, что если я буду кричать к Творцу, Он ко мне изменится. А каббалисты считают, что Творец неизменен. Если я изменяюсь, то я ощущаю себя совершенно в иных состояниях, чем раньше – в силу изменений в себе, а не в силу того, что упросил, умолил Творца, и он повернулся ко мне своей более доброй стороной. Мы можем говорить, что Творец меняется, но только иносказательно, так сказать, народным языком.
Мы должны знать, что только наши внутренние изменения что-то изменят в нашем мире. Наш мир – это мое ощущение, только мое изменение мира внутри себя, и ничего больше. Мы видим: на протяжении тысячелетий человечество кричит, молится, просит на разных языках, разными религиозными методами, и никто ничего пока еще не достиг и не достигнет. Ничего хорошего мы не видим. Творец ни на что не откликается.
На месте религиозных я бы просто задал этот вопрос: «Почему Творец не отзывается?». Но у них есть соответствующее оправдание на все случаи. Они хоть каким-то образом психологически успокаивают человека, дают ему относительное умиротворение – дескать, не здесь, так где-то там что-то будет. Какая невообразимая ложь! Почему будет там? Здесь ты страдал, потому что тебя Творец заставлял страдать, а там Он тебя за это вознаградит? Совершенное отсутствие логики у абсолютно доброго Творца?!
Но каббалисты говорят, что Творец постоянен, неизменен, свойство полной отдачи – это константа. В той мере, в которой мы можем уподобиться или хотя бы приблизиться к подобию Ему, в той мере мы будем чувствовать себя, как Он. Мы должны прийти и придем к этому либо поневоле, либо собственными усилиями, быстрее или медленнее, добрым путем или путем страданий, – все равно, в итоге, дойдем до самой последней ступени полного подобия Ему.
Он – неизменен, всегда такой же, как и сейчас. А мы раскроем, что все время находились внутри Него, в мире Бесконечности. Только внутри себя своими испорченными, разбитыми желаниями мы создали такой мир, который называем – «наш мир».
Каббалисты говорят, что мы и сейчас находимся в мире Бесконечности. Это – то, что окружает нас. Если б мы могли нейтрализовать наши внутренние свойства, мы бы это ощутили.
Существует пять миров. Мир Бесконечности – наивысший, он не считается миром, потому что он бесконечный. В нем не происходит ослабление света Творца. В нем существует проявление свойства Творца – полной отдачи без всяких ограничений. Поэтому он называется миром Бесконечности – без конца, без ограничения. Под этим миром существуют пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Мир Адам Кадмон – это Кетер. В нем действует управление Творца, которое существует в мире Бесконечности, как бы, в окружности – абсолютно одинаковое относительно любых желаний: плохих, хороших, маленьких, больших, – абсолютная любовь, полное насыщение. Это – существование в мире Бесконечности.
В мире Адам Кадмон, который находится под миром Бесконечности, происходит разложение, распределение влияния Творца относительно будущих душ в зависимости от экранов, которые в этих душах появляются. То есть желание уже делится на пять частей, пять стадий авиюта – ноль, один, два, три, четыре – и соответственно отношение к нему – разное.
Гальгальта – абсолютно нескрываемое отношение Творца. Относительно парцуфа АБ – отношение уже скрытое, САГ – более скрытое, МА Элион – еще более скрытое, БОН Элион – еще более скрытое. То есть пять последовательных парцуфим, в каждом из которых все большее и большее эгоистическое проявление. Поэтому парцуфим уменьшаются по своей возможности получения света ради отдачи, и к каждому из них, естественно, различное отношение Творца: различной интенсивности, различной любви, различного свойства, стиля.
В сущности, мы изучаем, как наполнены пять парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН – их желания с их экраном и с их наполнением. Эти пять цилиндров – больше, меньше, меньше, меньше, еще меньше – характеризуют, градуируют нам отношение Творца к будущему творению, в зависимости от того, в каком он будет желании, с каким экраном.
Мир Адам Кадмон – это еще не мир, в котором существуют души. Это – как бы родители относительно ребенка – отдают все ему, и все, что он только пожелает, выполняют, а потом говорят: «Нет, все, хватит! В зависимости от того, какие ты будешь из школы приносить отметки – один, два, три, четыре, пять – в зависимости от этого мы будем к тебе относиться». Они градуируют свое отношение, и в этом остаются как бы неизменными, постоянными. Это то, что происходит в мире Адам Кадмон.
А творение начинается из мира Ацилут. Перед миром Ацилут существует целая система, называемая миром Некудим, в котором происходит смешивание свойства Бины и свойства Малхут – свойства Творца и свойства творения.
Эти свойства смешиваются, разбиваются, и таким образом, в мире Ацилут, наподобие мира Адам Кадмон, происходит следующее развитие системы, следующая, как бы, фильтрация отношения Творца к будущим творениям. Творец уже относится к будущим творениям, не просто исходя из экранов – ноль, один, два, три, четыре, пять, которые есть на их желаниях: Он относится к ним в соответствии с тем, как эти неисправленные, разбитые желания себя исправляют.
В мире Адам Кадмон такого понятия нет вообще. Там только со стороны Творца происходит градуировка относительно будущего желания. А в мире Ацилут градуировка происходит уже в зависимости от исправленности и неисправленности будущего создания. В мире Ацилут еще совершенно нет никаких будущих душ – ничего. Он создается только на осколках разбитого мира Некудим для того, чтобы внутри себя собрать полный набор соответствий между Биной и Малхут.
Бина уменьшается от 100% до 0%, Малхут увеличивается от 0% до 100% своего воздействия, как бы, два обратных треугольника: треугольник Бины – уменьшающийся, треугольник Малхут – увеличивающийся в общем творении. Отношение мира Ацилут к будущему творению градуируется в зависимости от того, сколько процентов Бины и сколько процентов Малхут будет на каждом уровне творения.
Или можно сказать наоборот, что будущее творение будет состоять из свойства Бины – правой линии – и свойства Малхут – левой линии. А средняя между ними линия – комбинация двух, противоположных между собой свойств, но устремленных на отдачу Творцу. Благодаря этому они могут сходиться вместе.
Комбинацией этих двух свойств является средняя линия, она и будет вызывать определенные воздействия из мира Ацилут на души. А мир Ацилут создан именно по принципу средней линии.
Поэтому весь комментарий «Сулам» на Книгу Зоар, где бы вы его не открыли, рассказывает только о работе средней линии: это – самое главное для исправления душ. Но, к сожалению, Зоар написан таким образом, что те, кто не находятся в постижении непосредственно тех уровней, о которых говорит эта книга, не понимают, о чем там говорится, и объяснить это практически невозможно. Почему? Потому, что это объяснение одного и того же процесса: берешь левую линию – немножко эгоизма, берешь правую линию – свет, немножко альтруизма, в той мере, в которой у тебя правая линия совпадает с левой линией, в этой мере ты можешь левую линию исправить.
И используешь только эту ее часть, а остальное ограничиваешь, делаешь на нее Цимцум. И таким образом строишь среднюю линию. На среднюю линию ты делаешь зивуг де-акаа со светом и наполняешь ее. И это называется «твой парцуф» – твое духовное состояние. При этом ты переживаешь всевозможные огромные состояния. Но как ты расскажешь об этих переживаниях? Никак.
Мы вчера ужинали, сегодня будем завтракать. Кроме этого, у нас существуют другие наслаждения – наши семьи, наши дети, какие-то открытия в этом мире, немножко славы, немножко почета, немножко зависти, немножко ревности, немножко знания.
Миллиарды всевозможных ощущений есть в нас. Но если бы мы их рассказали человеку, у которого нет адекватных им ощущений, он бы сказал: «Ну, хорошо, все понятно. Есть желание, и оно наполняется иногда больше, иногда меньше, иногда одно желание, иногда другое и так далее. Все понятно».
Так и Книга Зоар, хотя в ней 10 томов, а в итоге, когда начинаешь объяснять, видишь, что объяснить нечего. Работа в средней линии. И пока не начинаешь ее чувствовать внутри себя, она везде одинаковая – зивуг де-акаа и все. По принципу «ограничение средней линии».
Итак, есть две системы управления: система управления мира Адам Кадмон и система управления мира Ацилут. После того, как создался мир Ацилут, система управления, приспособленная для исправления разбитых душ, – после этого можно создавать душу и ее разбивать. Что и было сделано. Душа создалась из соединения Бины и Малхут.
Она была создана таким образом, что часть Малхут в этой конструкции была полностью сокращена, то есть не работала, а работало только свойство Бины, Гальгальта Эйнаим. Вся эта конструкция называется Адам, по будущему признаку подобия Творцу: Адам – от слова «домэ», «эдоме» – подобен, уподоблюсь Творцу. Поэтому называется «Адам».
Итак, Адам был создан только в келим де-ашпаа, Гальгальта Эйнаим, а келим де-кабала были полностью сокращены, под Цимцумом, и поэтому он находился в мире Ацилут. Только в правой линии, только Гальгальта Эйнаим, ни левой, и, естественно, средней линии в нем не было.
Затем для того, чтобы сделать его человеком, действительно Адамом, чтобы был «домэ» – «подобен Творцу», для этого присоединили ему АХАП, то есть дали ему понять, что он якобы может работать на отдачу и со своим АХАПом, келим де-кабала, получающими желаниями.
Адам захотел отдавать, то есть получать в свой АХАП ради отдачи и разбился, – перемешались все его келим. Точно в таком же виде, как в мире Некудим. Только мир Некудим разбился и перемешался для того, чтобы создать мир Ацилут: блок управления, который бы понимал, что значит Адам, когда он разрушен. А теперь Адам родился, разрушился, и в нем полностью смешались все эти келим.
Это произошло только после того, как мир Некудим разрушился, и на разбитых келим мира Некудим с помощью парцуфа САГ – Бины мира Адам Кадмон, рождается мир Ацилут. А когда разбился Адам Ришон, то теперь его должна создавать, восстанавливать, исправлять Бина мира Ацилут.
Потому что она годится для этого, она полностью создана из разбитых келим, и поэтому Бина мира Ацилут, Аба ве Има мира Ацилут понимают, что же значит каждая из душ в ее АХАПе: почему они разбиты, в какой мере они разбиты, в каком состоянии находится каждая душа.
Все мы, все наши души, существуем разбитыми в этом мире, но все мы также находимся в наших разбитых состояниях в ощущении АХАПа Аба ве Има. То есть в той мере, в которой мы разбиты, разбит этот АХАП. И поэтому мы полностью понимаемы Биной мира Ацилут. И она является нашим домом, нашим Творцом, поэтому она называется «Элоким». «Элоким» – это свойство Творца, отдача, свойство Бины, имя Творца.
И вся наша работа заключается только в том, чтобы возбудить эту Бину, Творца, Элоким, чтобы Он начал нас исправлять. Как Он это делает? В той мере, в которой мы можем возбудить свой корень в АХАПе Бины мира Ацилут, в той мере она исправляет каждого из нас.
Если я не возбужу свой корень, в котором я существую, откуда я снизошел – АХАП Аба ве Има – если я каким-то образом не смогу его уколоть, попросить обратить на меня внимание, я не получу никакого исправления.
Все зависит только от подъема МАН (Мей Нуквин), то есть желания. Желания быть АХАПом Аба ве Има, стать ими, включиться в них, стать их же инструментом. Вот таким образом мы работаем.
А под миром Ацилут находятся еще 3 мира: Брия, Ецира, Асия. Что же это за миры? А это на самом деле не миры. Это тот же АХАП Бины мира Ацилут, который таким образом разложился относительно душ (АХАП – озэн, хотем, пэ).
Он образовал 3 мира – БЕА, чтобы мы, в соответствии с нашим исправлением, смогли лучше адаптироваться, то есть быть в каком-то контакте через фильтры – Брия, Ецира, Асия соответственно с озэн, хотем, пэ, Биной мира Ацилут.
Эти миры мы можем представить себе находящимися внутри нас, или мы можем их представить себе пока находящимися вне нас, снаружи. Не имеет значения. Но в той мере, в которой мы уподобляемся им, в той мере мы уподобляемся АХАПу мира Ацилут, и он нас поднимает.
Вопрос: Если из этой пещеры мы сможем идти на ваш голос, мы выйдем?
Да, это верно. Конечно. Я просто не могу нарисовать вам эти картины. Они постепенно возникнут в вас сами. Может быть, у вас будут более удачные, чем у меня, примеры. Но еще раз: мы находимся внутри живого организма, называемого Творцом, который постоянно, непрерывно воздействует на нас, и только его воздействие, этот постоянный свет, вызывает в нас всевозможные изменения. Эти изменения обязательны. Они будут. Мы никуда от них не денемся.
На каждого из нас постоянно нисходит Высший свет. Нам кажется, что этот Высший свет по интенсивности не меняется. Он меняется все время, но его изменения – постоянные, то есть они продиктованы одной единственной, неизменной целью и мыслью – привести нас к самому лучшему состоянию.
Однако изменения – они не в свете, а только в нас. Эти изменения будут ежесекундно в нас происходить. Вот мы сейчас сидим, а внутри нас тикают часы. И каждое мгновение изнутри нас вызывается к жизни все новое и новое решимо.
Новый духовный ген, новая информация, которая должна вступить сейчас в реакцию с этим Высшим светом. Проявится она в нас положительно или отрицательно – зависит от нас. Ускорим ли мы воздействие этого Высшего света благодаря более быстрому внутреннему созреванию – зависит от нас.
Но даже если этого не произойдет, все равно ежесекундно в нас возбуждается к жизни все новое и новое решимо из всего комплекса решимот, которые находится в нас. И мы никуда от этого не денемся. Нам надо просто подобрать ключ к тому, чтобы быстрее и добрым путем, путем света, продвигаться к цели.
Но независимо ни от чего, мы все равно двигаемся. К сожалению, мы видим, как двигается мир. Поэтому можно здесь придумывать для себя всевозможные картины, представления. Но, в принципе, вот эта картина.
Вопрос: Мы видим каждый день катастрофы, личные, частные, глобальные. Как мы должны к этому относиться?
Как мы должны к этому относиться? Сказать: «Аколь ле това» – все к лучшему, все это делает Творец, а потому – все хорошо»? Это является самой большой ложью, которую только может сказать человек и которая его полностью уводит от правильного пути.
Если я этого не чувствую, а говорю – это подобно тому, как мне дают удары, а я говорю: «Спасибо, за то, что ты меня стукнул». Это называется лицемерием. Ты можешь так сыграть относительно своего хозяина на работе или относительно своего товарища иногда, но относительно Творца... Творец знает, что у тебя в сердце. Ты Его не обманешь. В такие игры играют религиозные, но не мы. Религиозных обучают принимать все, что есть. Все хорошо. Что хорошо? Ты этим исправляешь мир? Ты этим исправляешь отношение Творца к тебе? «Нет, ну я это принимаю, так должно быть».
Это называется «вера ниже знания», когда я ничего не критикую, ничего не исправляю, ничего не меняю. Я просто пригибаю голову, ставлю себя ниже всего мироздания. Делаю себя как бы отсутствующим в нем элементом. Как будто я этого не чувствую.
Мы сейчас читали в статье, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, чтобы через них человек получил потребность и полное желание получить помощь Творца.
То есть, наоборот, – я не должен затушевывать свои отрицательные ощущения от управления Творца, иначе то, что Он мне дает, бесполезно. Иначе все скрытия, вся эта система, работает впустую.
Таким путем все человечество подготавливается к тому, чтобы стать каббалистами. Потому что так им легче переносить все удары. Есть такая болезнь, называемая «шохеха» – забывчивость, забывание, привыкание, когда новые ощущения подавляют старые.
Поскольку каждое следующее решимо по модулю больше предыдущего, то оно подавляет предыдущее решимо. И поэтому мы можем двигаться вперед до того момента, когда в нас возбудится точка в сердце. Но как только точка в сердце возбуждается, нам запрещено (нам запрещено!) заниматься самоуспокоением.
Наоборот, Творец специально начинает нас возбуждать для того, чтобы мы не были спокойными, чтобы мы правильно ориентировались. Мы должны научиться так ориентироваться на Него через группу, чтобы начинать Его просить, начинать Его расталкивать, и достичь того, чтобы мои просьбы к Нему стали МАНом. Чтобы они достигли такого уровня, когда мое возбуждение к связи с Творцом станет уже пороговым и ощутится в ЗАТ де-Бина. И тогда я начну изменяться. В мере этого я начну подниматься, и Бина – Творец – начнет меня исправлять.
Поэтому, ни в коем случае не надо говорить: «Все к лучшему». Это я скажу только после того, как открою управление Творца мною и на самом деле увижу, начну ощущать, что оно абсолютно доброе. То есть когда я себя исправлю и внутри своих исправленных келим я обнаружу Его воздействие на меня, как абсолютно доброе, вместо прошлого ощущения того же воздействия, которое я воспринимал как абсолютно злое, горькое, страдальческое, ущербное.
Когда я обнаружу это, потому как исправил себя, тогда я скажу: «Да, все к лучшему». То есть все, что я прошел, это было на самом деле «ле това» – к добру. «Ле това» – это, на самом деле, было для меня хорошо, было для моей пользы. И на самом деле, управление, исходящее от Него – абсолютно доброе.
Но это только после того, как я себя исправлю: тогда это не будет лицемерием. Тогда это будет истиной. И мне не надо будет ничего говорить. Ощущение внутри исправленного кли от наполнения его светом, будет свидетельствовать о том, что я так считаю.
Это и называется «арвут» со стороны Творца. Творец свидетельствует, что человек стал праведником. Что значит «свидетельствует»? Творец наполняет исправленное желание человека – это и называется «свидетельством».
Поэтому каббалист, который смотрит на мироздание, воспринимает все, происходящее вокруг нас, как необходимые посылки со стороны Творца, проявление Его управления, для того чтобы подтолкнуть нас к исправлению. К сожалению, эти абсолютно добрые воздействия Творца на нас, ощущаются нами болезненно. Это потому, что мы запаздываем в своем исправлении.
Если бы мы могли реагировать на воздействие Творца немедленно и абсолютно верно, то – «тик»! – возник в нас новый ген, решимо, «так!» – мы его исправили. Хочу немножко кушать – сразу же получил, хочу немножко пить – сразу же получил. То есть, маленькое желание – сразу же исправление – маленькое наслаждение.
Тогда бы мы и двигались маленькими шажками – это было бы очень хорошо. Но тогда бы мы ничего не постигли. Потому что у нас не было бы противопоставления тьмы свету. Только на их контрасте – и чем он больший, тем лучше – можно постичь разницу и глубину знаний и отношений, глубину всего света, который нас создал.
Следовательно, продвигаться маленькими шажками мы не можем. Каждый следующий шаг должен включать в себя падение предыдущего, но в форме знания. Это называется «гильгулим», то есть, внутреннее, уже пережитое мной вошло в мои знания, а настоящее, то, что я переживаю, находится в моих ощущениях. И таким образом создается решимо авиюта де-итлабшут в таком состоянии, что я всегда могу идти вперед, не намного больше переживая, но намного больше осознавая.
Короче говоря, не надо ничего оправдывать. Принимай мир таким, как есть. Все, что ты чувствуешь, ты ощущаешь в своих келим. Только они являются достоверными, и ощущение в них является тем исходным данным, из которого ты начинаешь свое исправление. Ни в коем случае не врать ни себе, ни тем более Творцу. Он в этом не нуждается. В твоем искусственно красивом отношении к Нему Он не нуждается.
Вопрос: Сказано, что мы постигаем миры снизу-вверх, почему же мы учим их сверху-вниз?
У меня тоже вначале был этот вопрос. Мы учим и тот, и другой путь – и сверху-вниз, и снизу-вверх. Бааль Сулам говорит об этом в статье «Суть науки Каббала»
Я объясню, почему мы учим оба эти пути. Потому что, с одной стороны, мы должны знать, как устроено вокруг нас мироздание, тот мир, в котором я существую. Относительно меня он находится снаружи, воздействует на меня.
С другой стороны, я должен изучать свою душу – каким образом она создавалась, на каких предыдущих уровнях она находилась, как она с этих уровней упала, как я оказался в этом мире, и как я себя чувствую здесь, каким я себя ощущаю.
Мне необходимо изучить все корни, которые были до меня и которые Творец специально для меня создал, ведь вся эта система существует для меня. Через нее Он связывается со мной, через нее я должен работать с Ним, поэтому мы должны изучать и то, и другое.
Вначале изучается нисхождение сверху-вниз, потому что когда приходит новенький, с ним о душе разговаривать нельзя, когда ты ему называешь какие-то определения: «экран», «Цимцум», «зивуг де-акаа», ограничение, наполнение, – у него не возникает никаких адекватных ощущений.
Постепенно он начинает как-то соотносить их с тем, что происходит внутри него. И это занимает у человека и год, и два, иногда и больше, пока он адаптируется и начнет, хотя не явно, но уже как-то соотносить с собой все эти ощущения, определения, которые слышит.
Поэтому сначала изучается путь сверху-вниз. А потом уже человек продвигается, набирает какой-то умственный багаж, какие-то ощущения, одновременно с этим работает в группе, читает статьи о духовной работе, и когда он уже сориентировал себя относительно окружающего общества или человечества, относительно Творца, – после этого уже можно с ним начинать разговаривать о душе.
Вопрос: Мы изучаем, что самый большой экран в Пэ де-Гальгальта, почему же мы говорим, что следующие парцуфим обладают большим эгоизмом, тогда этот экран постепенно уменьшается до нашего мира?
Когда мы говорим о Высшем треугольнике, воздействии Творца на нас, то этот экран на самом деле уменьшается. А когда мы говорим о низшем треугольнике, о том, как творение должно реагировать, то, наоборот, – чем выше творение снизу-вверх поднимается, тем у него больше экран, и соответственно, с тем большим эгоизмом оно работает. Здесь-то и появляется проблема.
Откуда вообще возникает этот вопрос? Из обратного соотношения света и келим, сосудов. Потому что всегда это нас путает: где мы говорим об авиюте, а где мы говорим об экране на авиют, которые соответствуют друг другу – авиют и экран на него. И где мы говорим о свете, который вмещается в этот экран, и где мы говорим о зависимости между ними тремя, – вот они в нас вызывают внутреннюю сумятицу.
Вопрос: Что делать, если ты понимаешь, что ощущение страдания, это отсутствие должной связи с Творцом, пытаешься это принять, но ничего не получается, ощущение страданий не проходит?
Если не проходит, значит, не принимаешь. Я не говорю о телесных страданиях, которые проходят по телу, потому что они относятся к уровню нашего мира, и они не исправляются на духовных ступенях. И большой каббалист может болеть и страдать телесно, хотя он при этом ощущает все эти боли немножко по-другому, но все равно ощущает.
А вот боли душевные, духовные, боль не телесных, а общественных страданий, – то, что относится к уровню «человек» в нашем мире, и тем более то, что относится к уровню «человек» относительно Творца, – не может быть такого, чтобы каббалист оставался в этих страданиях, то есть страдал бы и не мог бы оправдать их. Он страдает, но страдает потому, что страдают остальные, неправильно воспринимая отношение Творца.
Я часто рассказывал о том, что Рабаш все время слушал последние известия. То, что где-то взрывается, кого-то убили, какое-то происшествия, где-то не в порядке – он за все это очень переживал. Когда началась война в Ливане, это был просто ужас, – он каждый час включал радио, слушал сводки новостей.
Это же от Творца, в конце концов! Ведь человек так живет и так умирает, ну и что? Нет. Он очень переживал. Потому что это переживание ощущается в тех келим, которые он к себе присоединяет, в душах, которые он к себе присоединяет. Их-то он присоединяет к себе в том состоянии, в котором эти души существуют в неисправленном состоянии, и в той мере, в которой они страдают, он страдает, и не может быть по-другому.
Поэтому, если он присоединяет к себе келим всего человечества, представляете, какие страдания испытывает каббалист? Хотя пережить эти страдания ему помогает то, что он может их присоединить, поскольку желает в этом уподобиться Творцу, то есть знает отношение Творца к этим келим, с одной стороны, а, с другой стороны, он ощущает их страдания.
Представляете, какая здесь разница? Какое различие между ощущением отношения Творца к этим келим (какими они должны быть наполненными) и тем, как это ощущают переживающие души!
Эта разница, эти ножницы между переживанием душ и тем, что Творец им уготовил и как Он к ним относится, – эта разница строит в каббалисте его подъем вверх. Потому что весь подъем вверх он осуществляет не из своего кли, а из соединения своего кли со всеми остальными, то есть еще и еще более глубокая связь со всеми, – это значит, он поднялся до последнего уровня.
Допустим, минимальный уровень – это значит, я на один процент связан со всеми душами, не с одним процентом душ связан, а со всеми душами на один процент. Потому что кли – оно общее, все души вместе. Я должен к ним ко всем относиться одинаково, на один процент в подобии Творцу, на два, на три процента, но ко всем вместе.
Поэтому пропадает различие – враг, друг, этот народ или другой, черный, белый, желтый, розовый – никакого отличия, наоборот, все абсолютно одинаковые. Единственное, что важно – насколько я могу их страдания ощущать как свои.
Вопрос: Как относится Каббала, которая передана нам в чисто еврейской традиции, к выполнению заповедей?
Я об этом сейчас расскажу. Это желательно знать всем. Мы знаем, что учение Каббалы возникло около трех тысяч восьмисот лет назад. Был такой бедуин, живший, как и многие в то время, в колыбели человечества – в Месопотамии, и звался он Аврам, впоследствии его имя стало Авраам.
Авраам был жителем города Ур Касдим, знаменитого древнего города, откуда произошла письменность, откуда пошли все знания, языки – это исторические сведения.
Авраам относился, естественно, к тому народу, который там в это время жил, сегодня можно считать их как бы древними персами. Гены сегодняшних евреев и древних персов (это не арабы, а те исконные жители Месопотамии, они там еще живут) абсолютно идентичны.
Авраам, которому раскрылся Творец, отобразил это в книге «Сефер Ецира». Сказано в Торе, в «Мидрашах», что он сидел у своей палатки и зазывал прохожих: «Заходи, дорогой, угощайся, я тебе расскажу, что есть Творец», и далее, как в той грузинской песенке: Творец говорит: «Хотите ко Мне обратиться, соберитесь вместе в мировое кли».
Аврааму ничего не оставалось, как создать это кли. Нет, нет – это не шутка! Это на самом деле серьезно. Каббалист обнаруживает, что это средство, с помощью которого он может подойти к Творцу. Поэтому ему ничего не оставалось, кроме как зазывать людей. Он построил два шатра, один для своей Сарры (она зазывала женщин), а он зазывал мужчин. То есть уже тогда существовали две отдельные группы. Так рассказывается в Торе, это исторический документ. И у него создалась одна группа, у нее создалась другая группа. Так и сказано: он обучал мужчин, она обучала женщин, и таким образом они создали эту каббалистическую группу из тех местных «месопотамцев», которые там жили.
Кроме того, у него рождались дети, и у них потом рождались дети (как у нас в Бней Барух), и эти дети тоже включались в группу. И таким образом создался народ.
На протяжении шестисот лет эта группа, что обычно для кочевых племен того времени, ходила по этому району. Пошла на Запад, в Палестину, там было еще пусто. Потом оттуда, где был голод, спустилась в Египет. Из Египта вышла уже большая группа людей, которые своей идеологией коренным образом отличались от египтян, потому что это идеология – каббалистическая. Представь себе, что сейчас вся наша группа целиком придет в какое-то место и станет жить в среде других людей.
Насколько мы сможем связаться с остальными, с этими людьми? Мы сможем с ними работать, как-то общаться для того, чтобы прожить вместе. Мы им что-то даем, они нам что-то дают. Но, в принципе, внутреннего контакта нет: они нас не понимают, я их не понимаю. У нас есть, к сожалению, такие случаи. Муж начинает заниматься, а жена – нет. Или наоборот. Он или она даже еще не стали каббалистами, но все равно начинается разлад – люди не понимают друг друга.
А тут, если сосчитать, было большое количество людей, может быть, тысяча человек. То есть примерно, как наша группа.
В таком состоянии они спустились в Египет. И в этом состоянии находились там примерно в течение четырнадцати лет. Семь добрых лет и семь злых лет. До этого еще был период, когда там жил Иосиф – до тех пор, пока туда привели Яакова и всех остальных.
Группа разрослась. Так повествуется в Торе (Библии). Рассказывается, с одной стороны, что египетское изгнание продолжалось четыреста лет, а с другой стороны, говорится – двести десять лет.
То есть речь идет о довольно протяженных исторических сроках: семь лет добрых и семь лет злых – это имеет отношение только к духовному периоду, к периоду их внутреннего духовного роста. Но относительно египтян и относительно жизни на земле прошло несколько сотен лет. За это время, естественно, они размножились. И из семидесяти мужчин их стало шестьсот тысяч мужчин. А всего где-то около трех миллионов. Причем, все они были в состоянии духовного постижения, потому что поднимались с уровня Авраама: нулевой, первый и второй уровни масаха, духовного развития.
От Авраама прошло уже лет пятьсот-шестьсот. Авраам – это восемнадцатый век до н.э., а вручение Торы – где-то тринадцатый век до н.э. За это время они достигли такого количества людей, и, соответственно, экран все время увеличивался. Поэтому, несмотря на то, что в Египте у них увеличивался эгоизм, одновременно увеличивался экран, и они достигли такого состояния, что уже вынуждены были отделиться и получить общее духовное ощущение, называемое вручением Торы.
Это с ними и произошло. Они вышли из Египта и получили на особых условиях, (уже не находясь вместе с египтянами ни внутренне, ни внешне) общее, еще большее, ощущение постижения Творца. Они и до этого находились в постижении и в ощущении Творца. Но вручение Торы – это значит вручение света, это значит вручение орудия исправления, то есть они уже начали работать над собой.
И таким образом дошли до уровня строительства Храма, то есть когда внутри них создается Храм из эгоизма: из внутреннего кли создается третий и четвертый уровень эгоизма. Мы не думаем, что они дошли до Гмар Тикуна (Цимцум Бет и другие ограничения). После получения Торы они дошли до уровня участия АХАПа в четвертой стадии, поэтому первый Храм был построен на уровне мохин дэ-хая. Это третий уровень эгоизма, но там внутри и четвертый существует.
Это Ор Хохма – получение ради отдачи. На таком уровне существовал весь народ, все три миллиона. Их стало уже больше, пока путешествовали по пустыне, пока пришли сюда, расселились, завоевали землю и построили Храм. Храм строился не сразу. Только царь Шломо его построил.
Обо всем этом надо рассказывать – почему так было, почему происходили все эти процессы, переходы, и почему Иерусалим можно было назвать столицей только в определенное время, когда они доросли до определенного уровня. И именно на этом месте, на этой горе, построили Храм, олицетворение своего исправленного внутреннего кли на уровне мохин дэ-хая, света Хая.
И затем с этого уровня и далее началась деградация. И это необходимо, потому что в нашем мире должен повториться весь процесс, происходящий в Высшем мире. То есть то, что в Высшем мире происходит: распространение сверху-вниз, затем разбиение, затем падение, затем только исправление и подъем, -все то же самое должно происходить в нашем мире.
До строительства первого Храма происходило, практически, развитие и подъем. Все, что сказано в Торе о периоде до развития первого Храма, с нами свершилось. То есть свершилось в наших корнях в нашем мире. В наших – не только относительно евреев группы Авраама. Относительно всего человечества – в корне, и теперь в ветвях – также осуществилось.
То есть в нашем мире есть это знание, и есть в нашем мире группа, которая должна это знание передать. И эта группа должна разбиться, упасть со своего духовного уровня, смешаться со всем остальным человечеством, чтобы в итоге, соприкасаясь с ним, перемешиваясь с ним, вместе начинать общее исправление – так, как мы изучаем это теоретически в «Талмуде Десяти Сфирот».
И потому, начиная с этого наивысшего уровня, мохин дэ-хая (если бы они достигли мохин ехида, они бы уже никуда не упали), с уровня мохин дэ-хая, первого Храма, они начинают падать.
Сначала упали с уровня первого Храма до галута, до изгнания в Вавилон. В течении семидесяти лет, пока семьдесят сфирот полностью освободились от света, было это изгнание, а потом Кир, царь вавилонский, вернул их сюда и приказал строить Храм. Сам указал строить, так и сказано: «Идите и стройте свой Храм». И они вернулись во времена Нехемии и построили второй Храм, который был уже на уровне мохин дэ-нешама – на один на уровень меньше. Но все равно еще весь народ каким-то образом был на духовном уровне, или часть народа.
Бааль Сулам пишет, что первый Храм упал, потому что возникли связи с греками, и была привнесена греческая культура. Это привело к тому, что они не смогли на возрастающем, на новом, эгоизме поставить экраны. Другие мысли, другой подход, связи с философией вместо Каббалы – все это привело к тому, что они упали с этого духовного уровня. После первого Храма уже одна из частей народа, притом большая его часть и самая важная, богатая, – управляющая часть народа – уже не была в постижении Высшего мира.
Во втором Храме часть народа работала в Храме. Они были каббалистами, были связаны с внутренними постижениями Творца. Это была большая часть, но это была уже часть народа. Это был уже народ, состоящий из двух частей, то есть не народ, как единая каббалистическая группа.
Эта была группа, в которой одна часть уже полностью упала в желания нашего мира. И устремившись за богатством, за властью, за знаниями, они взяли все государство в свои руки и внесли сюда уже римскую культуру, что привело к разрушению второго Храма и полному изгнанию, полному падению всего народа с духовного постижения на обычный земной уровень.
И это то, что мы имеем на сегодняшний день. А тогда отдельных каббалистов преследовали римляне: рабби Акиву распяли на колесе, сдирали с него кожу, чего только с ними не делали. Делали это не с теми, кто был вместе с римлянами (а это было большинство народа) а с теми, которые оставались еще в духовном постижении и не могли согласиться с римлянами.
Причем римляне тоже были против духа. Они не запрещали делать обрезания, строить суккот. Их, в принципе, это все не интересовало. Их интересовала идеология. Они хотели, чтобы она была одной для всех. А какие ты при этом совершаешь действия, это, в принципе, даже греков не интересовало, а потом и римлян. Они были относительно терпимы к внешним ритуалам. У каждого в доме были свои боги, их изображения, статуи. Чему только ни поклонялись!
Итак, народ упал с духовного уровня, когда он ощущает Творца, Его воздействие, когда глаза открыты на все, чего мы хотим достичь сегодня. Его связь с человечеством, понимание, для чего все существует, – всего этого не стало: народ упал на земной уровень.
Каббалисты, то есть весь народ, вся группа, после получения Торы, с Синайского откровения и далее, выполняли все духовные законы и внешне, и внутренне, то есть и в своем корне, и в ветви, в земном виде.
Что такое сукка? Это олицетворение Ор Макиф. Почему она строится именно таким образом, почему она должна быть такой высоты, длины, такой именно конструкции – есть целый раздел в Талмуде, называемый «Сука» (Масехет Сукка), там все объясняется. Выше 20 аманим (мера длины) нельзя, выше какого-то уровня над землей нельзя строить, и так далее. Почему?
В книгах Ари все объясняется: почему мы должны строить сукку – это Ор Макиф в нашем мире. Почему мы должны брать лулав и этрог и ими махать – потому что это относится к ЗОН мира Ацилут, и соединению их с душами. Души олицетворяют собой этрог, а ЗОН мира Ацилут собран из этих веточек олицетворяя собой лулав, и так далее.
К чему я это говорю? К тому, что кроме каббалистов, остался народ, который упал в земное. И осталась привычка к исполнению этих земных ритуалов. И возникла традиция, которая пошла дальше в полном отрыве от духовного. Просто общая потеря духовной памяти. Ощущение исчезло. И по сей день этот народ кропотливо, как написано, выполняет эти действия, не спрашивая себя: «А для чего я это делаю?». И сказано, что заповедь без намерения – мертва. «Мицва бли кавана ки гуф бли нешама».
Само физическое выполнение этих ритуалов ничего не дает. Не дает духовного продвижения. Духовное продвижение зависит только от намерения. Но у народа осталась традиция. Мы, каббалисты, должны это выполнять или нет? Тот, кто принадлежит этому народу по своему происхождению – должен выполнять. В той мере, в которой он постигает и чувствует свою принадлежность к этим действиям. Это необходимо, потому что мы – та часть из всего человечества, которая должна выполнять и на неживом, то есть земном уровне, и духовную часть этих действий. Все остальные не должны, им этого не надо. Ни для земного, ни для духовного продвижения им этого делать не надо.
Когда мы начинаем изучать Каббалу, те, кто выполняли все эти предписания скрупулезно, вдруг начинают чувствовать, что они не хотят ничего выполнять. А зачем? Они начинают видеть, что в этом ничего нет. Почему ничего нет? Потому что земное выполнение по сравнению с духовным выполнением сразу же теряет свой смысл, теряет свой вес, свою важность. И поэтому люди становятся совершенно свободными, просто забывают, что это надо делать.
Я не обязываю ни одного человека ничего выполнять. Но я говорю, что, несмотря на то, что человек будет постигать Высший мир, если он по своему происхождению из группы Авраама, он все равно должен выполнять эти действия и физически. Кто из нас вообще, на сегодняшний день, относится по происхождению к той группе? Нам совершенно неизвестно.
Еврей – от слова «эвер» – «переходящий». Переходящий из одного мира в другой. На сегодняшний день из этой группы Авраама осталась лишь какая-то малая часть, где-то 2-3 %, максимум. Все остальные 12 колен, практически в полном составе, перемешались, рассеялись, и где они сегодня, неизвестно.
Мы вдруг говорим об эфиопах, о том, что есть 22 миллиона в Индии, в Пакистане, они хотят приехать все сюда, они выполняют какие-то заповеди. На самом деле мы не знаем. Это раскроется потом. И мы обнаружим (и есть такие демографические исследования), что если то, что написано, это верно – а в общем, до сегодняшнего дня все подтверждается, то это должно быть на сегодня несколько миллиардов человек.
Тогда и им придется, наверное, по мере их духовного роста и постижения Высшего мира, соблюдать эти действия в нашем мире. Но остальным – не надо.
Я еще раз хочу повторить о павильонах отдачи. Все, что вы будете там имитировать, этим вы практически будете пытаться уподобиться Творцу. Не смотрите на это, как на какие-то коммунистические или социальные действия. Это совершенно неверно! На самом деле это действия, показывающие, как Творец к нам относится. Представьте себе, что подавая, что-то делая, кого-то обслуживая, вы совершаете то же действие, что Творец относительно этого человека.
Если вы начнете глубоко внутри себя пытаться найти корень этого подобия, я вас уверяю, вы начнете ощущать Творца. Есть такая статья в «Шамати», которая называется «Эргель нааса тева шейни», то есть, «Привычка становится второй природой». Постепенный поиск, привыкание, вхождение создают у человека особые, особые внутренние сенсоры, более тонкие, более точные, и он начинает ощущать Творца.
Здесь все продуманно. Эти павильоны специально сделано для вас, для того, чтобы вы могли в таких внешних, шутливых действиях отыскать внутреннюю серьезность, самую суть всего существования, всего мироздания.
Вы начнете это ощущать. Это зависит только от вашего отношения. Я вам очень советую, я вас очень прошу. Это – самое главное, что есть у нас здесь, на этих семинарах. Я даю лишь теоретическую подоплеку, а практика постижения, ощущение – она именно там, в этих, так называемых, павильонах отдачи.