Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2008 / Израиль - Февраль 2008 / Подготовка к конгрессу / "Что дает правило "возлюби ближнего как самого себя" - урок 20 января 2008 г.

"Что дает правило "возлюби ближнего как самого себя" - урок 20 января 2008 г.

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 5
Подготовка к конгрессу 2008*
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопрос: Что дает нам правило «возлюби ближнего своего»?

Ответ: С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви к Творцу.

Вопрос: Если так, то что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?

Ответ: Прежде всего, нужно знать, что это за правило «возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, молитву «Кдуша» можно говорить только в миньяне, т.е. когда собралось не менее 10 евреев. В книге «Зоар» сказано, что там, где собрались десять человек, уже есть место для проявления божественного присутствия - Шхины.

Заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя» основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем подойти к исполнению Заповеди «возлюби ближнего». Получается, что детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви к Творцу, как сказано в Теилим (84): «Страстно возжелай Создателя».

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, заповедь «выкуп первенца». Если у человека сначала родилась дочь, то он не может исполнить эту заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения заповедей, связанных с определенным временем.

Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все Заповеди. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила «возлюби ближнего как самого себя». (См. в книге 6 «Предисловие к ТЭС об уровне «612» и «613-ом» - достижения Творца).

 

Изучение науки каббала началось со времени Авраама, который занимался исследованием существующей действительности. В Мидраше Раба и других источниках написано, что, наблюдая окружающую природу, Авраам задумывался о том, что видит перед собой: о звездах, о луне, о солнце, обо всем творении – о том, для чего оно создано. Он также размышлял о человечестве - о том, что человек созидает, и от чего страдает в этом мире. Все эти исследования привели его к открытию, называемому наукой каббала.

Согласно этой науке мы должны изменить только свои намерения, - ведь наши желания уже созданы как сущее из ничего (еш ми айн). В нас присутствуют эти 613 желаний, и тут ничего не поделаешь. Мы не можем назвать их хорошими или плохими – ведь это просто желания получать наслаждение, желания наполниться. И в этом нет ни плохого, ни хорошего.

Эти желания «работают» на неживом, растительном и животном уровнях. Внутри самих этих желаний нет никакого участия человека. Мы говорим только о намерениях, с которыми используем эти желания: либо это намерение наполнить наслаждениями самого себя, либо – своего ближнего. В этом вся разница между клипой и святостью. Ведь все, что создал Творец, - это два противоположных состояния, которые отличатся друг от друга намерением, сопровождающим одни и те же желания.

Для того, чтобы стало возможным построить эти два противоположных состояния и перейти из одного состояния в другое, образовалась связь между эгоистическим желанием наслаждаться и силой отдачи - между Малхут и Биной: произошло разбиение келим, в результате которого внутри желаний появились намерения. То есть желания вобрали в себя намерение наслаждаться ради себя и возможность получать наслаждение ради отдачи. Итак, все, что нам нужно сделать, - это исправить намерения, сопровождающие наши желания.

А желания могут увеличиваться или уменьшаться. Каждый из нас получает эти желания в соответствии с некоей неизвестной ему Программой, которую он так и не узнает. Ведь она зависит от корня его души и от его связи со всеми остальными душами, то есть от того, как он дополняет их до совершенного кли.

Человек не знает, почему у него вдруг возникает какая-то мысль или желание, и отчего его внезапно бросает в разные состояния. Об этом у нет ни малейшего понятия и представления. Но в каждом из этих состояний он должен знать, что все они приходят лишь только для того, чтобы, используя их, он изменил свое намерение наслаждаться ради себя на намерение наслаждать ближнего. Иными словами, независимо от того, какие он сейчас проходит состояния, ему нужно позаботиться лишь о том, чтобы приподняться над ними и настроить себя так, чтобы действовать во благо ближнему.

И тогда он уже не будет беспокоиться о самих желаниях, которые в нем возникают. Он вообще не обратит внимания на то, кажутся ли они ему хорошими или плохими. Ведь, как пишут сегодня ученые, - все это управляется врожденными свойствами человека, генами, заложенными в каждом, полученным воспитанием. И потому человеку совершенно не нужно об этом думать, - он должен акцентировать свое внимание исключительно на намерении, - ведь намерение зависит от него.

Поэтому, если в каждом из состояний, которые по нему проходят, человек старается возвести намерение «возлюби ближнего как самого себя» поверх каждого из своих желаний, - в итоге он достигает совершенного кли – полного исправления своей души, то есть такого состояния, когда все желания, составляющие его душу, уже сопровождаются намерением на отдачу ближнему, на любовь к ближнему. И тогда он выполняет это правило.

Так какая же здесь связь с исполнением заповедей: с употреблением кошерной пищи, наложением тфилина и прочими вещами, которые требует от нас Тора?

Разумеется, речь идет не об этом мире, а о духовных ступенях. На каждой из этих ступеней человеку в таком виде приходят различные желания. Причем, их всегда – 613, но каждый раз они проявляются в различных сочетаниях между собой. Так вот, заповедью называется та форма намерения человека, которую он задействует над своим желанием.

Допустим, мне приходят 613 различных желаний, которые связаны между собой определенным образом. Причем, любое мое внутреннее и внешнее состояние проявляется как совокупность этих 613 желаний, которые ощущаются мной как результат всех этих причинно-следственных связей. Так вот, если поверх этих желаний я создаю намерение на отдачу, то именно это намерение, которое я надстраиваю над всеми своими желаниями, называется душой, духовным парцуфом, заповедью.

А сами желания не выполняют абсолютно никакой функции, потому что созданы Творцом. И только лишь эта предваряющая часть, эта структура, которую я надстраиваю над ними, называемая намерением, - является Божественной частицей свыше. А мои желания – это не часть Творца свыше! Ею является только намерение, надстроенное над желаниями. И потому оно называется душой, духовным парцуфом.

Выходит, что чем больше мы будем изучать то, как устроена, существует и раскрывается нам окружающая действительность, - тем лучше сможем понять все эти принципы и разобраться, почему мы должны выполнять эти 613 заповедей.

А как, на самом деле, можно выполнить все эти заповеди в нашем мире? Ведь если я не резник, то как смогу исполнить заповедь, связанную с забиванием животного согласно религиозным законам? Если моей профессией не является обрезание, которое делают младенцам, если я не «коэн», не «леви», если не существует Храма, если нет святости земли Израиля, (а с нею связаны все заповеди, касающиеся работы в поле), - то получается, что я, вроде бы, ничего не могу выполнять!?

Так вот, Рабаш говорит, что, как следует из примера нашего мира, - если каждый всегда выполняет какое-либо действие, то тем самым он дополняет все действия. И нам не нужно об этом думать.

Но как же я могу не задумываться о том, что не выполняю все 613 заповедей в этом мире?! Ведь если я не женщина, - значит, не выполняю заповедей, зависящих от женщины, а женщина не исполняет заповедей, зависящих от мужчины. Я также не исполняю тех заповедей, которые выполняет «коэн», или, тот, кто совершает обрезание младенца, забивает животное, и т.д.

Значит, подобно этому миру, где мы не задумываемся о том, что общая система устроена так, что каждый делает то, что ему дано с учетом его особенностей, - так и в духовном мы не задумываемся о тех желаниях, которые нам раскрываются. Мы принимаем в расчет только намерения. А то, что раскрывается – пусть раскрывается: это просто события, происходящие в моей жизни. Но главное, что я должен сделать, - это позаботиться о намерении.

Причем, то, что на основе каждого намерения я строю себя в своем отношении к ближнему, не означает, что 613-ю заповедь - заповедь любви к ближнему, я выполняю только после того, как исполнил остальные 612 заповедей. Напротив, выполняя каждую из заповедей, я, в сущности, сотворяю себя в соответствии с правилом «возлюби ближнего как самого себя» с самого начала своего пути.

И это на самом деле так. Ведь, как мы учим, - согласно духовным ступеням любое наше состояние: ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание и взрослое состояние), каждый самый маленький парцуф – это уже парцуф, который рождается, когда человек приподнимается над своими желаниями, используя их с намерением ради отдачи.

Иными словами, не следует думать, что любовь к ближнему возникает лишь только после того, как человек, включаясь во всех остальных, выполняет все 613 заповедей. Ведь мы видим, что такое понимание исполнения заповедей не только не помогает, а, как раз, наоборот, - приводит к деградации поколений.

Таким образом, правило «возлюби ближнего» нам необходимо соблюдать, начиная от самого низкого нашего состояния. Это должно быть нашей целью при выполнении самого маленького действия. И тогда мы будем продвигаться. Потому что невозможно сделать даже одного шага вперед, если это правило не будет являться целью того действия, которое в данный момент человек совершает над собой.

И это называется «ло лишма». Почему это называется «ло лишма»?

В течение своей жизни человек выполняет различные действия, причем, - просто потому что у него возникает какое-то желание. Это первый этап. Человек действует согласно своему желанию, подобно объектам неживого, растительного и животного уровней природы. С точки зрения духовного, это ни хорошо, и ни плохо – ведь его приводят в действие свыше. С него ничего не спрашивают, - как сказано: «все подобны животным». И так живут 99.9% людей.

И вот наступает такой момент, когда в человеке пробуждается точка в сердце. Он начинает развиваться под воздействием учебы и группы, и приходит к осознанию того, что существуют такие категории, как: «ради себя» и «ради ближнего». Он понимает, что такое возможно. Но это всего лишь начало.

Рис. 1

Позже человек восходит на следующий этап. Он начинает себя строить, требуя во время учебы Окружающий свет, возвращающий к Источнику. Он требует его из своей точки в сердце, то есть уже обращается к группе, получает от нее потребность к свету и, ощущая эту потребность, возносит молитву – МАН, желая, чтобы этот свет на него подействовал.

По мере того, как свет воздействует на человека, он уже начинает думать о любви к ближнему и любви к Творцу. Но, все-таки, он понимает и чувствует, что, наряду с этим, в нем присутствует любовь к самому себе.

Рис. 2

Такое состояние, которое определяется соотношением между любовью человека к Творцу и любовью к самому себе, называется «ло лишма». Причем, в начале этого состояния любовь к себе составляет все 100%, а в конце процесса его развития: 99% - это уже любовь к Творцу. И так – до тех пор, пока человек не проходит махсом и становится духовным зародышем.

Рис. 3

Таким образом, состояние «ло лишма» - это очень важное состояние. Просто мы обычно не обращаем на него внимания.

В этом состоянии во мне постоянно происходит внутренняя борьба, - ведь я все время произвожу расчет: действую ли я ради Творца, или ради себя. То есть у меня уже появляется некоторое понимание, суждение, любовь. Правда, о любви еще говорить невозможно, - ведь пока что я нахожусь на ступени трепета. А любовь приходит потом. Но все-таки у меня уже появляется такое отношение, что я желаю совершать действия ради Него. Об этом говорит Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». Все это – очень высокие вещи.

Рис. 4

И сейчас, когда мы собираемся вместе, понимая, что желаем достичь такой любви: 99% любви к Творцу и (только за не имением выхода!) 1% любви к себе, - то если это осознает и хоть как-то устремляется к этому большая масса людей, - это стремление усиливается, и в каждом из нас уже начинает обретать законченную структуру.

И потому нам очень важно понять это состояние «ло лишма». Ведь во всем мире те, кто изучают Тору, полагают, что учатся «лишма». Даже ребенок, открывая книгу, совершенно уверен в том, что учит Тору «лишма». Во всяком случае, после того, как ему исполняется 13 лет, он абсолютно в этом убежден. Но о той Торе, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику, все «немного забывают».

Но эти вещи не принято обсуждать, потому что опасно раскрывать человеку, что он еще вообще ни к чему не приблизился и очень далек от сути Торы. Это касается и требования им света, возвращающего к Источнику, и его потребности в этом, и критического подхода к себе, и понимания того, что такое «лишма».

Рабаш всегда говорил, что если бы мы могли по-настоящему оценить, что такое «ло лишма», то поняли бы, насколько великим является это состояние – даже гораздо более великим, чем наши представления о «лишма». Ведь даже если человек хотя бы на несколько процентов беспокоился бы о том, чтобы Творец, Хозяин, что-то от него получал, но не для того, чтобы как-то самому от этого выиграть, а наоборот: как бы отстраниться от себя - это очень большое дело.

Разумеется, всего этого можно достичь только с помощью МАНа - посредством света, возвращающего к Источнику, который излучается человеку с более высокой ступени.

Рис. 5

Я не думаю, что мы ощутим стыд. Он раскрывается в особых, гораздо более высоких состояниях. А если иногда нам становится стыдно, то это вовсе не то ощущение стыда, которое проявляется на высоких духовных ступенях. К тому же я не думаю, что это ощущение раскроется нам в то время, когда мы собираемся на конгрессе.

Во время нашего собрания мы дополняем друг друга, и тут не место негативным ощущениям. Мы обязаны изо всех сил стараться слиться с Совершенным.

Мы уже говорили об этом. Нужно повторить весь материал. Необходимо понять, что происходит на конгрессе, для чего мы собираемся. Мы приезжаем для того, чтобы присоединиться к той самой системе Адама Ришон – единственно существующей системе, созданной Творцом.

Она существует как совершенный организм, состоящий из множества частей. Но все эти части связаны между собой и пребывают в полной интеграции. А мы должны таким же образом увидеть связь между нами.

Все зависит от того, насколько мы пожелаем объединиться в этой взаимной отдаче, насколько поймем, как она оторвана от наших эгоистических желаний. Это необходимо для того, чтобы раскрыть Творца в этой связи между нами, чтобы порадовать Его, то есть, самим достичь радости силой отдачи, которая раскроется в нас. Короче говоря, необходимо представить себе исправленного Адама Ришон, в которого мы включаемся за счет того, что каждый теряет себя.

«Потерять себя» - может быть правильным выражением только для нас в нашем нынешнем состоянии, для нашего эгоистического желания насладиться. Ведь в конечном счете никто ничего не теряет. Все желания человека растут и все больше проясняются. Каждый остается в своем собственном «Я», связываясь со всеми остальными. И все это только возрастает.

Но с точки зрения мыслей о себе и своих состояниях человек ощущает, будто бы его не существует. Он чувствует все это общее кли, называемое душой Адама Ришон, и понимает, насколько способен пребывать в нем, участвуя и постоянно проверяя себя.

Он не погружается в иллюзию, неясность чувств, не «витает в облаках», как иногда случается с человеком, который входит в какое-то состояние под влиянием других.

Мы должны быть в непрестанной внутренней борьбе и глубоких расчетах, в то же время постоянно удерживая себя выше этих расчетов и выше внутренней борьбы.

Время должно быть очень сжатым, плотным, интенсивным и эффективным. И тогда человек сможет различить внутри себя по крайней мере две плоскости. Одна – выше знания, когда я связываюсь с другими и там ощущаю не себя, а только своего ближнего, радуясь, что нахожусь в нем. Другая плоскость – когда я ощущаю себя, всю свою внутреннюю борьбу, все сомнения, отсутствие в себе совершенства – и именно над этим возвышаюсь.

Группа не может этого знать. В конечном счете, необходимо смотреть на этот конгресс как на собрание товарищей. Так же, как Рабаш объясняет нам, что именно мы должны требовать от собрания товарищей, как нужно подготовиться к нему, - так же необходимо подготовиться к конгрессу. В принципе, конгресс - это собрание товарищей (ешиват хаверим).

Ведь сами по себе мы находимся в малом состоянии – в катнуте (на иврите слово «собрание» – «ешива», происходит от слова «шива» - сидение). Вместе с тем мы совершаем всевозможные действия, которые связывают нас между собой, - подготавливаем место проведения конгресса, готовим угощение, участвуем в совместных трапезах, проводим много времени вместе. И все это необходимо для того, чтобы достичь той самой цели, о которой говорит Рабаш в этих статьях о собрании товарищей.

Я нахожусь вместе со всеми, чтобы с помощью методики Бааль Сулама достичь цели, называемой Адам (человек). Как сказано: «Вы назоветесь человеком». Я должен уподобиться в своих внутренних свойствах Творцу, чтобы душа – частичка Творца свыше – властвовала во мне, а не мое животное тело, полученное мной от рождения.

В конечном счете, мы собрались здесь для этого. Конгресс - это то же собрание товарищей, то же самое соединение. Понимая, кто мы такие (ведь именно это называется собранием - малое состояние, катнут), мы должны соединиться с товарищами и достичь цели – стать человеком.

Поэтому мы обсуждаем систему Адама Ришон, в которой все души связаны между собой. И потому мы должны включиться друг в друга - с помощью Высшего света, воздействующего на нас.

Больше некуда сбежать. Все вопросы, какие бы вы ни задали, касаются того же самого состояния, той же самой схемы.

Мы живем в особом мире, и тут «необходимое не возбраняется и не поощряется». Ведь все это дано нам специально, поскольку есть такие исправления, которые мы можем осуществить только за счет своего пребывания в этом мире.

Я нахожусь в этом мире, я должен в нем выжить, и мои усилия для выживания тоже записываются в счет исправления. Тем самым я исправляю какую-то часть в общей Малхут, которую не могу исправить иначе, чем страданиями на таком уровне существования в этом мире. Но это возможно только в том случае, если я присоединяю это существование к исправлению души, когда мое тело живет для нужд души.

Тогда с этим нет никакой проблемы. А кто может заниматься подготовкой к конгрессу 24 часа в сутки? У кого нет ничего другого? Разумеется, речь не идет об этом. Подготовка не измеряется часами работы и свободного времени. Она ведется в сердце и в разуме.

Человек может выполнять всевозможные действия в этом мире, и это не помешает тому, что он сейчас чувствует, какие мысли и ощущения проходят через него в его разуме и сердце, когда он думает, выясняет, анализирует, производит расчеты, готовясь к этому большому собранию.

Я не знаю. Все зависит от внутреннего напряжения человека. По правде говоря, на время конгресса мы стараемся быть подальше от супружеских отношений. Но весь день и даже более того человек находится вместе с товарищами, и потому, будем надеяться, одно погасит другое.

Разумеется, они могут достичь любви к товарищам. И еще как достигают! Именно между грабителями и прочими преступниками существует связь, которая может быть очень сильной. Ведь у них есть общее эгоистическое желание, и они знают, что один ничего не может достичь без другого.

Кроме того, их характер, их желание грабить направлено вовсе не на то, чтобы получить эти деньги. Само действие наполняет их. Ведь это духовные категории. Что такое «деньги» (кесеф)? – Покрытие (кисуфа), экран.

Поэтому, разумеется, связь между этими преступниками и грабителями может служить нам прекрасным примером соединения между людьми. Но какая связь есть между ними?

«Лишма» - означает во благо Творцу. Откуда же у них могут быть такие намерения? Если бы у них были такие намерения, они совершали бы действия во благо ближнему, и от блага ближнему пришли бы к действиям во благо Творцу.

Тогда уже они не были бы грабителями, потому что грабили бы самих себя, а не других. Они собирались бы вместе, чтобы посоветоваться, как каждый из них может ограбить самого себя, обокрасть своего личного Фараона, извлечь все из своего эгоизма, чтобы действовать во благо ближнему. Это тоже грабители, но обратные тем, с которыми ты хочешь соединиться.

Мир создан для тех, кто ощущает себя или совершенными праведниками, или совершенными грешниками. Когда человек приходит к такому осознанию, то из двух этих крайностей принимает правильное решение, что ему делать дальше. А пока он не пришел к этому решению, находится «между небом и землей», и тогда не решает и не продвигается.

Стоит как можно быстрее прийти к ощущению или совершенного грешника, или совершенного праведника – в каждом состоянии. Ведь тогда из этого состояния человек прыгает вперед. А если он не принял такого решения, то все еще не выяснил это для себя, пребывает на той же самой ступени, и может оставаться на ней годы.

В конечном счете, сейчас мы только поднялись со ступени, на которой человек поступает по своему желанию, приводится в действие Творцом, получили точку в сердце, и теперь учимся, немного понимая, что должны действовать и во благо ближнему, и во благо самим себе.

Рис. 6

Возможно, мы еще не поднимаем МАН (хотя я не хочу говорить за всех), мы еще не требуем во время учебы Окружающий свет с такой силой, чтобы только лишь это волновало меня во время занятий, чтобы я чувствовал, что он необходим мне как кислород, и я обязан его получить. Я не чувствую такой настоятельной потребности и не требую этот Окружающий свет. А если я не требую его, то у меня нет еще даже одного процента намерения ради Творца – по сравнению со ста процентами ради самого себя.

Находимся ли мы на этой ступени, называемой «ло лишма»? Вот в чем вопрос. Мы пребываем на предыдущей ей ступени. Но мы поднялись на нее с нижней ступени, и теперь уже находимся в группе и учимся. Мы достигли ее не сами по себе, а за счет раскрытия точки в сердце.

Рис. 7

Нет. Я не думаю, что нам могут повредить и помешать. К тому же, насколько нам известно, мы не получали от таких людей заявки. В конгрессе участвуют люди, которые учатся вместе с нами, в большей или меньшей степени смотрят наши уроки по Интернету или телевидению, знакомы с нами и понимают, для чего приезжают сюда.

Разумеется, на конгрессе нет места для разного рода мистиков. Нет там никакой мистики. Человек, прибывающий на конгресс, должен понять, что он приезжает, чтобы добавить свое воодушевление от духовного пути и методики Бааль Сулама, как написано в статьях Рабаша о группе. Все эти статьи собраны в книге «Каббала для начинающих», переведены на другие языки и размещены также на блоге конгресса.

Люди, которые не согласны с этим и все же приезжают, многократно вредят самим себе. Ведь они выступают против такой большой группы, и, желая помешать, наносят ущерб самим себе, поскольку получают обратную отрицательную реакцию, умноженную во много раз, - если все это будет только в мыслях.

А если мы обнаружим, что это так, то без сомнения в тот же миг тотчас же изгоним этих людей с нашей территории, словно их там и не было. Это несомненно. Поэтому я просто предостерегаю таких людей. Они не знают, что такое духовные силы – на самом деле духовные, а не мистические. И если у человека еще есть сомнения в том, согласен он или не согласен, стоит ли ему приезжать или не стоит, правильный наш путь или не правильный, - пусть не приезжает. Пусть не приезжает! Он может получить обратно свои деньги за оплату конгресса и уйти с миром.

Это неважно. Нет никакой разницы. Разница есть только между мужской и женской частью. Кроме этого, нет никакого отличия между людьми. Есть языковая проблема, ведь мы пребываем в вавилонском смешении, желая преодолеть его, насколько возможно, и вернуться в состояние, существовавшее до рассеяния и раскола, случившегося в древнем Вавилоне, - в то самое состояние, которое Авраам пытался сохранить и исправить.

Но нет никакой разницы, кроме естественного разделения между мужчинами и женщинами. Как написано, Авраам открыл шатер для мужчин, а Сара – для женщин, и так они просвещали древних вавилонян, собирая группу. Они приближали к себе не только мужчин, но и женщин – только через Сару.

Поэтому мы должны так же относиться к этому вопросу, и дать место и тем, и другим. Но кроме этого разделения по половому признаку, мы больше никак не разделяем людей – ни по группам, ни по чему иному. Дай Бог, чтобы мы смогли преодолеть языковый барьер, и увидеть в каждом человеке товарища. Ведь товарищ – это равный.

Разумеется, я соединяюсь с силой. Я не смотрю на лицо человека. Ведь внешность вводит в заблуждения, и я воспринимаю ее, как объясняют биологи, согласно генам, гормонам и. может быть, моим привычкам, впечатлениям от увиденных фильмов и прочитанных книг, мнениям других людей о том, что красиво, а что нет.

Все это уже врезалось в меня и существует во мне. Я обязан как можно больше подняться над внешним проявлением, и увидеть желание товарища – к чему он стремится, к какой цели. Согласно этому он становится моим товарищем - по направлению к той же цели. А его внешнее проявление ни в чем не должно мне мешать. Мы должны увидеть просвечивающую сквозь нас систему Адама Ришон, где каждый наполняет себя общим поручительством.

Согласно этому я должен также подняться над поведением товарища. Может быть, он чувствует себя слишком возбужденным. Возможно, по своему характеру он ощущает себя медлительным, сонным. Кто знает… Вовсе не обязательно все должно происходить так, как у меня. К тому же у меня тоже все меняется.

Поэтому мы должны стараться как можно больше увидеть систему, в которую все мы включены, - нашу внутреннюю систему.

Говорить на одном языке означает, что мы понимаем один другого, у нас есть одна цель, одно желание, одно средство, одна методика, чтобы достичь цели творения. В конечном счете, цель творения – это наша цель. И нет у нас ничего, кроме Замысла творения, в который все мы включаемся. Нет ничего, кроме Замысла творения. Все, что кажется нам отличным от него, предназначено лишь для того, чтобы направить нас к одной Мысли.

Ари, а затем Бааль Сулам пишут во «Внутреннем созерцании», что одной Мыслью было создано все, и эта единая Мысль является причиной, процессом и результатом, местом для приложения усилий, самим по себе усилием и желанным вознаграждением. Все это – одна Мысль.

Поэтому мы должны просто включиться в ту самую Мысль. Тогда у нас не будет проблемы в том, что сейчас мы прикладываем усилия, а затем получаем вознаграждение, что мы разбросаны, разрознены или объединены вместе. Ведь все это – лишь одна единая Мысль, которая раскрывается перед нами.

Кстати, на эту тему есть множество размышлений астрономов, астрофизиков, которые сквозь законы Вселенной ощущают, что все это – Мысль. Это удивительно, но так они пишут. Они просто чувствуют нутром, что все это – некая Мысль.

Когда человек видит эту картину, входит в нее, обсуждает и проживает ее, как профессионал в своем деле, то интуитивно чувствует и видит, что перед ним разыгрывают некий спектакль, продиктованный единой Мыслью. Так пишут ученые. И хотя они говорят только лишь о нашей Вселенной, но это верно.

Между мужчинами и женщинами должно быть такое расстояние, как будто они не видят друг друга. Что значит «как будто»? Мужчинам должно быть ясно, что женщин на конгрессе нет, они их не видят. Для женщин не существует запрета смотреть на мужчин, но они должны понять, что их духовная работа состоит в том, чтобы внутренними усилиями постараться передать мужчинам свой «хисарон» – сильное и правильное желание, чтобы мужчины соединились вместе в поручительстве.

От этой общей особенной группы мужчин каждая женщина, имеющая правильное намерение, может получить духовную силу, соответствующую величине желания, которое она вложила в группу. Для этого нет необходимости видеть друг друга. Женщины должны принять предостережение: не мешать и не попадать в поле зрения мужчин. Они должны заботиться только о том, чтобы желание достичь цели творения передалось от них к сердцам мужчин, и помогло им достичь поручительства. Это сродни тому, как женщина ведет себя дома, побуждая мужчину содержать ее и детей.

С самого начала, с сотворения Адама Ришон и его разделения на Адама и Хаву, именно желание женщины привело к падению и прегрешению Адама Ришон, и это же желание должен привести его к возвышению и исправлению. Поэтому женщинам отведена очень важная, весомая часть работы и будем надеяться, что они поймут и примут условия, которых требует исправление.

Итак, прежде всего, женщины должны не мешать мужчинам, быть незаметной частью, и согласно указаниям организаторов, принимать участие в уборке, помощи, распространении, продаже и организационных вопросах. А их желание должно быть как раз очень ощутимо в наших сердцах, поскольку именно благодаря этому желанию, мы потребуем исправления. Это очень важная часть женского участия. Мужчина делает это практически согласно желанию женщины.

Хороший вопрос! Прежде всего, если у нас есть один процент «ло лишма» – это великая вещь! Во-вторых, в духовном нет понятия времени. Мы не понимаем, что означает сила объединения. Сила объединения заключается в том, что каждый, кто хочет соединиться с другими, соединяется в своем желании с системой Адама Ришон. Мы, две тысячи человек, из которых тысяча мужчин, не объединяемся между собой, мы, в своем желании, соединяемся в систему Адама Ришон, и в этом вся система работает на нас. Поэтому, если у нас есть даже слабое желание соединиться в нее и мы готовы включиться в нее всем сердцем и душой, настолько, насколько мы на это способны, этого желания, безусловно, достаточно, чтобы войти в состояние «ибур» - зачатие, а это уже уровень находящийся выше махсома, духовный уровень.

Мы не должны высчитывать, в какой степени мы находимся в состоянии «ло лишма», мы должны принимать во внимание только одно: хочу ли я всем сердцем и душой стать частью Адама Ришон как один человек с одним сердцем, в нескончаемом поручительстве, вопреки всем своим желаниям и расчетам. Я не уничтожаю и не загоняю в угол свои сомнения, я хочу, чтобы они, во всю свою мощь, вместе со мной участвовали в присоединении к системе Адама Ришон. Усилие, которое мы прилагаем для выполнения этого действия, это и есть переход от одного к 99 процентам. Разница между ними выражается в том, насколько мое эгоистическое желание тоже участвует в отдаче. Это не зависит от времени и мы можем это осуществить.

Существует возможность, что это произойдет на какой-то период времени, с маленькой группой или с большой, согласно их усилию, а может быть, это станет постоянным состоянием. Мы не будем сейчас заниматься этими предположениями, они нам не нужны. Мы вообще не должны заниматься расчетами, этим немного занимаюсь я, как ученый, но человеку, который собирается пройти это состояние, этого делать нельзя. Он должен просто сделать, выполнить это.

На самом деле я не уверен, стоит ли нам продавать и демонстрировать эти книги в течение всего конгресса. Это может отвлечь внимание человека от намерения и объединения. Я уже задумывался об этом, но не пришел ни к какому решению. Может быть стоит оставить это только на последний день, а может быть это вообще не помешает, ведь вокруг книг тоже можно организовать какое-то движение, действие. Все зависит от того, как на это посмотреть. Я не знаю. Вы должны почувствовать это вместе со мной и вместе найти решение.

В этом есть что-то, что уводит мысль человека в сторону. С одной стороны, просматривая книги, он сможет поинтересоваться, что надо учить, что мы учим, что стоит купить, он увидит какой у нас большой выбор для распространения, насколько все наше предприятие грандиозно - это впечатляет, но с другой стороны… Вы чувствуете мои сомнения? Решайте сами что делать. Когда все заняты внутренней работой по подготовке и объединению, я вдруг вынимаю деньги и иду выяснить, что мне стоит купить… Может быть это не помешает, а может быть и да.

Я думаю, что мировое кли должно иметь первоисточники, которые мы здесь изучаем. Даже если человек не знает языка. «Талмуд Десяти Сфирот», «Каббала для начинающих», «Шлавей сулам», «Шамати» - эти книги, которые мы учим, в оригинале, на иврите, должны быть у каждого. А все остальные книги должны быть на его родном языке.

Книги Бааль Сулама и Рабаша должны быть у всех. Это первоисточники и я не представляю себе человека, который, уважая и понимая важность идеи, переданной в этих книгах, не купит их, даже если он не может прочесть то, что в них написано. Это как дорогая вещь. Ты же покупаешь предметы, которые кажутся тебе красивыми и ставишь в салоне для красоты? Если эти книги являются для тебя важными, то ты купишь их хотя бы ради той красоты, которую в них видишь.

А все остальные книги должны быть на родном языке, если человек пока еще не читает на иврите. Я думаю, что постепенно члены мировой группы придут к лучшему пониманию иврита, чтобы мы могли говорить на одном языке, и перейти к внутреннему пониманию текстов. Если говорить о более глубоких объяснениях Бааль Сулама, таких как третья и четвертая части «При Хахам», беседы, записи, которые он делал для себя, как книга «Ор Баир», то в них есть много объяснений, связанных с формой и соединением букв, смыслом слов. Почему буквы соединяются в слова определенным образом? Откуда возникло слово и какой у него корень? Бааль Сулам начинает использовать более глубокие понятия, «играет» с цифрами и буквами. Это не цифры и буквы, это свойства, но они выражаются в форме букв, и ты не можешь заменить «ламед», «мем», «целем» на английские буквы или слова. Форма букв, их порядок - все это несет в себе информацию.

Поэтому я думаю, что тот, кто серьезно заинтересуется Каббалой, будет вынужден на каком-то, пусть не очень глубоком уровне, почувствовать и узнать язык. Это придет к человеку само собой, он поймет, что это духовный код. Как объяснить иначе, что означает «мем стума» (закрытая буква «мем»)? Это две буквы «далет», соединенные между собой определенным образом. Вместо этого приходится использовать тысячу слов. А каббалисты используют это, как код.

Когда-то, все великие люди в мире учили иврит. До 17 века во всех мировых университетах были кафедры иврита. Ньютон, Лейбниц и другие знали иврит и читали книги в оригинале. Это известный, описанный в литературе факт. Нет сомнений, что этот язык возродится, как только люди начнут больше заниматься внутренним, духовным развитием.

Я только надеюсь, что у нас есть достаточно таких книг, как «Талмуд Десяти Сфорот», «Каббала для начинающих», «Шамати», «Шлавей Сулам». Если же нет, то мы должны в первую очередь позаботиться о тех, кто приехал из-за границы, а тех, кто живет в Израиле, мы потом каким-то образом обеспечим. Пусть об этом подумают те, кто занимается продажей книг.

Я думаю, что мы готовы к этому собранию и есть предел тому, что можно предусмотреть. На самом деле никакой подготовки недостаточно и ты всегда не готов, как перед войной, перед штурмом. Ты всегда думаешь, что можно было бы готовиться еще и еще, но это не правильно. Мы должны понять происходящее на примере самого действия. Все приходит вовремя. Иногда кажется, что если бы это случилось завтра, было бы лучше, чем через две недели. А может быть, если это будет через месяц, мы подготовим себя еще немного. Нет. Пусть время возьмет свое, мы все равно существуем в рамках времени. Все будет хорошо.

Возможно. А может быть к каждому уроку, или не к каждому, а просто иногда присоединять словарь. Простой словарь, в котором будет объяснено, что такое буква «мем», что такое «ламед», что они символизируют, что такое «алеф», что такое «бет». Если есть определенный порядок букв, их надо объяснить. Например «МаНЦеПаХ (мем, нун, цадик, пей и хет – конечные буквы алфавита), целем, «ибур» в «мем стума» (зачатие в закрытой «мем», которая подобна материнской утробе), четырехбуквенное имя Творца АВАЯ, с наполнениями и без наполнений, Элоким – «ми эле»? Постепенно человек начинает видеть, что это знаки, без которых невозможно обойтись.

То же самое и слова. Я думаю, что если человек слышит слово «масах», он не сможет спутать его со словом экран. Если он слышит «ор» он не будет думать про свет, он будет думать о духовном понятии, о силе, для него это даже лучше, удобнее, чем для того, кто знает иврит. Ему не кажется, что это понятия из его материальной жизни. Для него все эти слова относятся к духовной области и только. В этом мире есть тело, а в духовном мире - «гуф». Это так легко и понятно, что я бы не переводил, а использовал это именно так. Перевод опускает человека до представления различных материальных частей тела, физических явлений и так далее.

Мы должны быть в таком состоянии, чтобы наше любящее сердце было максимально открыто и готово к соединению. Мне не кажется, что нужно общаться именно с теми, кто меня не понимает и кто далек от меня, это может быть искусственно и трудно и для меня, и для них.

Более того, я ожидаю от конгресса гораздо больше молчания, чем разговоров, как это было принято на собраниях товарищей у каббалистов. Так проходили праздничные трапезы («тиш») у РАБАША. Он говорил: «Давайте сегодня подумаем, не будем говорить», – и мы полтора часа сидели и не разговаривали. Полтора часа! Ты два-три раза перебираешь всю свою жизнь, с различными оценками и глубокими размышлениями, и снова возвращаешься и снова убегаешь… Это очень глубокие и полезные упражнения.

Я не думаю, что мы должны хранить полное молчание, но если человек занят внутренней работой, у него нет сил и времени, чтобы вертеться, как пропеллер, из угла в угол. Поэтому я думаю, что мы должны быть как можно более серьезны и сосредоточенны внутренне. Сосредоточены в радости! Это не значит, что каждый сидит и оплакивает расставание со своей прежней жизнью, несчастный. Мы должны ощущать радость и думать о цели. Мне кажется, что мы находимся в таких состояниях, что молчание будет более ощутимо, и больше усилится внутреннее.

Я так думаю, но я не хочу никому ничего навязывать, как будет - так будет. Поэтому я сказал, что мы должны действовать с открытым сердцем, без принуждения и нажима.

При этом человек должен неустанно находиться в состоянии внутренней работы и единства. Пример Адама Ришон, души связанные между собой в одну интегральную систему как сцепленные шестеренки, духовный «эффект бабочки» - все это должно быть очень ощутимо. Моя душа - в руках каждого.

Вопрос, почему эти люди не связаны со своими группами? Если группа их отстранила, то надо выяснить, что произошло. Может быть, это оправдано?

Когда мы распахиваем двери для всех, кто приходит учиться, мы включаем в себя всех: больших и маленьких, здоровых и больных, это могут быть люди, больные душевно или сексуально, может быть человек приехал с мыслями и целями, которые не совпадают с нашим направлением и так далее. Когда мы открываем двери, мы открываем их для всех. Я не говорю о конгрессе, я говорю вообще. Когда я даю публичные лекции, приходят все, кто хочет. Но когда человек приходит в группу, уже есть определенный отбор и иногда человек не подходит группе или находится в таких состояниях, что ему не стоит продвигаться.

Я уже говорил, как было у РАБАШа: он не допускал к своим урокам неженатых учеников. Так было принято, и только позже мы убедили его сделать для них отдельную группу. Но на его уроках никто из неженатых парней не присутствовал. Среди них были «парни» в возрасте 60 лет – их не впускали. У него это соблюдалось, как закон, идущий еще от Бааль Сулама и других каббалистов.

У нас ситуация иная, но мы должны понять, что и на конгрессе, и в группах всегда есть люди, которых придется каким-то образом отстранить, потому что они по определенным условиям не подходят к совместной внутренней духовной работе. Ничего с этим не поделаешь – у них другая задача в жизни. Я не хочу сравнивать их, скажем, с аутистами или душевнобольными, но такие тоже есть в мире, и их роль не простая. Душа и тело страдают, а человек даже не чувствует, за что он страдает. Мы не понимаем всю систему и меру необходимости в этом, но есть определенные части в общей малхут, которые должны пройти исправление в такой форме.

На конгрессе также будут присутствовать некоторые наши бывшие товарищи. Они получили разрешение присоединиться к нам, поскольку продолжают учиться с нами, хотят быть с нами. По разным причинам они были удалены из группы, но это удаление касается каждодневных отношений, которые по каким-то причинам были помехой. Вполне может быть, что сейчас это уже не так.

Проблема в том, что мы не можем делать расчет, исходя из своего видения, желания, согласно внешней форме, характеру или еще какому-то соответствию. Все критерии должны быть только духовными. И может так случиться, что человек, если он здоров телом и душой, пройдя некий этап, перестает быть вредящей частью. Он продолжает с нами заниматься и параллельно проходит весь путь. Поэтому нам нельзя считаться с тем, хотим мы его или нет - мы не должны ставить перед ним препятствия.

Я помню, что во время занятий у РАБАШа обычно сидел рядом с ним: включал магнитофон, подавал кофе. Иногда мое место занимал какой-нибудь случайный посетитель. Среди них были такие, которых РАБАШ не терпел – это знали все. Но он очень терпеливо с ними обращался, стараясь ничем не выразить свое отношение. Я знаю, как тяжело ему было это сделать.

Я хочу этим сказать, что все бывает. Творение вообще не однородно, оно включает разные, и даже противоположные силы. Мы не должны с ними объединяться, но сотрудничать обязаны. Существуют противостоящие нам силы, люди, организации, и мы должны понять, что в этом есть необходимость, как во всём, что есть в творении. Поэтому я ни в коем случае не могу желать, чтобы это явление исчезло. Нет, я должен лишь захотеть его исправления согласно своему исправлению. Внутри меня есть нечто, из-за чего оно существует вне меня - иначе бы оно не существовало. Почему, скажем, у нас есть противники? Потому что в нас есть и Фараон, и весь так называемый «великий сброд».

Во время езды на конгресс необходимо готовить себя так, как ты готовишь себя к утреннему уроку или собранию товарищей. Отличие только в том, что эта подготовка немного больше. Но сами мероприятия те же самые.

Прежде всего, необходимо приехать на конгресс в приподнятом настроении, как будто ты сейчас буквально входишь на вершину всей реальности (то, что это вершина нашего мира – это ясно) и достигаешь уровня, который находится выше этого мира. Для этого есть все средства, для этого тебя сюда привели. Ведь почему привели именно тебя? Разве нет других людей в мире? За это необходимо благодарить. Есть масса людей в разных местах в мире, которые живут в страданиях и напрасно прожигают жизнь. А ты все-таки получил нечто для связи с Божественным.

Необходимо пробудить в себе эту мысль и приехать с большой радостью оттого, что это с тобой произошло. Ты должен захотеть, чтобы эта радость распространилась и на других, поэтому должен всем улыбаться. И так делает каждый. А если кто-то не улыбается, то это знак, что человек грустит или не думает о других.

Есть особенная статистика, касающаяся улыбчивости американцев: если бы они буквально не натягивали на себя улыбку, то уровень преступности у них был бы намного больше существующего. Мы просто не понимаем, насколько внешняя форма воздействует на внутреннюю. Попробуй улыбаться и набросится на кого-то с криками! Ты не способен на это – до такой степени твоя животная часть определяет существующее у тебя внутри. Ведь внешний вид – это всего лишь животный уровень, а твои чувства к человеку спрятаны внутри.

И да, и нет. Не набрасывайтесь на новеньких так, чтобы они, бедные, вынуждены были убегать от этой назойливой любви. Конечно, нет. Я думаю, что им будет комфортно, если наше отношение будет открытым, простым и искренним. Не надо предлагать ничего особенного, кроме помощи в переводе или объяснении – не больше.

Мы должны создать ощущение, что все делается для них. Они не должны чувствовать себя в гостях, где хозяин все время указывает: здесь не сиди, это не трогай, туда не ходи и т.д. Наоборот: все открыто, делай, что хочешь - хоть разбей все стенки! (Смех.) Можно сказать, что мы принимаем правильно, и все делается ради них. И тогда каждый, кто входит, чувствует себя свободно.

Хорошо.

  1. Какова цель конгресса? – Слияние, другой цели нет. Если я в каждом действии не требую этой цели, то это действие побочное, а не прямое. Например, что я делаю, если хочу поехать в Иерусалим? Каков мой первый шаг? Какова цель? – Иерусалим! Я не могу сказать, что еду в Петах-Тикву! Я проеду через нее, но она не является моей целью.

  2. Какую мысль я должен постоянно удерживать, чтобы достичь цели? – Слияние достигается любовью к Творцу. – Любовь к Творцу приобретается с помощью любви к ближнему, а любовь к ближнему в нас вызывает окружающий свет. – Условием прихода этого света является наша готовность к поручительству. – Поручительство достигается пониманием того, что наша жизнь ничтожна, а достижение духовного зависит от объединения между нами. – Общее кли является моделью созданной Творцом реальности, поэтому Он раскрывается только в нем.

  3. Что делать, если во время конгресса я не чувствую приподнятого настроения? – По примеру японцев мы отведем специальную комнату, только ты будешь там не боксировать, а танцевать. Попрыгаешь раз двадцать – настроение улучшится, и ты вернешься! Конечно, я смеюсь, но именно это ты должен сделать внутренним образом. Ведь что такое плохое настроение, упадок, отсутствие желания, тяжесть? Это знак, что ты не объединен с другими. Ты отключился от других и поэтому потерял настроение. Если я соединен с другими, то меня просто нет – я плыву внутри общего совершенного ощущения. Не может быть, чтобы я чувствовал меньше этого совершенства.

  4. Что делать, если во время конгресса меня охватывает волна необычайно сильного воодушевления и радости? Как правильно отнестись к этому состоянию? – Любое ощущение необходимо связать с целью. Это значит, что я приподнимаюсь над этим чувством в осознании цели. Я повторяю: удачность конгресса во внешнем выражении проявится в том, что он будет относительно тихим и более внутренним. Это будет ощущаться и во внешнем поведении, и в еде – во всем человек будет наполненнымоттого, что чувствует совершенство общего кли.

  5. Должны ли быть еще вопросы на этом листе? Думаю, что нет. Достаточно этих, чтобы позволить человеку быстрее упорядочить свои мысли. Он может быть запутанным, уставшим, отвлечься на посторонние мысли. Не все еще готовы рано вставать. Поэтому мы им помогаем также и внешним образом.

Ты не можешь внешними средствами удержать то или иное состояние. Конечно, музыка здесь может помочь, но, в конечном счете, я думаю, что общее кли готово к серьезной работе. Люди не приезжают для того, чтобы провести общую трапезу, выпить и повеселиться. Они приезжают, чтобы почувствовать внутри себя истинную мощь духовного кли. За счет объединения это может в нас проявиться, а без связи со всеми остальными никто не сможет достичь духовного.

Это и есть духовное кли, находящееся над этим миром, над животным уровнем. Животная часть в это мгновение может умереть – это не мешает, потому что ты уже включился в духовное кли, стал зародышем. Безусловно, тебе еще необходимо будет продвигаться, но начальное состояние мы уже должны ожидать.

Нет. Человек должен понять, что если он заявил о своем участии, то без него его товарищи тоже не смогут достичь поручительства. На том, кто принимает участие, лежит ответственность. Неважно, что я чувствую себя маленьким и слабым – именно как маленький я должен заполнить свое место. Конечно, это не касается дежурств и других работ на конгрессе, которые каждый должен выполнять согласно расписанию.

У нас есть сайт www.kabbalahgroup.info , куда ты должен зайти и прочитать весь материал! Друзья мои, я рад слышать, что вам все-таки непонятно, вы все-таки обеспокоены – это прекрасно! Главное заключается в подготовке, а то, что случится потом, пусть будет, как будет! Подготовка делает все!

Скажем, вдруг сейчас со стороны государства придет некая помеха, и невозможно будет провести конгресс. Например, сгорит электростанция или закроют аэропорт – не важно, что. Ну и что? Подготовкой, которую мы сейчас делаем, мы уже проводим наш внутренний конгресс! Сколько времени мы уже его проигрываем, продумываем, ощущаем и проживаем?! Ведь что такое подготовка? Это мое потенциальное состояние! Это значит, что мы его уже сейчас исправляем, а потом только будем питаться уже приготовленным.

Мужчина активно работает с товарищами, восполняя их желание, как со стороны потребности, так и со стороны воодушевления. Он с ними взаимно, ясно и тесно связан, и эта связь называется поручительством.

А женщина привносит лишь свою потребность: немногословно, не представляя себя, не действуя открыто относительно мужчин. Но ее потребность должна ими ощущаться. Можно сказать так, что потребность мужчины касается привлечения света, а потребность женщины относится к построению кли.

Это очень правильный вопрос, и мы должны будем его еще выяснить. Здесь действительно есть отличие, хотя и не на нашем уровне. На самом деле, какой вид потребности малхут добавляет Зеир Анпину? Он ведь тоже хочет ее присоединения, хочет исправления, потому что у него нет полноты без ее совершенства. Но это две разные потребности: ее потребность исходит из кризиса, а его – от отсутствия связи с Высшим. Мы еще поговорим об этом.

Перевод: Л. Высоцкая, И. Романова, Л. Гойхман, Лилия Клейнер

Оформление чертежей: Леонид Клейнер

 

* Все уроки конгресса "Израиль - Февраль 2008" >>

наверх
Site location tree