Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2008 / Израиль - Февраль 2008 / Урок 5

6 февраля 2006 года

Начнем понемногу готовиться к уроку. Многие наши товарищи и подруги сейчас собирают чемоданы. Нам предстоит длинный, двухчасовой урок, и постараемся на нем прояснить последнюю каплю того, что еще осталось не выясненным.

После урока я как всегда продолжу подписывать книги. Я очень рекомендую вам следующие книги на русском языке, и я вижу, что мне чаще всего приносят подписывать именно их. Это новая книга «В поисках счастья», которая только что вышла. Книга «Шамати», по которой мы учимся, и каждому следует по ней работать. Хотя мы постоянно развиваем свой подход и приближаем к себе эти статьи, и будем надеяться, что после этого конгресса к нам придет лучшее и гораздо более глубокое понимание этих статей. И «Каббалистический альманах» – книга, которая также выходит на иврите, и будем надеяться, начнет выходить еще на английском и испанском языках. В этом ежемесячном альманахе мы собираем весь самый основной материал, пройденный нами за месяц.

Если человек в течение месяца пролистывает и читает эту книгу, он возвращается к тем основным вещам, которые мы изучали здесь в центре. Если бы мы собрали весь материал, который проходим за месяц, то пришлось бы издать 15 таких книг. Но мы собрали в ней только самое главное. Я знаю, что многие люди не имеют возможности участвовать во всех уроках, ежедневно по три часа – и именно им необходимо, чтобы этот альманах все время был перед ними на столе, весь месяц.

Вы можете оформить себе подписку, и мы будем его присылать – всем группам, каждый месяц. Это очень полезно. А, кроме того, все материалы, как обычно, можно бесплатно скачать с нашего интернет-сайта.

На иврите вышла новая книга для детей. Я очень рекомендую: прекрасная книга, похвалим ее создателей. Будем надеяться, что появится больше новых книг для детей – еще лучше и удачнее. И почему бы не издать книгу для женщин. Также вышла книга по материалам встреч с деятелями израильской культуры. Через эти встречи с популярными в Израиле людьми книга передает основы знания о науке каббала. Эта книга может послужить замечательным подарком.

Ну и известно, что каждому стоит иметь такие книги, как «Каббала для начинающего» и «Талмуд десяти сфирот» (на иврите), и все время держать их перед собой – даже если он смотрит туда и не понимает ни одной буквы. Только через концентрацию, накопление и приобщение, все большее углубление в единство: я, группа и Высший свет – мы можем достичь результата. То, чего мы хотели и достигаем в этот раз – это зачаток единства, когда все соединяется в одно целое и «Нет никого, кроме Него». К этому корню мы должны прийти. И мы уже зацепились за этот корень – нужно только развиться по его четырем стадиям и тогда мы его раскроем. Сейчас мы начинаем создавать эту каплю единства.

Мы должны объединиться все вместе в этом единстве так, чтобы каждый заботился об остальных, а они позаботились о нем, связавшись в одну единую систему, без всякого различия. Только внутрь этой системы мы сможем притянуть силы и найти себя там в такой форме, где мое «Я» не существует, оно исчезает внутри этой общей связи – и тогда я начинаю ощущать духовное.

Вместе с нами здесь присутствуют все наши товарищи, которые не смогли приехать. Мы соединяемся вместе с ними. Вместе с нами все человечество, все души, все великие каббалисты, которые через тысячелетия донесли до нас и передали эту методику. Они присутствуют вместе с нами и очень нас поддерживают. Давайте же подготовимся (начинает тихо напевать гимн государства Каббалы).

***

Там, где человек поднимается над собой, теряет свое «Я» и ощущает состояние единства – именно там он начинает раскрывать духовное.

Бааль Сулам пишет об этом так: «Есть такие поэтические строки: И Ты – страшнейший из всех угроз и гордейший их всех гордецов». Та самая Высшая сила, которая поддерживает нас, – именно Она подстраивает нам все как бы плохие и хорошие события, которые мы ощущаем, каждый в мере своего исправления или испорченности, – Она объемлет все и все заполняет.

Мы свидетели ужасов и угроз, и страшной боли, которая хуже смерти – и кто же творит все это? И имя Ему – «страшнейший из всех угроз» – Он, Высший свет, Творец, сила отдачи и любви, – который избавлен от них! Но ведь мы видим все это своими глазами?! Так кто же еще, кроме Него, может все это делать?

И также видим мы, сколько же людей с древних времен и по сегодняшний день обрекли себя на горькую жизнь во всевозможных ограничениях и страданиях, и все ради того, чтобы отыскать хоть какой-то вкус в работе для Творца – то есть посвятить себя отдаче выше своего эгоизма и хоть как-то выйти из под власти нашей природы. И желали познать: Кто же Он – хозяин этой Столицы?! Где же эта единственная в мироздании Сила, которая все заполняет, окружает и все объемлет?

И все они – все те миллионы, желающих постичь Его, – растратили свои жизни понапрасну. Они прожили свои жизни, проходя новые и новые перевоплощения, так ничего и не достигнув! И ушли из этого мира так же, как и пришли в него, не заработав никакой награды. Так почему же Творец (эта Высшая сила) не ответил на все их молитвы и не дал им того, чего они так жаждали достичь? Почему отнесся к ним с такой высокомерной гордыней и не пошел им навстречу?

И имя Ему – гордейший из всех гордецов. То есть, если вы гордитесь своей силой, если думаете, что своими собственными мыслями и желаниями способны чего-то достичь, и именно это может вести вас – так Я самый гордый из всех вас и, безусловно, не отвечу на такие просьбы! Пока не разрушится «Я» внутри человека – Творец не раскроется. Человек может всеми своими мыслями, желаниями и всеми силами стремиться достичь какого-то раскрытия – он ничего не достигнет! Ведь Творец – гордейшийиз всех гордецов – так зовут Его.

Однако, получающие угрозы и постигающие эту отстраненную гордыню знают наверняка, что Творец избегает их, хотя и не известно им – почему Он их избегает? Они знают, что Творец пребывает над ними, но не понимают, как все же можно Его достичь – ведь Он вне меня и выше меня? У меня нет никакой возможности прорваться в то место и к тому ощущению, где Он пребывает.

И что же об этом рассказывают слагающие стихи? Говорят они, что существует одна достойнейшая цель во всем происходящем в этом мире – то есть у всего случающегося с нами, внутри и вокруг нас. Но самое главное – внутри нас, потому что все происходящее вокруг для нас уже не так важно. Мы говорим только о нашей внутренней работе – о наших желаниях и ощущениях, с которыми я отождествляю себя и которые желаю направить вне себя, наружу.

Итак он говорит, что существует одна достойнейшая цель во всем происходящем в этом мире. «Этот мир» – это человек, ведь человек – это маленький мир, и в своем текущем состоянии он и называется этим миром. И эта достойнейшая цель называется «каплей единства», которой мы должны достичь.

И эти «обитатели глиняных домов» [1], – то есть погруженные в свою природу, данную им от рождения, проходят через все эти угрозы, – через страхи и ужасы, разочарования и надежды, – окончательно убеждаясь, что Творец в гордыне своей избегает их. То есть видят они, что духовное выше них, и они не способны в него пробиться, прорваться и достичь связи, какого-то контакта с Высшей силой. Но за счет того, что желают подняться над своей гордыней – тогда раскрывается маленькое отверстие в стенах их сердец, совершенно закупоренное в силу природы самого творения.

Мы ищем, как нам пробиться сквозь эту стену, надеемся прорвать махсом, взломать его. Но взломать надо свое сердце. Этот вход, через который мы выходим в духовное пространство, находится в стенах нашего сердца, «совершенно закупоренный в силу природы самого творения». И человек, который достигает этого прорыва своими внутренними силами, желая выйти из своего эгоистического сердца, ведь сердце – это все мысли и желания человека, – благодаря этому становится готов, чтобы та самая капля единства воцарилась в недрах его сердца.

Мы открываем вход в свое сердце и сквозь него внутрь сердца проникает капля единства. Ведь мы не способны ничего постичь и ощутить в самом сердце, сердце – это все наши эгоистические желания. Но мы даем зайти внутрь наших желаний программе, силе, которая объединяет все эти желания, все намерения в абсолютном единстве.

И преобразятся они, словно отпечаток в глине обращает ее в противоположность, ясно видную всем. Сердце начинает работать по другой программе – согласно той капле единства, которая сейчас приводит его в действие.

И более того, именно за счет них – этих страшных угроз, – принимают они решение избавиться от чуждой им гордости. Все начинает работать в другой форме – насколько эта капля единства проникает внутрь сердца и начинает связывать между собой все его желания и намерения, все мысли человека вокруг сердца.

Есть сердце (либа), а вокруг него разум (моха). И когда эта капля единства входит в сердце и начинает словно клей прилеплять все наши желания к одному намерению, в одном направлении – тогда человек начинает чувствовать, что обращается в противоположного.

И тогда ощущают они, что там и только там – то место, с которым сливается Сам Творец – отдача и любовь, и там может воцариться в них капля единства. Окружает Он их и всеобъемлет в такой мере, чтобы знал владеющий единством, что «нашел я искупление ему» [2]и открыто отверстие, через которое войдет Творец – отдача и сила любви воцарится в его сердце.

И об этом говорит стих: «Объемлет Он все и заполняет все», и в час постижения ощущается свет изобилия, который раскрывается и основывается именно на всех обратных превращениях. Все наши желания начинают работать согласно этой капле единства. Когда эта капля клея проникает в наше сердце и начинает внутри него соединять и склеивать вместе все наши желания, из всевозможных направлений устремляя их в одно, тогда все прошлые ужасы и гордыня, страдания, промахи и несогласие, весь пройденный нами путь переживает обратное превращение – все это начинает работать в направлении единства.

И получается, что «Он заполняет все» – то есть все желания, мысли и намерения начинают работать согласно той самой капле единства, которая окружает и склеивает, объемлет все внутренние устремления человека, все его «Я», ведя в одном направлении – таком же, как она сама. И получается, что «Он заполняет все», ведь знал слагающий стихи, то есть постиг, что Он – эта сила отдачи и любви наполняет их во всей полноте. И не постигнет всей сладости единства, пока не поймет в час обретения совершенства (когда достигает этой капли слияния), что все пройденные им страдания имели ценность – ибо дали оценить вкус и сладость света единения с Творцом.

И все его органы и жилы скажут и засвидетельствуют ему, что любой из живущих в мире (он обретает такую уверенность в своем ощущении единения с Творцом, что понимает: если бы человек, живущий на земле, знал каково это ощущение единства, то) согласился бы по семь раз в день обрубать себе руки и ноги каждый день своей жизни ради того, чтобы на один краткий миг постичь этот вкус слияния. Ведь наслаждение, раскрывающееся в единении, в любви, в отдаче, которая превыше наших желаний и мыслей – покрывает собой все остальное.

Самая маленькая духовная ступень несет в миллиарды раз большее наслаждение, чем все удовольствия, которые только существуют в нашем мире. Но духовные наслаждения невозможно ощутить при нашем эгоистическом подходе – а только в ощущении единства.

Об этом единстве мы говорили на нашем первом уроке, изучая статьи «Дарование Торы» и «Поручительство». Затем мы продолжили эту тему статьями «Мир» и «Мир в мире», а также статьями Бааль Сулама об исправленном поколении будущего, зародышем которого мы являемся. Мы старались соединить все это вместе: «Нет никого, кроме Него» и «Кто поможет мне, если не я сам?». И все это для того, чтобы соединить индивидуальную работу человека, согласно тому, какой он видит ее из статей «Шамати» – с нашей общей работой в группе, чтобы все объединилось вместе.

Махсом мы проходим внутри своего сердца – тем, что открываем внутри него крохотное отверстие. Написано: «Откройте Мне отверстие с игольное ушко» – такой крошечный вход. И когда Я (то есть сила отдачи и любви) вхожу туда, Я открываю в вас такие огромные ворота, что все мироздание начинает ощущаться внутри вашего сердца.

Поэтому, чтобы приблизиться к раскрытию этого входа в стенах нашего сердца, мы прежде всего должны объединить свои сердца в одно, соединить в одно целое наши желания, мысли и намерения. Каждый должен подняться над всеми посылаемыми ему препятствиями и помехами и донести наверх свое устремление к единству. И когда соединятся вместе все эти капли, приходящие от каждого в силу его страстного желания к единению, тогда мы соберем из них одно единое сердце.

Но если мы просто объединяемся вместе – этого еще не достаточно. Мы должны еще дать войти внутрь этого сердца Творцу, Высшей силе, Дающему – любви и отдаче. И когда откроется это наше общее сердце – это будет означать, что мы прошли махсом, то есть капля единства, Высшая сила начнет править нами и воцарится в нас.

Поэтому, все наши намерения надо направить на то, чтобы сконцентрировать все в одной точке. Эта точка, в которой мы все должны соединиться вместе – это желание отдавать и любить. Поскольку это – свойство высшего света, и мы должны достичь с Ним подобия.

В тот миг, когда мы начинаем соединяться, и это соединение на самом деле действует в правильном направлении, мы сейчас же начинаем чувствовать помехи. Все это для того, чтобы дать нам возможность еще более усилить построенную нами связь – чтобы нам было над чем ее строить.

Каждый должен ощутить, что он полностью вложил себя в эту общую для всех нас точку и участвует в ней всем своим сердцем и душой. А наше общее, совместное участие в ней – ради достижения Творца, постижения Высшей силы.

Это участие должно притянуть меня в группу. И оно же обязывает эту группу собраться в точку и как точка участвовать вместе с остальными точками, остальными группами в создании одной, большей группы, и вместе с собой включить внутрь все человечество. А после всех этих расчетов – достичь единства с Высшим светом. Если Его свойство – это полная и абсолютная отдача, то не возможно, чтобы я мог находиться с Ним в связи, в близости, если не стану Ему подобным и не включу в себя весь мир.

Если Творец не находится внутри этой капли единства, то мы никогда не сможем найти силы для того, чтобы подняться и найти себя внутри этого единства, внутри этой единственной созданной Творцом АВАЯ, четырех стадий распространения света – единственного, что вообще есть в мироздании.

Практически достигать наполнения этой системы АВАЯ – это значит, восходить по ступеням духовных миров, парцуфим, сфирот. Но нужно ощутить эту АВАЯ – это единственное, что мы ощущаем, только эти десять сфирот, внутри которых все больше и больше нам проясняется наполнение – единство, связывающее все ее части. Поэтому и самая маленькая духовная реальность, и окончательная, самая высшая – всегда состоят из десяти сфирот – не больше и не меньше. И это именно то, что мы изучаем: как эти десять сфирот с каждым разом все больше и больше развиваются внутри нас.

Мое желание – это Малхут, Отдающий – это Кетер, а связь между нами осуществляется за счет свойств от Хохма до Есод прямого света и от Есод до Хохма отраженного света. Так я связываюсь с Творцом, со светом – получая от Него и понемногу изучая все Его свойства отдачи, любви и дарения и за счет этого создавая из себя такого же, как Он.

В мере того, насколько мне удается построить в себе соответствие с девятью сфирот прямого света – настолько я расту как человек (адам) – подобный (домэ) Творцу, Кетеру.

Для того, чтобы помочь нам достичь этого, Бааль Сулам написал еще одну особенную статью, которая называется «Уверенность – одеяние света» (Статья 72 в книге «Шамати»).

Наполняющий нас свет – называется «жизнь». И раскрыть его мы можем только с помощью кли (сосуда) – в той мере, насколько этот сосуд подобен свету. Нет света без кли. Согласно закону подобия свойств, насколько кли уподобит себя свету, насколько Малхут с помощью девяти сфирот отраженного света уподобится Кетеру – в той мере она и сольется с Кетером.

Это кли, которое мы строим, называется уверенностью. Но почему именно «уверенность»? Какое-то странное слово...

А свет, ощущаемый в нас, то есть сила ощущения света, сила моего соответствия свету, сила отраженного света – называется мерой уверенности. Откуда в человеке берется эта уверенность, эта сила? От того, что он ищет, как подняться над всеми препятствиями, которые все время специально посылаются нам.

Обычные люди, не понимающие духовного пути, они словно дети, живущие повседневными делами и растущие без своего ведома. Но если мы хотим продвинуться к цели, то продвижение на любой самый небольшой шаг происходит лишь за счет того, что я сам продвигаю себя.

Можно представить себе этот мир как какой-то детский сад или даже школу, где все получают одно и то же воспитание и просто так вращаются в этом кругу и растут – пока без всякого понятия: почему и для чего. А тот, кто уже хочет чего-то достичь, тот выходит из этого круга и начинает один подниматься вверх. Подъем возможен только за счет того, что человек сам направляет себя на него. И тогда он начинает, в противоположность всем остальным, окружающим его людям, принимать все, что с ним случается как помехи, помогающие достичь цели.

Может показаться, что это противоречит тому, о чем мы говорили прежде. Ведь Творец – «гордейший из всех гордецов», и как же я могу гордиться тем, что сам направляю себя к цели? А та уверенность, которой я должен достичь – она будто бы не соответствует сказанному ранее, что я должен склониться и просить, чтобы Творец повлиял на меня.

Нет. Капля единства приходит ко мне, когда я открываю для нее отверстие в стенках своего сердца и только при условии, что во всем происходящем со мной ежесекундно, в каждое мгновение и на всю глубину, на которую я способен проникнуть своими мыслями, – во всех случающихся со мной событиях я могу увидеть Его направляющую руку. И вместе с тем, быть уверенным, что это специально сейчас дано мне и я способен подняться над этим – то есть правильно воспринять это событие и с его помощью связаться с Тем, кто подстраивает мне его – с «Вершителем всех причин», как сказано Бааль Суламом в послании о Единстве.

В тот момент, когда человек собирается с силами и как обычно хочет подняться над всеми помехами и прорваться в направлении цели, как только он получает какую-то уверенность в собственных силах, тут же приходит новая помеха. И в то же мгновение из него исчезает полученный им свет жизни, и он спускается с уровня, обладающего жизненной силой, снова становясь рассудительным и осторожным, и начинает взвешивать: а стоит ли достигать отдачи и любви или может – нет?

И забывает он, что все эти рассуждения – следствие помех, которые Творец нарочно подстраивает ему, и не означают, что теперь он стал якобы умнее, чем был прежде. И кажется ему, что раньше он был глупцом, ведь чем он занимался: достижением единства, любви, какими-то нереальными вещами – вместо того, чтобы искать денег, почестей и славы, которые ценятся в нашем мире каждым. Он же посвятил себя чему-то оторванному от этого мира. Ему даже стыдно того, что было прежде – ему кажется, что он запутался в таких несерьезных вещах, которыми не подобает заниматься, уж во всяком случае, мужчине.

И здесь нужно снова поймать конец той же нити и понять, что и это приходит от Творца, чтобы разыграть человека и дать ему возможность преодолеть свою гордыню и доводы своего разума, ведь все это приходит от того эгоизма, который свет нарочно высвечивает в нем. И в падении он должен сохранять уверенность в том, что все это подстраивается ему нарочно. И в этой уверенности он должен снова подняться вверх – с помощью силы группы и помощи Творца, которых он требует, чтобы получить силу прорваться и возвыситься над всеми помехами.

И именно с этими справедливыми возражениями, возникающими у него во время падения, он должен работать во время подъема. Ведь эти претензии правомерны: почему ты оставляешь реальную жизнь и занимаешься вещами, не приносящими сейчас никакой выгоды, которую можно было бы проверить и взвесить?

И тут он должен понять, что эти претензии правомерны с точки зрения его животного разума, а человек находится выше них – за счет того, что выходит из своего животного разума и сердца – обретая духовные разум и сердце, то есть отдачу и намерение.

Известно, что материальному телу свойственно знание в рош (голове) и получение в гуф (теле). То есть мысль в нашем материальном теле – она о том, как получить, а тело – это действие получения. Духовное же строение, душа – это мысль об отдаче в рош и действие отдачи в гуф.

И наш разум своими справедливыми доводами воздвигает перед нами помехи. Сейчас мы разъедемся отсюда и отдалимся друг от друга, больше не пребывая во взаимной отдаче. Мы как бы начнем возвращаться к тем же самым мыслям, которыми живет весь мир. И нужно понять, что все так специально устроено в такой форме – как следствие разбиения и результат опускания в материю. А мы должны перешагнуть через время, движение и пространство. Ведь духовное находится выше трех этих параметров, и ни время, ни движение, ни пространство не могут отдалить меня от той точки единства, которой я достиг.

Творец дал человеку каплю пробуждения. Он дал ему на какой-то миг прилепиться к духовному – каждый из нас почувствовал, что один раз обрел какую-то связь с духовным, пусть самую небольшую – это не важно. А все остальное, что приходит после ощущения этой связи – это помехи, правильно использовав которые, мы можем еще дальше проникнуть вглубь духовного, вслед за этой каплей, этой точкой первого контакта с ним. Но поскольку мы пока не способны преодолеть эти помехи – по этой причине мы и не можем прорваться туда, на другую сторону.

Если человек выстаивает перед всеми этими помехами и все время удерживает себя на достигнутом, а вся остальная его жизнь проходит как бы на заднем плане, когда он отфильтровывает: с какими мыслями он может связать себя, а с какими – нет, в зависимости от того, насколько он способен присоединить свои мысли и желания к своей внутренней работе – из этого он потом строит свое правильное отношение к духовному.

Прежде всего, я делаю цимцум (сокращение) на все, что ко мне приходит. Я сейчас присоединился к этой капле единства, и вот ко мне начинают приходить всевозможные помехи – мысли и желания. Прежде всего, я выставляю перед собой, между мной и помехами махсом (заградительный барьер), масах (экран), делаю цимцум (сокращение) – то есть какую-то преграду. И на этой границе я проверяю, сколько и какие из них я готов присоединить к этой точке единства, ведь она – это уже часть Божественного свыше, точка в сердце.

Теперь я выбираю, за счет чего я могу продвинуться – на какие мысли и какие помехи мне разрешено чутко реагировать, но при условии, что я не выхожу из точки единства. Итак, у меня есть такие мысли и желания, которые я способен присоединить к мысли о единстве. А есть такие, которым я даже не позволяю в себе всплывать, ведь я знаю, что они утянут меня назад.

Есть такие мысли и желания, которые я оставляю на потом (2. на рис. 2). А уже после того, как я преодолею небольшие помехи (1. на рис. 2) первым действием, затем во время второго действия (2) я займусь и теми, что посложнее. Но тех, которые относятся к лев а-эвен – я вообще никогда не касаюсь. Я просто отбрасываю и отключаю их от себя как нечто, перед чем я не смогу выстоять, чтобы остаться в точке единства.

Так человек начинает понемногу продвигаться к построению духовного парцуфа. Это называется: «Приходящему очиститься – помогают». Ведь я хочу сформировать в себе правильное поведение, словно ребенок, играющий в игру. И все это пока только игра – здесь нет настоящего экрана и желаний, действительно направленных на Творца. И это единство пока не духовное – это не единение с подлинной отдачей и дарением.

Пока еще всерьез не присутствуют эти три составляющие, которые должны составить духовный парцуф в десять сфирот. Но я все же уже хочу уподобиться его строению: чтобы у меня была рош и гуф, а внутри гуф был тох, который я могу использовать, и соф – та часть, которую я использовать не могу. То есть я желаю построить парцуф души, в котором есть пэ, масах, где я делаю расчет на то, с какими мыслями и желаниями я могу работать, а с какими – нет.

Это словно ребенок, который играет с игрушками, похожими на настоящие взрослые вещи, и представляет себя большим. Это то, что называется: «Приходящему очиститься – помогают», и он наконец достигает состояния, когда «привычка становится второй натурой». В нем все время пробуждаются и сменяются все новые решимот, и наконец человек приходит к раскрытию и к настоящей работе. Творец помогает ему после определенного количества таких действий, что называется мерой и качеством усилия – и происходит раскрытие.

Весь наш путь, после того, как мы всякий раз удерживаем себя в капле единства, проходит в раскрытии и в скрытии. Бааль Сулам очень красиво описывает это в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» (Прямое и косвенное воздействие Творца).

Там он пишет, что мы продвигаемся под воздействием раскрытия и скрытия силы отдачи. То есть, единственное, что на нас воздействует – это сила отдачи. И относительно нее мы ощущаем раскрытие и скрытие. Скрытие силы отдачи – это наш мир, который мы сейчас ощущаем. А раскрытие силы отдачи – это мир духовный.

Нет ничего, кроме Творца, кроме этой силы отдачи, которая раскрывается нам. Но один раз нам раскрывается Его скрытие, и тогда мы ощущаем этот мир, а другой раз, нам раскрывается Он Сам, своим Ликом – и это называется духовным миром. В этом состоит вся разница между двумя картинами, рисующимися внутри нас: этого мира и мира духовного. Обе они возникают от одной силы. И сейчас Творец раскрывается нам – но раскрывается в скрытии, своей оборотной стороной, словно обратный отпечаток.

Ведь на самом деле во всем и везде правит Творец, и человек должен все время удерживаться в этой мысли. И об этом пишет Бааль Сулам: «Ахор ве-кедем цартани» – «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». То есть Творец играет нами с двух сторон: из скрытия и из раскрытия – и это единственное, что мы ощущаем. Я всегда нахожусь напротив Него, но Он представляется мне то своим Ликом, то обратной стороной. То есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца.

Это единственное, что определяет всю мою жизнь – насколько Он поворачивает ко мне свой Лик: иногда наполовину, на четверть, больше или меньше. И эти изменения, насколько Он раскрывает или скрывает Себя, определяют мои ощущения своего существования – от жизни до смерти в этом материальном мире и от жизни до смерти в духовном.

Ведь и вправду «царство Его над всем властвует». Он властвует над нами тем, что немного раскрывает Себя или скрывает. И все возвратится к своему корню. Безусловно, все эти Его движения предназначены для того, чтобы вызвать наше развитие. Ибо «нет места, свободного от Него», – ведь ты никогда не бываешь свободен он Его воздействия, ты уже изначально находишься в мире Бесконечности полностью наполненный светом. Разница же в том (почему же есть разница и изменения в этой нашей жизни) – в «настоящем» или в «будущем».

Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, раскрывает в «настоящем» Его одеяния. Он чувствует, что Творец облачается в него. Так как все происходящее – это одеяние раскрытия Шхины. И он начинает рассматривать все происходящее в мире как действия, помогающие раскрыть Творца. И если согласно этому видению, начиная от этого момента и далее, он желает раскрыть, как через все эти действия Творец хочет ему раскрыться, то это означает, что он старается брать пример с Творца, словно маленький ребенок подражает отцу и выполняет такие же действия, как отец, и так учится быть большим.

Так он учится и следует за движениями Творца – в той мере, насколько Творец поворачивается, так и человек поворачивает себя. Главное, все время оставаться максимально слитым с Творцом – насколько только возможно.

И это – «настоящее», то есть и теперь выходит [Он] в царском одеянии (также: в одеянии малхут) и явно показывает у всех на виду, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае. То есть и сейчас Творец раскрывается тебе – только во всевозможных обратных формах, чтобы предложить тебе раскрыть Его правильно. Это называется игрой. И соответственно в материальном, при продвижении со ступени на ступень и из состояния в состояние мы тоже всегда совершаем такие действия, которые называются игрой.

А, хотя с виду и кажется, что конь ведет всадника, – то есть нам кажется, что мы сами действуем и сами выбираем, как действовать, – но по правде конь не пробуждается ни к какому движению иначе, как ощущая вожжу и узду своего всадника. Это называется построением уровня Шхины, – то есть раскрытия Творца. И зовется это стадией «лицом к лицу».

Все определяется тем, насколько я смогу ощутить Творца здесь в каждое мгновение, осознавая, что все происходящее – это Его игра со мной. И я требую здесь и сейчас, чтобы Он раскрылся! Как? Тем, что уподобляю себя Ему, предоставляю одеяние для Его раскрытия. Это одеяние должно соответствовать тому, что Он делает. Если это одеяние будет подходящим – то я Его раскрою.

Однако пока человек не удостоился посвятить все свои движения одному лишь Творцу...

То есть Творец делает какое-то движение: посылает мне какую-то помеху, запутывает какими-то желаниями или мыслями, но я, при всем этом, должен удерживать себя в одном движении с Ним. Он будто ведет меня в этом танце, все время то, скрывая, то раскрывая Себя – и согласно этому я следую за Ним, повторяя все Его движения. И так я учусь тому, что же Он хочет мне передать.

Если конь (то есть человек) не уподобляется своими движениями вожже и узде своего всадника... То есть я не очень различаю Его движения по отношению ко мне и своими движениями не повторяю со всей точностью того, что Он от меня хочет. А иногда вообще делаю прямо противоположное и выпадаю из связи с Ним, – называется это «оборотной стороной». То есть я не способен на все 100 процентов прилепиться к Нему во всех своих движениях и повторять то, что Он мне показывает.

Но все это колесо катится, чтобы прийти к своему корню. И в итоге мы достигаем единства, удостаиваясь соединить два мира вместе. Это единство, охватывающее нашу жизнь в этом мире – исключительная вещь. Это обратный отпечаток с Творца, который находится здесь в этом мире, позволяя нам построить свои движения, свои «одеяния», свое отношение: от нуля, от полной Ему противоположности – и до совершенного Ему подобия.

Поэтому, когда человек раскрывает духовное, он раскрывает его вместе с материальным. Он видит, что эти два мира соединяются вместе, и нет разницы между ними – один прилепляется к другому, и между ними нет никакого разрыва или какого-то трения, или несоответствия. Он видит, что весь этот мир поднимается в мир Бесконечности. То есть, в нем нет ничего такого, что бы противоречило миру Бесконечности. Противоречие было только внутри человека, который так искаженно видел действительность.

А за счет того, что он учится совершать такие же движения, как Творец, то есть каждый раз превозмогает препятствия и остается в единстве: я, группа и Творец – вместе, поверх всех помех, – так он достигает состояния, когда два мира соединяются в одно целое. Нет между ними противоречия и противоборства – а все обращается в одну реальность, в Бесконечность.

Бесконечность – это значит отсутствие границ – во всем происходящем, во всем, что бы ни случилось, властвует лишь одна Сила. Это называется отсутствием ограничений, бесконечностью. И тогда человек видит, что все происходившие с ним события были лишь для того, чтобы раскрыть перед ним эту истинную реальность.

***

С помощью этого материала, который мы сейчас с вами изучали, я хотел донести до вас один единственный главный принцип, который существует в духовном – просто «Один», так он и называется. Постарайтесь не выпадать из него.

Мы с вами сейчас начали существовать в этой точке единства. К этой точке присоединился я – своей точкой в сердце. К этой точке присоединилась группа. Мы хотим, чтобы в эту точку вошел Творец. И, конечно же, весь мир – все должно соединиться вместе.

Соединившись в этой точке, мы хотим, чтобы нам было понятно, что все помехи, все события, происходящие с каждым из нас, случаются лишь для того, чтобы мы удерживались во все большем слиянии и большей связи. Если мы приложим такие усилия в своем разуме и сердце (бе-моха ве-либа), мы начнем сейчас из точки своей Малхут строить четыре стадии отраженного света – напротив четырех стадий прямого света.

И когда Творец открывается нам, раскрываясь по отношению к Малхут как помеха – мы строим отраженный к Нему свет в той же самой мере. Он еще больше раскрывает нам Себя через помехи – а мы снова строим отраженный свет. И так мы создаем пять уровней масаха (экрана) – они и называются «махсом». И тогда мы этим открываем отверстие, в которое входит капля единства, то есть Высший свет.

Это называется входом для «возвращающихся к Нему» (хозрей бе-тшува). И в него входит эта капля – словно клей, который склеивает нас между собой. И с помощью этого клея мы начинаем ощущать духовный мир.

В нас есть отвергающие и противоречащие друг другу свойства. Но теперь все они соединяются вместе в одном намерении с помощью этой капли единства, которая пришла к нам свыше. И тогда на все эти противоречивые мысли и желания, которые сейчас направляются вместе этой каплей единства, словно все желания одного тела, мы облачаем одно намерение отдачи и любви и начинаем ощущать духовный мир.

Главное здесь – только удерживаться в точке единства. Мы начали ее, и у меня есть ощущение, что мы находимся в этом состоянии. Разумеется, каждый будет все время, каждое мгновение получать всевозможные помехи – чтобы мог расти. И как мы учили, читая об «Уверенности – одеянии света», человек должен понимать и чувствовать, что все это приходит к нему специально и так взвешено, чтобы он был способен все это преодолеть.

Мне нужно выстоять перед помехами, и для этого я, прежде всего, должен отключиться от них. Я могу позволить каким-то из них проникнуть в меня, но только когда я взял власть над ними, проверил их и пропускаю только те, которые могу присоединить к той самой капле единства, чтобы она выросла. То есть я все время должен объединяться с этим состоянием единства: я, группа и Творец – вместе.

Я все время удерживаюсь в одном этом состоянии. Приходят и просыпаются внутри меня новые мысли и желания – я отсекаю их, воспринимаю их как чуждые мне, ведь все они приходят от ситра ахра, от клипот, от моей природы. И поэтому я ставлю между нами щит и сортирую их: какие из них я могу присоединить, и они помогут мне еще больше укрепить свою связь с группой.

Приходит какая-то мысль о товарище – очень хорошо, я готов ее принять и за счет нее еще больше укрепиться. Какой-то слух или мнение, услышанное на улице – я тоже присоединяю их. А какие-то мысли – я не смогу присоединить, это уже слишком, и я их отбрасываю от себя. И так человек сортирует все происходящее в своей жизни.

А когда он заканчивает эту сортировку и достигает (вместе с группой) полной меры, которая называется сеа, тогда приходит капля единства. Мы должны лишь собрать в этой точке достаточную сумму помех. Когда их накопится достаточно, и они образуют некое пустое пространство противоречащих друг другу желаний, которые мы, тем не менее, направляем своими усилиями в одном направлении, к единству, когда набираются достаточные по количеству и качеству усилия, то нам раскрывается, так называемая, сеа – «полная мера», и тогда открывается отверстие, в которое входит капля единства и уже строит в нас первый парцуф души.

Эта получаемая нами душа – общая душа для всех нас. Но получим ли мы ее все вместе, одновременно? Нет. Каждый – согласно своему вкладу. Кто-то может получить ее раньше, кто-то позже – каждый в мере своего участия. Но от нас требуется достичь полной меры.

• Вопрос: Вы говорили о том, что в нашей работе есть 2 этапа. На первом этапе я должен все время стремиться к единению: я, группа и Творец. А на втором этапе, когда приходят помехи, я как бы выставляю против них «щит» и начинаю их сортировать, разделяя на помехи, направленные против моего соединения с товарищами, и на ту информацию, которая приходит из окружающего мира. И то, что я могу, я присоединяю к работе по соединению с группой. А что мне делать, если я не способен их присоединить?

Как я уже изобразил на чертеже (см. рис. 4), существуют такие желания и мысли, которые я сразу же «поднимаю» к объединению с товарищами, – самые «легкие» мысли и желания. И есть те, что я временно оставляю, и не могу ими заниматься сейчас. А также во мне могут возникать такие желания и мысли, что, я себе говорю: «Это выше моих сил, и если я сейчас буду обращать на них внимание, это непременно меня запутает».

Как человек может их оценить? Неважно, как. Настолько, насколько способен. Подобно ребенку, который пытается что-то сделать и делает в меру своих возможностей. Никто ведь не насмехается над его играми. А свыше все устроено так, что если мы будем играть искренне, – настолько, насколько на это способны, то все будет, как нужно.

Те мысли и желания, которые я отложил до следующего раза, решив, что пока еще не в состоянии с ними работать, я воспринял как непосильные для себя. Во мне возник перед ними страх. И это нормально! Это все равно, что ребенок, который боится что-то сделать. Возможно, это в его силах, но он боится. И что же мы ему говорим? – «Ничего страшного!». Мы пытаемся его как-то поощрить, чтобы он преодолел свой страх, либо откладываем это до следующего раза. И, может быть, через месяц, он уже не будет бояться: он поймет, как к этому правильно подойти.

Поэтому для нас важно только отсортировать их, – настолько, насколько мы способны их правильно оценить. Разумеется, в той мере, в которой мы присоединяем все свои мысли и желания к своей работе по объединению с товарищами, – в этой мере мы продвигаемся. Но если присоединить не способны, – предпочтительно быть осторожными.

Иными словами, мне лучше всего оставаться уверенным в том, что я все время нахожусь в слиянии, нежели подвергнуть риску свое единство с товарищами, «упасть» и затем снова и снова подниматься, обучаясь посредством ударов.

Человек определяет это для себя сам. Сказано: «душа человека научит его».

• Вопрос: Как женщина переходит махсом? Относится ли к внутренней работе женщины все то, что Вы сейчас изобразили на чертеже?

Безусловно, все то, о чем я сейчас говорил, относится и к женщинам. Разумеется, – кроме работы по соединению с товарищами в группе, о которой я упомянул здесь лишь вскользь. Все остальное подходит также и для женщины.

• Вопрос: Как сохранить то состояние слияния, которое мы достигли на конгрессе? Как сократить время падения, которое всегда наступает после конгресса? Как дети спрашивают своего отца перед наступлением праздника Песах, так и мы спрашиваем Вас: «Что изменилось этой ночью?»

Я не ожидал, что мы достигнем того, чего мы достигли. По правде говоря, мои планы были намного скромнее. Я открыл здесь гигантскую силу, абсолютно подготовленную, понимающую и ощущающую Замысел творения. Я думаю, что невозможно быть более готовым к вступлению в духовное, чем мы готовы к этому сейчас. И это действительно так!

Конечно, нам предстоит еще работа в группе, придут помехи… Но это ничего не меняет.

В духовное приходят, когда не остается сил, когда ощущается безысходность. Человек входит в духовное именно в тот момент, когда ему начинает казаться, что это нереально, что он на это не способен, что такое вообще невозможно, и он начинает «сдаваться».

В принципе, с одной стороны, мы пребываем именно в таком ощущении. А с другой стороны, сегодня мы говорили об уверенности. И эта уверенность приходит за счет того, что я зависим от Высшего, который определяет все этапы моего развития. Именно от Него я получаю эту силу уверенности. То есть мне гарантировано, что если я захочу правильно продвигаться, и в любое мгновенье буду выполнять все то, что от меня зависит, то буду продвигаться.

Мы никогда не выясняли, в чем состоит суть единства между нами. Бааль Сулам лишь немного коснулся этой темы в своих произведениях, потому что у него не было материала, не имелось возможности это выяснить.

Сегодня мы выяснили один очень принципиальный вопрос. О нем написано во всем изучаемом нами материале. Теперь, когда вы будете его перечитывать, вы лучше поймете, о чем идет речь.

Мы достигли того состояния, той точки, за которую мы все вместе должны уцепиться. В нас больше нет этого внутреннего расслоения на: я, группа, Творец, мое внутреннее ощущение, личное Управление, общее Управление, «нет никого, кроме Него», только я. Нам уже не кажется странным, что, с одной стороны, статьи «Шамати» описывают только путь индивидуального развития человека, то есть его личные отношения с Творцом, а с другой стороны, во всех своих произведениях Бааль Сулам пишет, что духовного можно достичь только через соединение товарищей в группе.

Ведь, вроде бы, как можно связать статьи «Шамати» с работой в группе? Как мне соединить духовный парцуф, состоящий их десяти сфирот с самим собой?

Человеку, который имеет перед собой весь этот материал, эти вещи кажутся абсолютно не связанными между собой. Он не знает, как собрать их вместе, как «проглотить их за один прием» и ощутить, что все они говорят о нем!

В течение этих трех дней мы пришли к Началу. И это называется началом махсома. Мы достигли начальной точки единения.

Нам нужно раскрыть, что «Творец один, и имя Его одно», – на фоне всех тех помех, которые Он нам приносит для того, чтобы открыть Свою единственность. И это корень того самого АВАЯ, тех четырех стадий развития, по завершению которых мы откроем отверстие для того, чтобы Высший свет вошел в наши сердца, чтобы в нас вошла эта крупица единения.

Если каждый из нас после окончания конгресса сохранит в себе эту частицу единения, если возьмет все эти материалы и как можно тщательней их изучит, – то можно сказать (по крайней мере, я так это вижу), что сейчас мы впервые достигли такого состояния, когда в нас нет этого внутреннего разделения на себя, группу, Творца и весь тот процесс, который мы проходим. Все это соединилось для нас в одном понятии. И если только мы добавим сейчас к этой крупице единения все те помехи, которые к нам придут, то она разовьется по своим четырем стадиям в первый парцуф нашей общей души в духовном.

• Вопрос: Вы говорили об уверенности и гордости. Недостаток уверенности – это такой вид гордости?

Недостаток уверенности – это вид гордости. Верно.

Гордость – это и отсутствие уверенности и в то же время она придает мне уверенность. Если я горжусь тем, что осуществляю призыв Творца, который приносит мне помехи, то эта гордость оттого, что я нахожусь в диалоге с Ним, придает мне уверенность.

• Вопрос: Как определить ту меру усилий по преодолению помех, которая будет для меня достаточной?

Как мне проверить ту меру усилий, которые мне нужно вложить для того, чтобы достичь духовного? Могу ли я узнать это заранее? Нет, заранее знать этого я не могу.

Только при условии, что на 100% реализуются два этих крайних состояния: я полностью разочаруюсь в своих собственных силах и обрету уверенность в том, что помощь должна прийти свыше, – я достигну той точки, в которой сверху придет эта помощь, Высший свет, который меня исправит. То есть он свяжет воедино все то, что творится в моем сердце, и тогда внутри этих десяти сфирот я почувствую духовную реальность.

Нам нужно понять, что называется духовным. Духовное – это когда во всех своих желаниях и мыслях я ощущаю то, что все они приобрели экран – намерение на отдачу, единство, одно направление. Но какие это желания и мысли, – мне неизвестно.

Все это раскроется со временем, по мере моих усилий, в период скрытия, в мере моей подготовки, то есть если я совершил достаточно действий, ориентируя их в одном направлении, если сделал все, на что я способен, используя помощь группы, помощь свыше, преодолевая помехи, и если выполнил все это правильно. Я говорю обо всех тех действиях, которые мы обязаны выполнять в нашем мире: о распространении, маасере (десятине), учебе.

Человеку свойственно всегда ощущать путаницу в своих желаниях и мыслях. Но при этом он должен постоянно проверять, сколько часов он посвятил работе в группе, распространению, насколько он себя в это вложил, заплатил ли маасер. Человек всегда может оценить себя таким образом. Единственное, что не поддается нашей оценке, – это внутренние действия. И об этом написано так: «все, что в твоих силах сделать, – делай, и тогда придет помощь».

Я думаю, что все это для нас не трудно и не кажется таким уж далеким. Если мы не оставим того, что сейчас достигли: этого уровня понимания, этой буквально крупицы единения, начала этого единения, то это очень быстро приведет нас к раскрытию кли. Мы уже находимся в процессе тех самых четырех стадий его развития. Ведь главным было войти внутрь этого процесса. Я и не думал, что это произойдет. У меня вообще были сомнения, что это возможно.

Вопрос: Как внутри себя работать с помехами?

Я сейчас покидаю конгресс, выхожу с чемоданом, захожу в автобус, приезжаю в аэропорт и сажусь в самолет, одним словом, – попадаю под воздействие всей этой внешней суеты. Я возвращаюсь домой, и меня окружает привычная жизнь. Правда, пока что мне совершенно не хочется об этом думать, но это то, что происходит.

Как раз наоборот: возвратившись, я должен очень внимательно, с любовью и осторожностью отнестись ко всему тому, что со мной происходит. Потому что все те помехи, которые ко мне приходят, направлены на увеличение моего кли. Именно поэтому мне нужно с любовью и пониманием вернуться к своей обычной жизни.

Но это не означает, что я «с разбега прыгаю в воду». Прежде всего, я устанавливаю для себя некую перегородку и через эту перегородку, через этот фильтр, получаю всю информацию этого мира, решая, что из нее принять, а что отвергнуть, и как ко всему отнестись.

Благодаря этому я все время увеличиваю свою связь с духовным за счет того, что через отверстия этого фильтра позволяю мыслям этого мира войти к себе, но пропускаю их при условии, что у меня они соединяются с Творцом. Я уверен, что все они приходят от Него, и что вместе с ними я могу находиться в единении с группой и с Ним. И тогда у меня не будет проблемы вернуться к обычной жизни. Наоборот, весь этот мир и вся эта жизнь станут для меня той «плотью», теми десятью сфирот, полных желания и стремления к слиянию, внутрь которых войдет свет и соединит их.

Мне нужны эти помехи, я не смогу без них существовать, то есть не сумею себя сотворить. Разве сможет стать взрослым ребенок, если не будет развиваться, собирая в поте лица какие-то игры, преодолевая какие-то препятствия? Посмотрите, как природа все время, постоянно, вынуждает его что-то делать. У него температура 40, а он сидит и играется с игрушками! С какой же силой природа толкает его к развитию!

Так может и нам взять все эти помехи и использовать именно так? Ведь все это игра! Ты начнешь видеть, как пишет Бааль в статье «Прямое и косвенное воздействие Творца», что Творец играет с тобой! Все эти самолеты, все, что происходит у тебя на работе и дома – все это игра. И даже твой муж, и дети – тоже игра. Ведь в духовном нет ни мужа, ни детей – нет ничего…

• Вопрос: Какие ежедневные действия в группе могут помочь сохранить это состояние конгресса и, отталкиваясь от этого состояния, расти еще выше?

Мы об этом говорили уже много раз. Но речь шла больше о действиях, а намерения не уточнялись.

Вся наша работа, в сущности, состоит в том, чтобы сохранить это состояние единства, когда каждый удерживает группу как силу, как помеху, которую все больше к себе приближает и с которой все крепче и крепче соединяется внутри своего сердца.

Вся особенность группы заключается в том, что, с одной стороны, я не должен ощущать своих товарищей как помехи. И это со стороны того, что я соединяюсь с ними с любовью, то есть соединяюсь с той самой духовной силой, что в них заключена, с их устремлением к духовному.

С одной стороны, группа приносит мне помехи, – так я их ощущаю. А с другой стороны, она поставляет мне величие Цели. И мне нужно соединить обе эти вещи.

Мы должны все вместе объединиться как точки. А те помехи, которые я получаю от группы, я получу рядом с этими точками. И так я смогу преодолеть эти помехи.

Иными словами, если весь мир мы воспринимаем только как помехи, то к группе это не относится. Свою группу я воспринимаю как святость. То есть я всегда должен оправдывать то, что приходит ко мне от моих товарищей: либо их положительное, либо отрицательное воздействие. Как бы это ни приходило, группа для меня – это всегда святость. Что же касается всего остального мира, включая семью: жену и детей, – все это приходит с другой стороны.

• Вопрос: Я хотела спросить, чего мы достигли на этом конгрессе. Но Вы уже ответили на этот вопрос, сказав, что мы достигли этой капли единства. Поэтому я хочу поблагодарить всех мужчин за их работу, и мой вопрос в том, является ли эта капля единства тем самым поручительством?

Мужчины, наконец-то нас поощрили. (Смеется). Спасибо Вам, за Ваши слова.

Это верно, что у мужчин очень и очень сложная работа. И это вовсе не значит, что я выступаю тут, как их опекун. Просто их работа, действительно, очень трудна.

Неудовлетворенность, которую ощущает женщина, заложена в ее природе. И точно так же, как на всем пути нашего развития женщина естественно стремилась к тому, чтобы у нее были какие-то жизненно необходимые вещи, так и сейчас она ощущает, что без духовного прожить нельзя, что это очень важно. А что касается мужчин, – у них это желание не выяснено.

Им требуется очень много времени, чтобы его выяснить. Они должны ощутить путаницу, удрученность, смятение. До последнего мгновенья перед вступлением в духовное мужчину одолевают сомнения и проблемы. А у женщины этого нет. Поэтому у мужчин, безусловно, очень трудная работа. Они все время пребывают в состоянии запутанности. Постоянно! И нужно им немного облегчить их путь…

Когда мы вернемся с конгресса, я приведу в систему все то, чего мы здесь достигли, и мы постараемся изучать все наши материалы: и «Талмуд Десяти Сфирот», и статьи, и все остальное – в свете нашего объединения и постижения этого объединения.

Раньше мне было сложно об этом говорить. А здесь, на этом большом собрании, я получил возможность немного это выразить: пока что совсем чуть-чуть, слова все еще «застревают у меня в горле», но это придет.

Я надеюсь, что после нескольких месяцев усилий, которые нам предстоят, мы увидим, как развивается и растет эта капля единства, возникшего между нами. И в соответствии с этим мы ощутим, насколько мы близки к цели.

Но опять-таки, проверкой будет мера нашего объединения. Это будет проверка, насколько приходящие извне помехи не отключают меня от того, что называется святостью, и насколько ответственно и уверенно я смогу с ними работать, пребывая в состоянии взаимного поручительства, которое не даст мне упасть и благодаря которому я не буду бояться ничего из того, что ко мне придет.

Скажем, придет ко мне огромный медведь, а я его не боюсь. Почему? У меня есть сила группы, с помощью которой я смогу отфильтровать все эти помехи и быть уверенным в том, что их преодолею. И я не буду бояться падений, потому что мне поможет сила группы.

Никто не должен ощутить, что выходит из духовного, скажем, больше чем на секунду, больше чем на мгновенье. Это отключение должно быть лишь для того, чтобы возобновить наше соединение между собой на более высокой ступени. А это возможно только благодаря силе уверенности, которая исходит от группы, от поручительства.

Я надеюсь, что у нас будет способ выяснить все эти вещи и все время увеличивать это единение между нами. В этом – все. Ведь если мы хотим раскрыть Единого Творца, то мы должны находиться напротив Него как одно целое, и тогда Он раскроется.

• Вопрос: Существует 4 этапа построения экрана. В чем состоит качественная разница между ними?

Качественная разница между ними – это разница в помехах. Пока что приходящие к нам помехи стремятся отключить нас от объединения между нами. Иными словами, сначала приходят помехи с неживого уровня, затем с растительного уровня, животного уровня и, наконец, – с уровня человек. И мы увидим, насколько они отличаются по своему характеру.

Это могут быть просто помехи из этого мира, затем идут помехи, связанные с наукой и знаниями, с восприятием окружающей действительности, психологические помехи. Я уже не говорю о помехах, связанных с семейными проблемами, деньгами, почестями и прочим. Эти вещи относятся к самому низкому уровню. За ними приходят более «высокие» помехи, то есть более особенные, более качественные. Мы их увидим.

В сущности, в своем продвижении к духовному мы должны пройти внутри этих четырех стадий как бы мини историю всего человечества. Как и все человечество прошло пять этапов своего развития до этого последнего этапа, так и мы, находясь сейчас в начальной точке буквы «йуд» из этого состояния: «йуд-кей-вав-кей», – должны развиваться по пяти историческим этапам, которые соответствуют пяти этапам развития человечества.

Поэтому помехи будут разными. И даже ты, современный американский парень, вдруг начнешь подумывать, а не стать ли тебе религиозным. Или на каком-то этапе у тебя возникнет интерес ко всякого рода мистическим учениям, и это будет занимать тебя какое-то короткое время. Могут быть самые разные помехи, которые нам придется пройти.

Но это будет очень быстро, потому что мы проходим их все вместе, и наши мысли включены друг в друга. Написано: «удостоился того, чтобы его работа была сделана другими». То есть, если ты проходишь какое-то состояние, то мне не нужно его проходить, а то, состояние, которое прохожу я, не придется проходить кому-то другому. Ведь подобно тому, как в нашем мире, какие-то внутренние заключения, какие-то мысли переходят от человека к человеку, так в духовном это происходит во много раз быстрей.

• Вопрос: Мне кажется, что разум и духовное несовместимы. Как можно сделать, чтобы разум помог в постижении духовного? Возможно – подавив разум?

Это неверно. Выше разума – не означает, что мы должны стереть разум, стереть наше эгоистическое ощущение. Наоборот, нам нужно присоединить их все к той же Цели. Лишь иногда мы как бы откладываем в сторону те помехи, с которыми не в состоянии совладать. Но я знаю, что это помехи, которые я сейчас не пытаюсь преодолеть. Я как бы отодвигаю их.

И такое выяснение продолжается до достижения нами Конечного Исправления. Как мы учим, духовный парцуф состоит из рош (головы), тох (внутренней части) и соф (окончания). А тох и соф делятся еще на множество авханот (определенных состояний). Есть ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, есть ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание, большое состояние). То есть я всегда выясняю, сколько и с чем я могу работать, и с чем работать не могу. А позже, когда вырастаю, возвращаюсь и выясняю то, с чем прежде работать не мог.

В данный момент существует много таких вещей, по поводу которых я могу решить, что не способен с ними работать. Например, я говорю, что не в состоянии сейчас выпить этот стакан воды. Но на следующей ступени я к нему возвращаюсь и вижу, что теперь могу его выпить и выпиваю.

Но есть такие вещи, которые я не способен выяснить и исправить до самого конца своего пути. И они называются сигин (отбросы). И с этим ничего не поделаешь.

• Вопрос: Может быть, существуют какие-то новые средства для преодоления помех, кроме поручительства и группы?

Нет никаких новых средств. И чем более совершенные средства мы для этого найдем, тем более сильные, более высокие помехи придут к нам. И именно благодаря этому мы будем продвигаться.

У нас нет иных средств, кроме тех, которые нам с вами уже хорошо известны. И я могу их повторить. Это установление графика учебы, распространение, соединение с товарищами, маасер, организация групп по изучению каббалы, женитьба. Короче говоря, каждый должен жить обычной жизнью, устроив все, что для этого требуется, но главное, чтобы при этом в нем происходила внутренняя работа. Ничего другого нет.

Кроме того, я абсолютно уверен в том, что в этом году наше распространение достигнет таких масштабов, что мир будет подстегивать нас, требовать от нас, чтобы мы продвигались. Написано: «Я многому научился у своих учителей, еще большему от своих товарищей, и намного большему от своих учеников». Что это значит? – Именно ученики приносят свои требующие наполнения желания и обязывают к продвижению.

Поэтому, чем больше мы будем связаны со всем миром, чем больше распространим среди них все те материалы, которые у нас имеются, тем более сильное вынуждающее давление, мы от них получим. И это заставит нас расти. То есть на основе нашего развития в ширину мы вырастем в высоту.

• Вопрос: Куда должен быть направлен вектор мысли женского желания помочь мужчинам достигать все большего объединения и подниматься: напрямую на мужчин, либо мы должны обращаться к Творцу с требованием, чтобы Он помогал мужчинам развиваться? Либо нужно выстроить иерархию: Творец → мужская часть → женская часть и так обращаться?

По правде говоря, женское желание приходит через мужчину – в соответствии с духовной структурой. А с другой стороны, написано, что Творец всегда слышит и готов услышать желание женщины. Разумеется, речь идет об истинном духовном желании, о желании Малхут.

Я думаю, это идет параллельно. Как дома молится жена о том, чтобы ее муж преуспел, и просит Творца послать ему успех, так, в принципе, должна исходить молитва от женской части мироздания к мужской части.

• Вопрос: Вы говорили, что в особо критических ситуациях Творец может раскрыться человеку. Но это раскрытие будет очень кратковременным, потому что оно не вызвано экраном и намерением. Но это хоть какое-то раскрытие, и с этим уже дальше можно работать. Как с этим работать?

Как можно объяснить ступени раскрытия Творца творению? – Об этом мы с вами будем говорить на наших уроках сразу же после конгресса. Вы можете присылать вопросы по этой теме, и мы соответственно организуем изучение материала. Вся наша учеба будет посвящена развитию объединения между нами, и в этом мы выясним все ваши вопросы.

• Вопрос: Каждый раз, когда я сталкиваюсь с помехой, то начинаю делать на нее исправление по принципу: «если не я, то кто поможет мне». И эта мера все больше наполняется. Когда наступает такой момент, что эта мера наполняется полностью и происходит переход от «если не я, то кто поможет мне» к «нет никого, кроме Него»?

Если сформулировать кратко, то вопрос звучит так: когда мы приходим к завершению своей работы и удостаиваемся перейти махсом? – Об этом написано просто: человек не может знать этого заранее.

• Вопрос: Об отношениях между мужчинами и женщинами в маленькой смешанной группе. Проводить ли совместные трапезы? Как принимать решения? Смотреть ли вместе трансляцию собрания товарищей мировой группы? Заниматься ли совместной работой в своем центре?

В этом есть очень много проблем. И я не вправе устанавливать тут какие-то законы, которые были бы ясны всем. Допустим, собираются вместе в группе мужчины и женщины. Но жены этих мужчин остаются дома с детьми, и я слышал, что это вызывает определенные проблемы и трения. И мы должны сделать все возможное, чтобы этого избежать. Я не знаю, как это сделать. Но и не могу сказать, разрешено так поступать или не разрешено. Я не знаю.

Теперь: тот, кто находится в центре и хочет продвигаться, обязан платить маасер, – неважно, мужчина это или женщина. Это ясно. Речь идет о работающем человеке. Когда-то жена сидела дома, а деньги зарабатывал муж. И маасер сдавала семья. Сегодня маасер должен платить каждый, кто хочет продвигаться.

Что касается принятия решений, – они должны приниматься совместно всеми активистами и активистками, работающими в центре. Я предпочитаю наряду с мнением мужчин учитывать в этом также и мнение женщин. И даже наоборот: во многих случаях женщины способны принять более правильное решение в сравнении с мужчинами. Ведь неспроста было сказано Аврааму: «Прислушайся к тому, что говорит тебе Сара». Мы знаем, что женщины в большей мере являются реалистками и более рассудительны.

Смотреть ли вместе трансляции собрания товарищей? Я бы не стал этого делать. Я бы выполнял вместе только то, что необходимо делать совместно в центре, а все остальные вещи разделил. Женщине совершенно не нужно сидеть вместе с мужчинами и смотреть трансляцию собрания товарищей. Выходит, она будет поднимать с ними тосты и петь песни? Это вообще запрещено!

Только необходимые работы, такие как: распространение, переводы, и т.д. – нужно делать вместе. Что касается учебы, если у вас есть возможность создать женщинам условия для учебы, нужно сделать так, чтобы во время учебы не было контактов женщин с мужчинами.

Ведь мужчины устроены так, что женщины их отвлекают. Когда мужчина, изучающий «Талмуд Десяти Сфирот», видит женщину, его мысли принимают другое направление. И зачем ему нужны эти помехи сейчас, в тот момент, когда он устремляется к святости? Для чего? Ведь в свое время придут другие помехи. Человеку запрещено создавать самому себе помехи. Они должны прийти от Творца, от Высшего света, после того, как мы правильно себя подготовили.

• Вопрос: Как мне точно узнать сумму денег, которые я должна платить в качестве маасера?

Это в точности та сумма, которую я зарабатываю в месяц нетто, то есть то, что идет мне в карман и является моими собственными деньгами.

Здесь возникают вопросы такого рода: Как поступать, если я плачу алименты, если содержу своих родителей? Причем обязан это делать, а не потому, что желаю или не желаю и таким образом увиливаю от уплаты маасера. Есть много подобных вопросов. Обычно маасер выплачивается из чистых доходов человека – нетто, короче говоря, – из того, что он заработал. И неважно: это 10 копеек или 10 миллионов рублей.

И просто жаль человека, который не платит маасер: он не продвигается. Если у него есть какая-то проблема его платить, пусть не приходит в группу, пусть отделится от нас. А позже, если решит, что платить маасер необходимо, – вернется. Пока человек не выполнит это условие, при котором десятую часть своих доходов он отделяет на цели распространения каббалы, – он не будет продвигаться. Так это происходит.

• Вопрос: А как поступить, если я жертвую деньги другим организациям?

Если Вы жертвуете деньги на другие цели, то у Вас нет никакой связи с каббалой и никакого шанса продвинуться. И Вам незачем к нам приходить. Если Вы считаете, что существует какое-то иное средство, которое может принести благо миру, кроме этой методики, то Вам вообще не нужно приходить к нам. Почему Вы вообще с нами, если у Вас есть подобные мысли – помогать каким-то другим организациям, типа: «Дайте животным право на жизнь» и прочим. Покиньте нас и все! Нам не нужны Ваши деньги и Вы сами!

Я говорю серьезно. Это просто «отходы», которые оказались в группе. Я говорю совершенно серьезно! Тот, кто не отдает, – согласно науке каббала, считается вором. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «Мир в мире».

• Вопрос: Есть много женщин в мире, которые не могут сюда приехать и очень страдают. Как мы, женщины, находящиеся здесь, можем им помочь?

Этого я не знаю! Это ваше дело! Пока женщины не сорганизуются, как положено, я не смогу к ним серьезно относиться. Я уже об этом говорил, и в достаточно резкой форме. Необходимо создать женский сайт в Интернете, женскую организацию, во главе которой будет что-то вроде Совета женщин, должен быть секретарь, с которым я буду иметь дело. Тогда, передав ему какую-то информацию для всех женщин, я смогу быть уверенным в том, что она обязательно будет передана. А если ко мне захочет обратиться кто-то из женщин, то она направит свое письмо этому же секретарю, и я его получу.

А если вы не сумеете так сорганизоваться, то и не с кем говорить. Мы будем продвигаться сами. Найдем других женщин. (Смех и аплодисменты).

• Вопрос: У каждой группы есть центр, который она содержит. Какова важность маасера и взноса на содержание центра?

Содержание центра не относится к маасеру, и я передаю вам это от РАБАШа. У РАБАШа мы платили отдельно за воду, электричество, содержание места, муниципальный налог и т.д. И кроме этого отделяли маасер. Маасер не направляется на содержание центра, поскольку центр предназначен для вас. Ты хочешь иметь место для учебы – содержи его, хочешь, чтобы там было тепло – отапливай его. Это твой вопрос. А маасер относится к распространению каббалы и исправлению мира. Отопление же места, в котором ты сидишь, не называется исправлением мира. Таков приказ, и я не хочу даже об этом говорить.

• Продолжение вопроса: Но некоторые товарищи полагают, что маасер важнее содержания центра.

Разумеется, маасер важнее, поскольку направляется на исправление мира, а не на то, чтобы вам было тепло! Вы можете не содержать центр, не заниматься вместе и ничего не делать – не будет вопроса. Вы хотите, чтобы каждый из вас продвигался в духовном из своего дома? Пожалуйста! Тогда вы ни за что не платите. Но отделить маасер – если хотите продвинуться – обязаны! Вот и все.

Обустраивать себе комфортабельное место учебы за счет маасера нельзя. Я даю вам правила, мне не важно, что вы сделаете. Если хотите продвинуться, то должны знать законы, а если не будете их выполнять, то просто жаль затраченных сил. Группа, которая этого не делает, может расформироваться. Я говорю серьезно: жаль усилий. Маасер вы можете использовать в своем районе, распространяя книги и газеты. Но если это идет на содержание места, то лучше ничего не делать, потому что это не помогает. Есть законы, через которые невозможно переступить: десятая часть не исправляется.

• Вопрос: Если я, живя в Австралии, исправляю себя, то помогает ли это исправиться женщине, живущей, скажем, в Венгрии?

Безусловно! Разве существует воздушное пространство, мешающее мыслям и духовной силе прийти из Австралии сюда? Наши мысли находятся в единой сети наших душ. Ведь что такое сила поручительства? Сколько есть стремящихся к Творцу относительно всего мира? – Почти ничего. Если каждый из нас не получит связь и поддержку от других, то мы не достигнем критической массы. Желания женщин к Творцу должны объединиться – через группу или без нее – в единую силу. Понятно, что только таким образом мы этого удостоимся. Поэтому не важно, где мы находимся. Возможно, у жителей Австралии есть ощущение, что они живут на другой планете? Но в духовном вы пребываете вместе с нами!

• Вопрос: Почему среди наших мыслей и помех должны быть такие, которые мы не можем преодолеть, если Творец всегда посылает нам только то, с чем мы способны справиться?

Это и называется преодолением. Тем, что я останавливаю, классифицирую и оставляю в стороне определенные мысли и желания, я их преодолеваю. Так происходит в части парцуфа, которая называется соф. Там находятся желания, на которые мы делаем сокращение и с ними не работаем.

• Вопрос: Согласно каким критериям мы можем поделить помехи на те, с которыми нужно работать сейчас, можно будет работать в будущем и не работать никогда?

Могу ли я заранее знать, как разделить эти вещи и как с ними работать? Не могу! Мы можем учиться от группы, от вызываемого нами Высшего света и изучаемых книг. Но нельзя сказать: взвесь заранее каждую деталь на весах, измерь в высоту и ширину, и тогда будешь знать. Все это человек должен изучить сам, и мы еще будем этим заниматься.

• Вопрос: Если в моем окружении нет группы, то достаточно ли для продвижения заниматься через Интернет и приезжать на конгрессы, или необходимо оставить свое жилье, а иногда также семью и работу, чтобы переехать в место, где есть группа?

И на это нет единого ответа. Конечно, у нас есть ученики, живущие на Аляске или островах Тихого и Атлантического океана. У них, безусловно, нет подходящего окружения, но они занимаются вместе с нами. Я думаю, человек сам должен решить, где ему хорошо и удобно. Он должен сделать как можно более точный и взвешенный расчет, но не принимать поспешных решений.

У нас были случаи, когда неожиданно приезжали люди из Австралии и из России, предварительно с нами не посоветовавшись. Я не хочу, чтобы такое происходило. Человек, желающий приехать к нам, не должен делать это в виде сюрприза. Необходимо заранее написать, спросить, а мы должны взвесить и обсудить, насколько это для него хорошо, насколько он может приспособиться, скажем, к условиям Израиля. Даже если он переезжает из одного района Америки в другой, то тоже должен продумать все свои шаги.

Как правило, человеку достаточно оставаться на своем месте и поддерживать с нами связь на уровне таких конгрессов, как нынешний. Скажем, через четыре месяца мы планируем провести конгресс в Нью-Йорке – можно встретиться там. Затем у нас будут встречи на противоположном побережье и в Латинской Америке, где выходят наши книги. Мы можем встречаться с группами из разных мест и помимо больших конгрессов в Израиле.

Конечно, мы их будем проводить, причем если не два раза в год, то хотя бы ежегодно. Подумаем вместе и решим, как это сделать. Однако мы должны считаться с возможностью людей. Мы можем организовывать конгрессы и два раза в год, но тогда не сможем проводить региональные встречи в различных частях мира. К тому же, сколько людей могут прибыть к нам? Скажем, в России насчитывается в десять раз больше наших товарищей по сравнению с приехавшими сюда. И если мы проведем встречу там, то на нее смогут приехать почти все. Все эти вещи необходимо учитывать.

Так что решение о том, чтобы переехать в другое место, бросить работу или, не дай Бог, жену, не принимают сгоряча: остынь, подумай и посоветуйся.

• Вопрос: В маленьких группах не все товарищи регулярно посещают утренние уроки. Однако часто именно те, которые мало занимаются, сильны в распространении. Что делать?

Необходимо дополнить одно другим – именно дополнить! Скажем, женщина выполняет вещи, которые не может или не способен сделать мужчина, а мужчина делает то, что не способна сделать женщина. Также и среди женщин и мужчин есть люди, обладающие склонностью к действию или мысли, исполнению или творческой фантазии. Одни с удовольствием учатся, а другие больше склонны работать или организовывать. Но каждый, как написано, должен продвигаться согласно корню своей души.

У нас тоже многие люди предпочитают работать на кухне или технически обслуживать центр во время урока. Но они все равно хотя бы полчаса из утреннего урока слышат: в записи, в транспорте, во время работы. Что-то им капает, и этого достаточно. Они на большее не способны, да больше и не нужно. Поэтому не надо завидовать тому, кто погружен в науку – он просто обладает такими свойствами. Я как раз сказал бы, что лучше заниматься практической работой – это наверняка помогает.

Сказано о Йешуа Бен Нун, что он наследовал Моше за счет своей помощи во время уроков, а не благодаря тому, что учился сам. И также Бааль Сулам пишет в «Статье в завершение Книги Зоар», что человек приобретает духовное тем, что помогает в распространении, действует практически. Распространение является основой успешного исправления человека, и это следует с древних времен – с эпохи Моше и Йешуа. Тора не зря приводит нам эту ситуацию, как пример.

Бааль Сулам пишет об ученике и учителе, что «служение своему раву важнее учебы у него». Если ты можешь служить учителю, а это значит делать то, что он говорит, то выполни его желание. В чем заключается его желание? В распространении, ведь он больше ничего не хочет. И это важнее твоей учебы. Поэтому не должно быть разногласий между теми товарищами, которые больше работают в группе и распространении, и теми, которые больше учатся.

• Вопрос: Можно ли считать товарищами тех, кто не приходит ежедневно на утренний урок, несмотря на то, что приняли на себя такое обязательство? Каково должно быть к ним отношение, и насколько можно оказывать на них давление?

Я думаю, что мы должны считаться абсолютно с каждым. Возможно, человек не способен прийти из-за своего характера, из-за душевного или физического здоровья, из-за отношения к учебе. Возможно, что если поручить ему во время учебы какую-то работу, то он придет. Могут быть и другие случаи и причины. Все-таки нам важен каждый человек.

Я понял это из поведения РАБАШа. К нему приходили люди, которые занимались только обслуживанием места. Некоторые спали от начала до конца урока. И все же было место для каждого. Вы можете возразить, что они «сверлят дыру в днище». Нет! Это просто выше их сил, и необходимо соответственно их принимать. Так что будьте в своих группах как можно меньшими диктаторами.

• Вопрос: Если в группе есть товарищи, сомневающиеся относительно уплаты маасера, то можно ли их к этому обязать?

К товарищам, которые не платят десятину, необходимо относиться не как к товарищам, а как к новичкам, которые просто приходят учиться. Возможно, они принимают участие во всех остальных действиях группы, но пусть знают, что без этого в духовном не может быть продвижения. Это могут подтвердить все ученики РАБАШа и Бааль Сулама. Кстати, кроме маасера, Бааль Сулам брал деньги за каждый свой урок. Как вы думаете, сколько стоил его урок? Недельную зарплату! Он давал один урок в месяц, и чтобы на него прийти, человек должен был работать неделю. Вы это понимаете? 25% от своего заработка я отдаю за один урок! Так он требовал от учеников, и вовсе не потому, что хотел денег.

Это очень трудно понять. На своем опыте мы знаем, как трудно вытащить эти деньги и отдать. Это на самом деле духовное действие. Ведь мне ничего не стоит потратить их так, что я даже не знаю, куда они ушли?! А вот отдать сюда очень трудно! Так что не надо никого выгонять из группы. Пусть люди приходят, но не участвуют в принятии решений – они считаются начинающими. За содержание центра они обязаны платить с первого дня, а с маасером можно подождать.

Во всяком случае, им должно быть ясно, что они не относятся к группе: не участвуют в принятии решений и в собраниях товарищей. Поскольку группа – это исправление, то для них в ней нет места. Вы видите, насколько это духовная вещь? Мы сталкиваемся с ней, как с преградой, через которую невозможно переступить! Всего-навсего! Попробуйте взглянуть на свои траты со стороны: куда уходят ваши деньги, что вы от них имеете и что получили за всю свою жизнь? Сколько вы потеряли и прожгли по сравнению с тем, что могло остаться для духовного, которое наверняка относится к вечному?! Кроме того, что это трудно объяснить, это также и духовная трудность!

• Вопрос: Может ли человек, не сдающий каждый месяц маасер, участвовать в принятии решений по использованию бюджета на распространение?

Нет и нет! Он просто не считается товарищем в группе! Даже если он заплатил раз или два, то это называется просто пожертвованием. Десятиной называется ежемесячный взнос, причем точно в размере десятой части от заработка нетто. Нетто называется то, что человек получает в свой карман, на свой счет, что принадлежит ему. Возможно, на эти деньги он сейчас купит корабли, самолеты, дома – неважно: это принадлежит ему. Пусть не пытается найти лазейку – Творец не фраер и понимает все, что происходит! Так что жаль человека, который пытается увернуться. Кого он обманывает? Десятая часть относительно души называется маасером.

• Вопрос: Мы слышали, что если нет десяти мужчин, посещающих утренние уроки и соблюдающих устав Бней Барух, то нет группы. Тогда вообще не нужен устав, а нужно только собираться для распространения, объединяться в общее кли и не заниматься групповыми делами?

В принципе, все это верно. Хотя, с другой стороны, написано, что наименьшим множеством являются двое. Это значит, что двое уже образуют группу, поскольку каждый может взаимодействовать с другим. Но когда мы говорим о группе товарищей: принятии решений, распространении и т.д. – желательно, чтобы у них не было отдельного устава, иначе они начинают путаться. Желательно вообще меньше писать всевозможных правил, а больше работать – это важнее. А иначе начинаются дебаты, споры, дискуссии, как в парламенте, и на этом все заканчивается.

***

Итак, я ответил на все ваши вопросы. Мне сказали, что я должен ответить – я ответил. Желательно, чтобы так работал каждый. В завершение хочу поблагодарить всех организаторов конгресса, вложивших массу сил в его реализацию. Это очень трудная работа, хотя, кажется, будто все идет гладко. Именно в том, что все идет гладко, необходимо в первую очередь видеть помощь свыше – это очевидно. Спасибо Творцу за то, что помогает нам! Хотя бы один раз поблагодарим Его! (Аплодисменты)

Поблагодарим также всех тех, кто дни и ночи работал, подсчитывая граммы, килограммы, тонны продуктов, электричества и всего остального. Это очень непростая логистика: заказать автобусы, сделать столы и стулья, привезти оборудование и оформление. Все здесь сделано и заполнено нами: большое всем спасибо! Все наши достижения принадлежат им: хозяйственному отделу, отделу компьютеров, аудио, видео и остальным. Короче говоря, всему Бней Баруху большое спасибо! (Аплодисменты)

Перевод: Л. Дондыш, Л. Высоцкая, Л. Клейнер. Обработка чертежей: О. Вольфсон, А. Фрайман

[1] А уж тем более живущих в домах глиняных, чье основание – в прахе, уничтожены будут они раньше моли. ( Йов4:19)

[2] Если же есть ангел, защищающий его, – один из тысячи, чтобы возвестить о человеке правоту его, то сжалится он над человеком и скажет: "Спаси его, чтоб не сошел он в могилу: я нашел искупление ему". (Йов 33:23-24)