Вчера вечером мне позвонил человек, который, видимо, учится с нами уже довольно долго. Он испытывает характерное многим людям стремление связать вместе исторический процесс с тем, о чем говорит наука Каббала, с тем, что происходит с нами, что написано в Танахе, и затрудняется это сделать. Я пытался, как мог по телефону в течение нескольких минут, что-то ему объяснить, и понял, что люди не представляют себе, что такое время. Это мешает нам приблизиться к истинному пониманию духовного.
Под термином «время» в духовном понимается то, что существует постоянная и неизменная реальность, а мы в своем восприятии изменяемся относительно этой реальности. Мы сами изменяемся или в нас что-то изменяется, и поэтому каждый раз мы воспринимаем ту же самую постоянную реальность иначе. Все эти изменения, происходящие исключительно в нас, в нашем восприятии, ощущаются нами, как что-то двигающееся и изменяющееся. Но это не более чем картины, которые мы раскрываем, как кадры кинопленки, картины из фильма. Я воспринимаю то одно, то другое, воспринимаю так или иначе, но все это только относительно себя самого. Эти изменения, эти отличия одной картины от другой, воспринимаются мной как время. А вне этого ничего не меняется.
Каббалисты начинают с того, что «Прежде, чем созданы были создания и сотворены творения, простой Высший свет мироздание все наполнял»...
Они достигают вершины человеческого восприятия, где лишь простой Высший свет заполняет все мироздание, и всё. То есть они наиболее близко приближаются к истинному восприятию реальности, но и это восприятие - относительно самих себя, поскольку то, что происходит снаружи, никому не известно. Вне нас существует только Ацмуто, корень. А Его мы уже не постигаем, мы не знаем, что это такое.
Постижение, наиболее приближенное к истинному пониманию того, кто мы такие и где находимся (если об этом вообще можно реально говорить, ведь все это постижение существует лишь относительно постигающих, каббалистов) – это восприятие реальности как мира Бесконечности, вечно существующего и постоянного, в котором нет, никогда не было и не будет никаких изменений. Так мы воспринимаем действительность.
Говоря об этом, мы не подразумеваем что-то находящееся вне нас, даже когда говорим о своем включении в мир Бесконечности, как будто он существует сам по себе, а мы приходим и включаемся в него. Хотя мы и говорим так, но речь идет лишь о том, что мы ощущаем внутри себя, включая этот мир и все духовные миры. Все это находится внутри того, кто это ощущает. И то, что человек ощущает, он может каким-то образом выразить, записать и передать другим людям, поскольку они тоже располагают совокупностью подобных ощущений. И это все, что есть.
А когда человек начинает раскрывать свое восприятие и то, что им воспринимается, он обнаруживает, что кроме него существуют многие, воспринимающие ту же реальность подобно ему. Они ощущают друг друга и связи между собой. Эта система, включающая множество людей, которые ощущают связи между собой, называется системой душ или Адамом Ришон. И кроме этой системы нет ничего.
Не существует той внешней среды, которая представляется нам в этом мире, когда нам кажется будто мы живем внутри какой-то реальности, в сфере, включающей в себя неживое, растительное, животное и человека. А когда человек раскрывает духовный мир, он раскрывает его, как связи между себе подобными. И эти связи он называет системой миров. Он раскрывает, что это состояние существует вечно. Но в зависимости от изменения ощущений, изменения восприятия человека, он раскрывает эту систему каждый раз иначе – конечно, относительно себя самого, а не ее саму по себе.
Ему раскрывается, что эта система пребывает в неизменном состоянии - в бесконечном единении и взаимосвязи, то есть когда отсутствуют какие-либо ограничения, а все изменения происходят только в нем самом. Эти изменения происходят в нем согласно его внутренней программе, когда пробуждаются некие параметры, решимот, и он каждый раз по-другому воспринимает свои связи с другими душами. И насколько он соответствует этим данным, он воспринимает эти связи правильно, раскрывает их, определяет верно и в правильном процессе развития.
А если он не подготавливает себя каждый раз ко все более верному восприятию этой связи, когда бы он становился совершенно не ограничен в системе душ - то чувствует себя плохо. И это означает, как мы говорим, что к человеку относятся согласно уровню его развития.
Если бы, по мере выхода просыпающихся в нем решимот, он каждый раз использовал их только во имя отдачи - он ощущал бы себя каждый раз в самом наилучшем состоянии. Поскольку ему бы не раскрывались со стороны решимот большие или меньшие требования, и он каждый раз ощущал бы себя в собственном мини мире Бесконечности, без каких бы то ни было ограничений. Он реализовывал бы верно то, что ему дается, немедленно достигая правильной меры своей связи с другими. И так до тех пор, пока не достиг бы состояния раскрытия всей истинной глубины своей связи с другими, которая существует вечно, что и называется миром Бесконечности.
На этом мы учимся, что все изменения, то есть понятие времени - это мера реализации решимот, на которую способен человек. В соответствии с тем, как они проявляются в человеке, согласно его предварительной подготовке, в зависимости от ускорения выхода решимот с его стороны, и в зависимости от того, насколько они подталкивают его, если он не ускоряет их развитие – они вынуждают его к восприятию иного мира, иному восприятию реальности, своего «Я».
И этой реализацией решимот определяется то, как человек ощущает свою реальность. Если он ускоряет выход решимот, то ощущает себя готовым к их реализации. Он как бы стимулирует их выход, их проявление, реализацию, и тогда он воспринимает их раскрытие хорошо, поскольку сам к ним готов. Каждый раз он все больше и больше ощущает цель, к которой стремится, то есть большую связь между душами, и так он продвигается, а мир кажется ему прекрасным.
Он должен готовить себя ко все более тесной связи с другими душами, поскольку вся разница между ступенями, между состояниями – это меры связи его с другими душами. В конце концов, это должно раскрыться как всеобщая бесконечная и безграничная связь.
Если же он не готовит себя, то решимот просыпаются в нем против его воле, и каждое последующее мгновение, каждое последующее состояние им ощущается как нежелательное. Поэтому вся настоящая реальность ему кажется сплошным страданием. Он расценивает свое существование в реальности этого мира как невыносимые страдания.
В земных ощущениях это выражается в разнообразных жизненных ударах и бедах, в разных ситуациях и всевозможными способами. Это проявляется как удары, убийства, уничтожение, болезни - всё, что только может случиться, от событий самых незначительных до самых глобальных, в зависимости от развития человека и меры его сопротивления раскрытию связи между душами.
Это не просто. Существует внутренняя система выхода этих решимот. Человек не находится под таким явным управлением, когда при выходе решимот он чувствует себя все хуже и хуже, и ему все немедленно раскрывается. Программа не такая короткая и простая. Человеку дается скрытие, поэтому он не раскрывает непосредственную связь между одним и другим. Ему дается свобода выбора, чтобы все-таки постараться своими силами раскрыть добро и зло на этапах двойного и обычного скрытия.
Как наше восприятие времени, так и восприятие своего существования, якобы, в мирах, определяется для нас лишь мерой раскрытия наших связей с душами и ничем больше. Все миры – одновременно и скрывающие, и исчезающие. И по завершении всех исправлений остается лишь система душ, внутри которой царят самые преданные и тесные связи между душами, что называется миром Бесконечности. Таковы отношения между душами, а все миры исчезают.
Мы говорим, что они поднимаются к миру Бесконечности и включаются в него. Ведь все эти миры – это всего-навсего степени скрытия связей между душами. В таком виде это проявляется душам для того, чтобы они сами по собственному желанию раскрыли те многочисленные связи, которые уже существуют между ними в Бесконечности. Бааль Сулам описывает это в «Предисловии к книге Зоар» как первое, второе и третье состояние.
Из всего этого мы должны вынести некую картину, достаточно простую, насколько возможно, упростить ее для себя, но и не ошибиться из-за такого упрощения. С другой стороны, нам необходимо представлять себе некую картину, к которой бы мы стремились, с которой могли бы себя соизмерять, и всегда каким-то образом приводить себя в соответствие ей. Эта картина – это система душ, состоящих между собой в бесконечно преданной связи, без каких-либо ограничений. И эти связи мы раскрываем.
Эта система называется Адам, Адам Ришон. И насколько в этом мире мы будем соответствовать ей в своих отношениях, хотя пока и не раскрывая эту реальность, настолько приблизимся к состоянию бесконечности. И тогда мы ощутим себя в лучшей реальности.
Я думаю, это простая вещь. Отсюда мы должны понять, что время – это понятие относительное, и зависит только от того, насколько мы будем побуждать друг друга стремиться к реализации всех своих возможностей в достижении этой бесконечной связи между нами. Тем самым мы будем ускорять свое развитие, ускорять время.
Для возвращения к состоянию бесконечности существуют определенные состояния при переходе со ступени на ступень. Но насколько каждый укрепляется сам и насколько подталкивает других в направлении взаимной связи, настолько он ускоряет время своего развития.
Вопрос: Я не ощущаю того, что называется душа. Как я могу работать над связями с душами?
Душа – это стремление к связи с другими, отдача, частица Божественного свыше, любовь, желание отдавать, стремление объединиться с другими. И хотя это должно быть направлено также на раскрытие Высшей силы, но это уже нас запутает. Мы должны в связи между собой раскрыть Высшую мысль, которая создала эту систему.
Вопрос: Есть ли нечто специфическое, способное мне подсказать, что сейчас я правильно работаю над этой связью?
Правильной работой над этой связью считается, когда человек старается включиться в другие души, старается идти верой выше разума, быть выше своих желаний, когда ему важно благо мира, и он не считается со своими интересами.
Это очень простые и достаточно распространенные в человеческом обществе вещи, но здесь отсутствует одна более внутренняя и более возвышенная устремленность: для чего ты это делаешь. Это должно быть не ради себя и не ради блага человечества, а во имя раскрытия той силы, которая все основала, которой все создано и которая все осуществляет. А это пока ускользает от нас.
В отношениях между людьми раскрывается еще один, более высокий уровень отношений – любовь по отношению к силе, которая поддерживает всю эту систему, и которая называется Творец. Его раскрывают внутри самой этой системы.
А каким образом Его раскрывают? Его раскрывают внутри всеобщей взаимной любви, которая существует между душами, и согласно той любви, которую раскрывает в себе человек. И не имеет значения, какими в его материальных ощущениях ему представляются люди и их лица.
Важно, как он раскрывает в своих отношениях с душами, кто они такие. И не важно, как они представляются самим себе и какими они раскрываются ему в его земных ощущениях. То, каким ему раскрывается состояние, в котором они пребывают, зависит исключительно от меры его любви.
И, на самом деле, относительно самого этого человека все, кроме него самого, пребывают в состоянии мира Бесконечности. Но «каждый судит в мере своей неисправленности», и потому он раскрывает их в той мере, насколько способен выйти из себя, увидеть и почувствовать их относительно отдачи. Когда он пытается это сделать, то обнаруживает, что между всеми существуют отношения отдачи в той мере, в которой он может это в себе развить. И в мере этой всеобщей отдачи между душами он начинает раскрывать единую силу отдачи, где он и обнаруживает эту высшую силу, называемую Творец.
Каким образом в четырех стадиях прямого света внутри четвертой или второй стадии раскрывается корневая стадия? По мере раскрытия взаимоотношений, связей, внутри всего этого, внутри келим начинают раскрывать Высший корень. И это происходит только внутри келим, и только по мере развития желания.
Вопрос: Почему систему душ называют Адам Ришон?
Адам – от слова эдаме (уподобиться), что означает уподобление той силе, которая основала эту систему, хранит и поддерживает ее. Это основа, сила, которая называется Творец (Борэ), и которую мы можем раскрыть в форме – «бо у рэ» (приди и узри). «Бо» – означает наше отношение к другим с намерением отдачи, то есть мы приходим и включаемся в эту систему. А затем мы раскрываем в своих келим, начинаем видеть (рэ) эту силу. «Бо» – это отдача, хасадим. А «рэ» – это свет хохма, который раскрывается в свете хасадим.
Это то, что может войти в наши келим полностью – свет хасадим в свете хохма, а в Гмар Тикун и далее – это ГАР де-хохма и ГАР де-хасадим вместе. Все это дает нам ощущение, внутреннее постижение, называемое Творец. «Бо» – это наша отдача, когда мы приобретаем отдающие келим. А «рэ» – это то, что раскрывается внутри отдачи, когда в хасадим раскрывается хохма.
Вопрос: Почему мы называемся бней Адам (сыновья Адама)?
Бней, баним (ивр. сыновья) – это результат системы, как сказано: «сыновья вы Творцу вашему», потому что мы вышли оттуда наружу, вовне – «бар» (арам. Сын). С одной стороны, это бен (сын), то есть нечто вне системы.
Подобно этому бина выбрасывает из себя наружу ЗОН. И хотя она выбрасывает их наружу, но тем самым она ведет сыновей Адама, эти части, которые сейчас не чувствуют себя связанными вместе в единую систему, называемую Има Илаа, Шхина, бина. В ней все души соединены воедино и называются Шхина, бина, Има Илаа. Они перестали себя ощущать единой системой, их ощущения затуманены, и поэтому они называются сыновья (бней) бина или «бар», что означает вне системы, вне ступени.
Она обнаружила в них больший эгоизм (авиют), чужеродность, грубость, удаленность, тьму. Пребывая вне ступени, они называются бар, бен. Бина добавляет им авиют, занимается ими, называясь относительно них Шхина в изгнании, поскольку они пребывают в скрытии. Но это помогает им самостоятельно раскрыть внутри себя свойство бины и прийти к тому, чтобы включиться в нее, питаться от нее, взять от нее всю силу бины, а затем достичь даже ступени кетер.
Все это делает бина, выводя их вон из системы. Но она выводит их из общей системы только относительно их ощущений. Они ощущают себя чуждыми ей элементами. А когда возвращаются к ней, справившись с авиютом, который им добавила бина (поэтому они и называются баним), они возвращаются к реальности, и поэтому сказано: «Сыновья вы Творцу вашему». Но это возвращение уже не к бине, хотя она называется Элоким (Творец) - это уже возвращение к кетер.
Используется весь авиют бины, а в бине есть и четвертая стадия, только она ее не использует, поскольку в ней раскрыто свойство отдачи, а свойство получения скрыто. В душах же раскрыто свойство получения, а свойство отдачи скрыто. Бааль Сулам объясняет это во второй части «Учения Десяти Сфирот», разбирая такие понятия, как «возможно и намеревается», «возможно и не намеревается»...
Вопрос: Что хорошего может сделать один человек другому?
Нам нечего делать относительно другого человека, потому что если каждый посмотрит здравым взглядом на ту систему, в который он пребывает, на ту реальность, в которой он находится, то обнаружит, что все, кроме него пребывают в исправленном состоянии. И если он хочет себя исправить, то в той мере, в какой он будет пробуждать других, получит в ответ реакцию, которая пробудит его. И это будет в несколько раз сильнее, чем та сила, с которой он, якобы, пробуждает их. Ведь все, раскрывающееся ему – раскрывается только ему. Мы видим мир не таким, каков он сам по себе, а таким, каким он нам представляется.
Мне сейчас кажется, что здесь сидят 200 человек, которые ничего не понимают и ничего не знают. Это мне так кажется. Но впоследствии этот иллюзорный мир исчезает, и мне раскрывается мир душ, который существовал и тогда, когда не был мне раскрыт. Вместо этого мне виделись лишь тела, которые пребывали в таких состояниях, которые только мне такими казались.
Вопрос: Я хочу сделать что-то на благо человечества. Что Вы посоветуете?
На благо человечества? У меня внутри есть модель, называемая человечество, и это подобие Адама Ришон, потому что кроме этого ничего не существует. Мне представляется, что кроме душ есть неживая, растительная и животная части природы (я говорю как о материальном, так и о духовном) – но на самом деле ничего этого нет. Нет! Это все существует внутри меня, внутри моего восприятия реальности - таким образом я ощущаю возбуждение в своих желаниях. Это разные виды возбуждения, и эти впечатления я воспринмаю как неживую природу, растения и животных. Мне кажется, что я вижу какого-то льва или динозавра или еще что-то. Но так в моих келим воспринимается возбуждение от определенной силы, проявляющейся в системе душ.
Я понимаю, что пока это тяжело связать в единую картину. Но все равно каждый раз это необходимо пытаться делать. Главное, вынести из этого то, что нам сейчас необходимо для нашей работы. Не путаться, «чтобы не обернулось приобретение потерей», когда человек воспринимает всё слишком рациональным образом, пытается всё объяснить логически и запутывается. После всей путаницы человек должен сделать вывод о том, что это ему дает.
Мы должны относиться ко всей реальности как к доброй и несущей добро, чтобы на том уровне, как нам это представляется, привести все к состоянию бесконечности относительно нашего отношения к этой реальности. И по мере нашего стремления и желания достичь такого отношения, эта реальность и будет казаться нам такой. А будет ли она такой, или мы ее будем такой ощущать – это одно и то же.
Вопрос: Вы сказали, что включиться в другие души – это значит заботиться о них, не считаясь с собой. Что значит связаться с ними?
Мы говорим, что человек должен выйти из себя, все отдавать вне себя, что называется, верой выше разума.
Что значит включиться в другие души? Это означает сделать сокращение на свои желания, на то, чтобы получать от них какую-то собственную пользу - а всеми своими желаниями и свойствами служить желаниям других. Желания других людей могут казаться тебе разнообразными эгоистическими желаниями, когда один хочет одного, другой – другого, третий – третьего. Мы говорим о том, чтобы делать добро другому, согласно тому, что Творец считает добром. И это означает привести другого человека к раскрытию истинного и единственно существующего состояния бесконечности.
Так с любовью к ближнему на материальном уровне ты как бы должен снабжать его необходимым для существования. И только. Конечно, если это возможно. А в духовном смысле необходимо дать им все требуемые средства, чтобы постигли, почувствовали состояние бесконечности, в котором они на самом деле пребывают всегда. То есть, насколько возможно, помочь им убрать скрытие.
Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение». Я тоже задавал Рабашу вопрос об отдаче ближнему на земном уровне: «Должны ли мы это делать практически?». Он дал отрицательный ответ. Существует достаточное количество организаций, которые этим занимаются, ничего тем самым так и не добиваясь. Мы же должны прикладывать усилия там, где существует возможность истинного исправления. А когда это исходит из системы, организованной по принципу «Последнего поколения», так там уже заботятся о том, что необходимо каждому на обычном уровне для материального существования, а все остальное – это забота о духовном развитии.
Но что такое духовное развитие? Согласно уровню своего развития, согласно своему восприятию, какой-то человек может заботиться об обществе лишь на обычном уровне, не понимая, что за этим стоит система душ. Но это, по сути, та же самая забота – или об обществе, в котором он живет, или о душах. Но пока, согласно уровню его развития, на его уровне ему достаточно такого объяснения, и таким образом он будет заботиться о других – минимум для себя, а остальное – обществу. Это тот же самый принцип.
Вопрос: То, что мы слышим сейчас о системе душ Адама Ришон, кажется абсолютно абстрактным. Почему нам это так важно?
Почему нам важно говорить об этой системе? Потому что на самом деле кроме этой системы ничего иного не существует. Каббалисты раскрывают это в своих келим. И это должно исходить исключительно из этого предположения, при определенном условии. При условии, что каббалисты – это те, кто раскрывают более глубокую, более высокую, чем наша реальность, чем то, что раскрываем мы, и они раскрывают это в своих келим.
Это не реальность, как таковая, не открытие реальности самой по себе – такое никогда невозможно, и даже если говорится, что вначале было создание из ничего, «еш ми аин», все происходящее происходит в их келим. А они прошли процесс своего развития из состояния, в котором находимся мы, и до такого, о котором мы не имеем представления…
Так же, как и мы воспринимаем какую-то реальность, они воспринимают свою - другую реальность. Но это именно они воспринимают ее, ощущают ее, раскрывают и обсуждают ее. И это является предметом их науки, то есть это то, что улавливают их органы ощущений. И не важно, какие это органы ощущений, это могут быть какие-то высшие органы ощущений, и не 5, а 5000, но это не имеет значения. Это раскрывается внутри них, внутри этих органов ощущений. Здесь очень важен именно этот принцип.
И когда они раскрывают, они раскрывают одно единственное: что существует желание получать, которое было создано. Что значит создано? Это значит, что оно ощущается, как предшествующее. И внутри этого желания получать наслаждения возникает впечатление. Это желание получать проходит разные этапы развития в своем внутреннем ощущении. Они ощутили это на себе и поэтому, опираясь на это, исходя из этого, говорят.
А это развитие направлено программой, заложенной внутри желания насладиться, внутри этапов, которые сменяются, как причина и следствие, и раскрываются в этом желании. В своем личном восприятии желание насладиться может относиться к этим этапам развития как к желательным или нежелательным. Об этом мы говорим как о своей работе, о работе человека. И мы раскрываем то, что имеется в этом желании.
В этом желании мы раскрываем силу отдачи, силу, основавшую всю эту действительность. Она раскроется каббалистам в конце всего процесса развития в самом глубоком, какое только возможно, ощущении. Они раскроют совершенно безграничную силу отдачи. И раскроют они это при противостоянии двух свойств – свойства отдачи и противоположного ему свойства. Как творения, они могут почувствовать эту силу только в таком виде – распознав ее из противоположного ей состояния.
Это то, что они нам рассказывают. Они рассказывают, что для того, чтобы иметь возможность отдавать созданному Высшей силой желанию, когда бы оно ощущало себя хорошо, то есть ощущало себя подобным этой Высшей силе и стало полностью отдающим (именно это означает чувствовать себя хорошо), эта Высшая сила отдачи придала этому желанию свойство эгоистического получения. Она осуществила это путем разделения этой силы желания наслаждаться на множество частей, с одной стороны, зависимых друг от друга. А с другой стороны, эта зависимость такова, что каждая из частей воспринимает другую как источник наслаждений, стремясь его использовать.
Происходит постепенное исправление отношений между этими частями внутри желания. Это некая тренировка, которая называется процессом исправления. И в этих тренировках, происходящих между частями системы, они достигают единой мощной силы отдачи, подобной той силе, которая породила это желание. И тогда говорится, что человек становится Адамом, эдаме, становится подобным Высшей силе, доброй и творящей добро, и находится в подобном Ей состоянии.
Для чего все это нужно? Каббалисты приводят на эту тему разные объяснения, но они и сами говорят о том, что это лишь отговорки. Это невозможно понять, пока мы не исправили себя до уровня бесконечной отдачи, на которой раскрывается Высший корень, корень всего. Пока мы не достигли Гмар Тикуна (Конечного Исправления) невозможно понять, что находится выше него, то есть цель творения. А это то, из чего вышло творение.
Когда ты абсолютно поднимаешься всеми своими отдающими свойствами над творением, достигая абсолютной отдачи между душами, включая и «каменное сердце», ты постигаешь цель творения. Ты постигаешь то, что находится над тобой, то, что было до того, как было создано желание насладиться. Точнее говоря, не до того, как оно было создано, поскольку не существует понятия времени – а ты проникаешь глубже, включаясь в корень этого состояния.
А там, говорят каббалисты, есть ответ на вопрос, если он к тому времени еще остается, потому что он исходит из нашей ограниченности. Спрашивая, мы кажемся себе очень умными, но мы спрашиваем только из потребности, от недостатка. Наполни человеку все, что хочет, и он перестанет задавать вопросы. Ему кажется, что он очень умный. Он спрашивает, якобы, от большого ума, но, по сути, это требование «дай мне, и я ни о чем не буду спрашивать». Такова наша природа.
Вопрос: Мы говорим, что в нашем мире ветви подобны своим корням, все в нем как оттиск Высшего мира. Почему же здесь нет какого-то образа Адама Ришон, который был бы похож на эту общую душу?
Образ Адама Ришон в нашем мире – это и есть человеческое общество, которое находится перед тобой, которое ощущается твоими келим. Что такое у нас образ Адама Ришон? Человечество – это та же система Адама Ришон, только она нам кажется в наших ощущениях такой, каким нам сейчас видится человечество, каким оно нами ощущается.
Вопрос: Но почему у него существует противоположная направленность – не отдавать, а получать?
Здесь присутствует противоположное направление. Но то же самое происходит и в духовных мирах, в зависимости от того, где ты включился в систему – слева, справа, в клипу, в святость. Эти силы противоположны до тех пор, пока не соединяются в среднюю линию. И пока они не входят в Цимцум Алеф, соединившись вместе над средней линией, до тех пор они всегда существуют.
Ты не можешь ощущать, исходя из одного чувства, одного показателя. Один показатель – это та сила, из которой все выходит. Но в то время, когда что-то выходит, должно быть еще что-то, кроме этого, например, должно быть желание получать, кроме желания отдавать. Поэтому мы живем между двумя силами, определяя свою самостоятельность, свое отношение, как нечто, находящееся между ними – третью линию.
Вопрос: Правильно ли я понял относительность понятия времени? Можно ли разделить наше восприятие времени на три вида: в состоянии этого мира, то, как мы воспринимаем здесь понятие времени, в духовных мирах за махсомом и в мире Бесконечности? Для того чтобы понять относительность понятия времени, я должен подняться вверх, избавившись от столь сильно довлеющего над нами понимания времени в нашем мире?
Я бы так не сказал. Потому что и в нашем мире мы постепенно достигаем состояний или сталкиваемся с такими состояниями, когда начинаем понимать, что время – это понятие относительное. Я не говорю уже о квантовой физике, об Эйнштейне и прочих подобных вещах. Конечно, это показывают и исследования Вселенной, отрыв от поверхности Земли, выход из всей этой системы.
Мы должны решить для себя одну вещь раз и навсегда, что реальность – это то, что мы ощущаем, а не то, что существует вне нас и неизвестно нам. Если я отключу свои органы ощущений, я не буду знать, что существует, и существует ли вообще, поскольку все существует во мне, только я это улавливаю. И если эти органы ощущений или программа, которая обрабатывает получаемые ими данные, изменяется, то, конечно же, все эти понятия изменяются. И в первую очередь понятие времени. При других условиях все может выглядеть совершенно иначе.
Попробуй начать воздействовать на человека разными большими, даже материальными силами, например, магнитными, и ты вдруг почувствуешь, насколько он изменяется, становится странным. Он как бы сходит с ума, как мы говорим, поскольку происходит путаница в системах, восприятии и всем прочем.
Почему так важно в Каббале раз и навсегда решить, что реальность зависит от меня, воспринимается моими органами ощущений и только с тем, что они способны уловить и обработать я могу связаться и понять это? Только на этом я строю свою реальность. Это важно, поскольку это обязывает меня исследовать себя, свои свойства, улучшать их, чтобы воспринимать истинную реальность. А истинная реальность – это только Бесконечность. Кроме Бесконечности все делится на миры, на то, что исчезает и скрывает.
Поэтому если объяснять человеку просто так восприятие реальности, он соглашается, что это интересно, принимая как занимательную игру, интересные вещи. Иногда кажется здорово, сказать такое кому-то, запутать его. Но люди не понимают, насколько нам это практически важно. Это обязывает нас постоянно быть внутренне сконцентрированными и анализировать свои свойства. Ведь только внутри этих свойств ты строишь свой мир. Только в наших свойствах раскрываются все ступени, духовный мир, Творец и все прочее.
Поэтому Бааль Сулам так старается объяснить, что не дай Бог использовать абстрактные формы, впасть в иллюзии, уточняя, чем ограничена «Книга Зоар» в своем объяснении, и почему там так важна точность в определении границ. Ведь все это только относительно человека, не говорится ни о чем ином.
Вы помните «Вступление к книге Зоар»? О том, что происходит вне души человека, мы не говорим, все оценивается только относительно душ, и только то, что они улавливают реально при уподоблении чему-то по свойствам. Насколько ты подобен чему-либо по свойствам, настолько оно проявляется в твоих ощущениях. Но это лишь восприятие твоих органов ощущений - не то, что ты улавливаешь в самом этом явлении, а то как ты на него реагируешь.
А вне этих ощущений существует лишь Ацмуто – как на самой малой, так и на самой высокой ступени, включая и то, что тебе кажется сейчас. Ты реагируешь на Ацмуто согласно своим свойствам. О Нем самом тебе нечего сказать, ты говоришь о своих свойствах, они говорят о твоем возбуждении. Это и есть твой мир.
Вопрос: Не существует ли опасность впасть в иллюзию, если человек будет выполнять все, согласно тому, как Вы это объясняете?
Наоборот, говорят, что «нет у судьи большего, чем видят его глаза». Речь идет только о том, что раскрывается в твоих келим. Тебе должно быть понятно, что лишь в своих свойствах ты раскрываешь что-либо. И раскрываешь ты меру своего подобия Абсолюту. Ты не раскрываешь Его Самого, ты раскрываешь, насколько твои свойства подобны Его свойствам – раскрываешь не Его самого, а Его подобие. Насколько ты сможешь внедрить в свое желание получать наслаждение свойство отдачи, свойство, которое будет находиться внутри твоих желаний (а желания – это келим, которые приобретают свойство отдачи), настолько ты сможешь назвать эти келим исправленными: Творцом, Элоким.
Ты не ощущаешь свет, находящийся внутри кли. Ты ощущаешь впечатление, возникающее в твоих келим от этого света. И это впечатление ты называешь светом. А что такое свет сам по себе? Я не знаю, что такое вообще сам по себе свет и никогда не смогу вообразить его как таковой. Если я говорю о нем, представляю что-либо, то это уже исходит из ощущения внутри моих келим.
Вопрос: Как сохранять реальную линию?
Реально – это очень просто. Это значит, насколько ты будешь хорошим учеником, настолько приблизишься к добру. Реальная линия – это когда из своих келим по мере уподобления свойству отдачи, ты почувствуешь само это свойство отдачи внутри своих келим. Каждый судит в мере своей неисправности, и каждый постигает столько, насколько себя исправил. Все происходит только внутри келим.
Разве существует некий «внутренний свет», который бы являлся светом? Или отраженный свет? Даже прямой свет – это уже реакция келим на то, что как будто бы находится в них. А это «как будто бы» означает, что мы не знаем, что это. Я ощущаю лишь свою реакцию, свое возбуждение. Даже что такое чай или хлеб я не знаю. Я знаю лишь какое впечатление они во мне вызывают. Об этом я и говорю. И это свое впечатление я называю «хлеб» или «электричество».
Вопрос: Почему при распространении важно, чтобы люди поняли именно тот момент, что все находится внутри них?
Потому что все зависит от свойств человека. Это важно. Все зависит только от тебя и твоих свойств. Если ты останешься в желании получать, то будешь согласно этому воспринимать эту реальность. А обратишь его в желание отдавать – ощутишь иную реальность согласно своим свойствам, отдающим желаниям. Повторите статью Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие Творца». Обратите внимание, как он там старается дать объяснение форм восприятия, согласно келим каждого.
Разве ты не ощущал такое: когда ты радостен, тебе кажется, что весь мир полон радости, ты грустный, и тебе кажется, что весь мир полон раздражения и недовольства? Когда тебя тянет наброситься на кого-то, тебе кажется, что это он хочет наброситься на тебя. Так это происходит, и мы не знаем, что происходит вне нас. Когда ты раздражен, тебе кажется, что кто-то смеется, чтобы тебя разозлить. Конечно, я несколько упрощаю, но на самом деле человек улавливает только реакцию своих келим, потому это так важно.
Если ты отключаешь мир от человека, когда мир существует сам по себе, а человек сам по себе, получается, что человек не должен меняться. Пусть мир меняется. И тогда он начинает требовать, чтобы вокруг все менялись. Это отключает человека от его работы над собой. Работа ради Творца – это привести себя к подобию Творцу.
Вопрос: Почему это так просто и одновременно так сложно?
Поскольку у нас нет келим для того, чтобы воспринять это. Умственными усилиями мы пытаемся проникнуть в те картины, о которых мы сейчас говорим, но это не отпечатывается в наших ощущениях, когда человек живет этим. Поэтому впоследствии это исчезает, и «все возвращается на круги свои».
Вопрос: Однажды Вы сказали, что мы должны стремиться к тому, чтобы ощущать внутренне, а снаружи должен существовать рутинный порядок. Но по мере того, как проходит время, мы замечаем, что все внешне развивается и изменяется все быстрее.
Ты спрашиваешь о другом – почему наше восприятие делится на несколько слоев: я и мир, а мир в свою очередь делится на неживое, растительное, животное и человека? Я изменяюсь или они изменяются, и как одно влияет на другое? Однако мы сейчас об этом не говорили.
Но это все мое кли, внутри которого я ощущаю 5 видов реакций. Я воспринимаю себя и разные виды впечатления от того, что будто бы находится вне меня. Это происходит потому, что так поделено мое кли. Но все это во мне. Представь себе, что нет ни животных, ни зверей, ни людей, ни этой Вселенной и вообще ничего. А только мое желание насладиться улавливает в себе разные явления. По сути, оно улавливает внутри себя свет в такой форме, что рисует мне внутри моего желания разные образы, которые называются неживое, растительное, животное, человек.
Существуют ли они? Конечно, они существуют – но внутри меня, а вне меня не о чем и говорить.