Вопрос: Как совместить две вещи: единство товарищей и восприятие действительности?
Как соединить товарищескую любовь и наше исправление с восприятием действительности? Вопрос этот стоял на чилийском конгрессе. Возможно, меня об этом и не спрашивали, но я чувствовал, что им придется тяжело.
Почему вообще мы должны говорить о восприятии действительности? Человек воспринимает действительность в пяти органах чувств, и всё находится внутри него. Казалось бы, что тут особенного? Дело в том, что существует факт, который мы должны понимать, испытывая от этого волнение и воодушевление. Факт такой: вся реальность складывается из того, как я ощущаю себя и свое окружение. В этом весь я, вся жизнь, весь мир, и больше ничего нет. Наполнение моих органов чувств и моего разума, который является их производной, – всё это исключительно следствие моих внутренних свойств. Мира нет, это копия. Точно в зеркале, я вижу в нем свои собственный качества.
Всё зависит от того, насколько 613 желаний связаны между собой, насколько каждый исправлен или испорчен относительно других. Речь идет не о человеке самом по себе – такого не бывает. Внутри у меня действует маленькая «модель» всего мира, всей реальности. Адам Ришон в целом, подобно каждому из нас, тоже состоит из 613-ти желаний. Это похоже на голографическую картинку.
Так вот, восприятие своих 613-ти желаний, собственную реакцию на их наполнение или его отсутствие я и называю «мой мир».
Свойства человека – это меры исправления его желаний. Собираясь в определенные группы путем правильного соединения, желания составляют сфирот. Я сам и воспринимаемый мною мир – всё зависит от моих внутренних исправлений. Вот для этого нам и нужно знать, что реальность воспринимается внутри человека и зависит от него.
Не думаете же вы, что мы занимаемся научно-теоретическим вопросом. «Видите ли, наблюдаемая картина мира – это не внешнее восприятие, а лишь то, что вы себе представляете. За отсутствием необходимых мысленных образов, индеец не замечает кораблей Колумба». Зачем бы я стал просто так пичкать людей разными премудростями? Это нужно для того, чтобы человек понял: всё зависит от его внутреннего исправления. Мир – это не мир, а отражение того, насколько я исправлен внутри. Именно в соответствии с этим я его и вижу. «Каждый отрицает согласно своей испорченности». А каждый любящий, благословляющий и сливающийся с Творцом, со свойством отдачи, делает это согласно своему исправлению. Всё определяется внутри человека.
Что касается группы – разумеется, это имеет к ней прямое отношение. Здесь мы тоже пока что «раздвоены» и не можем связать друг с другом все концы, потому что путь еще не завершен.
Ход наших мыслей таков: «Могу ли я соотносить себя с Творцом? Напрямую – нет. Нужно пропускать свое отношение через группу. Почему через группу?» Здесь мы объясняем себе, что по отношению к Творцу как таковому невозможно сделать ни шага. Если я пытаюсь проявить свое отношение к Нему напрямую, то имею дело с чем-то не поддающимся восприятию. Ведь я не знаю, кто Он такой, я не могу взяться за Него, взглянуть на Него, не могу вообразить себе Творца. Представлять Его можно лишь как свойство отдачи – свойство, которое я, несомненно, способен обрисовывать себе правильно только во взаимоотношениях с товарищами, в рамках нашей общей взаимосвязи.
В свое время, до разбиения, присутствие Творца ощущалось хотя бы в чем-то. Затем души захотели крепче слиться с Ним, чтобы усилить ощущение – но не вышло. Так случилось для того, чтобы мы поняли и возобновили этот процесс, исходя из собственного желания, по собственному выбору. А потому, я могу представлять себе Творца лишь в среде товарищей.
Посмотрите, что пишет Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство». Иного выхода нет – путем выполнения 612-ти заповедей нужно реализовать принцип любви к ближнему как к себе. Именно там, внутри, кроется любовь к Творцу. Все 612 заповедей устремлены на любовь к ближнему, на отдачу ближнему, которая сравнивает тебя с Творцом. Совершив 612 исправлений, ты переходишь к последнему и понимаешь тогда, кто такой Творец. Понимая и ощущая Его, соединяясь с Ним, ты обретаешь слияние. Ну а то, что выявляется и ощущается внутри этого слияния, – и есть сам Творец.
Вот и выходит, что нам не нужно распыляться на всевозможные цели, исправления, процессы, задачи. От нас требуется лишь одно: создать кли – поистине создать, составить, собрать из отдельных частей и кусочков. Клеем меж нами является любовь к ближнему, а любовь к ближнему и любовь к Творцу, как говорит Бааль Сулам, это одно и то же. Ведь и ближний, и Творец, находятся вне нас, а потому никакой разницы между ними не чувствуется. Только у любви к ближнему есть «истцы», заставляющие человека правильно ориентировать себя и постоянно находиться в движении. По ходу дела я исправляю себя: свое мироощущение, свое восприятие реальности – и тогда всё соединяется в общее кли.
Следовательно, насколько я сейчас испорчен относительно группы, настолько же испорчено мое восприятие реальности. И наоборот, чем более исправленным я буду в группе, в едином кли, тем более исправленным будет мое восприятие реальности, пока я не почувствую Божественность. Меры ощущения Божественности – это ступени подъема в мирах, вплоть до полного слияния с Творцом, которое наступает благодаря тому, что я исправил свое общее с ближним кли. Вся реальность тогда проявляется внутри человека, и у него нет никаких иллюзий.
Я пытался объяснить это в Чили, чтобы вместо всевозможных воображаемых действий они сосредоточились на общем принципе: реальность воспринимается внутри, в человеке. Это и определяет его ви́дение мира. Сказано, что человек – это маленький мир. Такой подход обращает наш взор внутрь. Смотри вглубь: наблюдая что-либо вне себя, ты, по сути, видишь собственные келим. «Но ведь я вижу других людей и много чего еще», – скажешь ты. Нет, ты не видишь никаких людей, ты не видишь ничего кроме их отпечатка на собственных свойствах в себе самом. «А как же неживой, растительный, животный уровень?» Всё это копия твоих свойств.
Скажем, я беру в руки бутылку. Неужели она находится во мне? Да, она во мне, я ощущаю ее в своем восприятии, внутри. Казалось бы, как же так, ведь я вижу ее вне себя. Верно, так ты ее ощущаешь. Ты воспринимаешь эту бутылку в своих келим, в органах чувств, и она вовсе не находится вне тебя. Наоборот, ты измеряешь ее внутри, в ощущении. «Нет, пускай я ощущаю ее внутри, но вижу-то снаружи». В этом и состоит иллюзия. Так мы устроены. Вот уже и наука подтверждает ложность наших ощущений, а каббалисты давно говорят об этом.
Вне желания наслаждений существует лишь абстрактный свет, Ацмуто. Находится ли желание наслаждений вне человека? Нет. Четвертая стадия ощущает себя и предыдущие стадии, из которых она развилась. Именно они называются неживым, растительным и животным уровнем.
Ну а у говорящего уровня уже есть связь с Творцом. Говорящий уровень – это ступень уподобления Творцу. Каббалисты пишут: «Об этом можно говорить, а о том – нет». Человек, который не достиг такого уровня, не считается «говорящим» – и сказано о нем: «все подобны животным». Он относится не к говорящему уровню, а к животному. Откуда возникает «разговор», «речь»? Из постижения. Откуда берутся буквы? Из свойств от Бины до Малхут, свойств отдачи. «Пять частей полости рта», «взаимодействие нёба и горла», «пять долей легких» – всё это уже келим отдачи, которые человек приобретает над своей животной ступенью.
Вопрос: Как добавить к восприятию реальности нечто новое – любовь к ближнему?
Всё наше восприятие действительности зависит от степени любви к ближнему. Если я не люблю ближнего, то люблю себя. В таком случае, мое восприятие инверсно, устремлено вовнутрь, интровертно, и я не вижу ни единой частицы истинной реальности, а вижу лишь себя любимого, свои качества. Каждый отрицает согласно своему изъяну – так вот, я вижу свои изъяны. И всё дело в том, чтобы перейти от одного принципа восприятия к другому.
Любовь к ближнему не добавляют. Восприятие реальности полностью зависит или от себялюбия, или от любви к ближнему, или от их соотношения во мне. Направление, в котором обращены желания человека, определяет его восприятие реальности. Именно по этому принципу он воспринимает происходящее. Если я не хочу видеть чего-либо – я это не вижу, пускай даже оно просто-таки громоздится передо мной.
К примеру, ты хочешь объяснить что-то маленькому ребенку, а он тебя не слышит. Почему? Потому что данный предмет еще не вовлечен в поле его желания, а следовательно, и в поле зрения.
Любовь – это кли. Я хочу, чтобы в моем желании присутствовало что-то, я хочу определенного наполнения – это и есть любовь, любовь к наполнению, любовь к наслаждению. Таким образом я определяю тип того кли, которым сам и являюсь. Речь идет не просто о связи любви к ближнему с восприятием реальности – любовь определяет реальность.
Ты думаешь: «Существую я, а кроме того существует любовь к ближнему или к себе». Нет, эта любовь и есть «я».
Вопрос: По определению человек не чувствует любви к ближнему – он любит себя. Как же ему добавить к восприятию реальности этот новый фактор? Как воспринимать истинную, а не иллюзорную реальность?
Вот потому-то восприятие действительности выделено у нас в отдельную тему. Постепенно мы объясняем человеку: «Дорогой мой, ты видишь то, что находится внутри тебя, а не снаружи. По мере исправления своих келим ты будешь видеть реальность, всё более близкую к истине».
Что же это означает?
Перед тобою находится стопроцентный абсолют свойства отдачи, однако в твоих испорченных келим, в свойстве получения отдача эта представляется тем, что ты видишь сейчас. Это и есть твой мир. Если ты смотришь на свойство отдачи через келим с намерением ради получения, тогда твое восприятие называется «этим миром». Однако если ты в какой-то степени начинаешь видеть окружающее тебя свойство отдачи как оно есть, значит ты уже находишься в Высших мирах, на их ступенях.
Таким образом, твое развитие градуируется по 125-ти уровням восприятия реальности. А восприятие реальности – это восприятие Творца. Больше тут ничего нет, только свойство отдачи. Исправляя себя на ступенях восприятия, ступенях самоадаптации, ты видишь, чувствуешь это свойство отдачи.
Кроме него больше ничего нет. Есть свойство отдачи под названием «свет», «Творец» – а также есть ты, ощущающий Его и представляющий собой желание наслаждений. В этом состоит вся реальность и ее восприятие. Ничего больше, только два этих фактора и уравнивающий их экран.
Вопрос: Каким образом работа в группе над объединением меж нами меняет восприятие реальности каждого?
Восприятие реальности ориентирует меня. Я говорю сам себе: «Всё, что ты видишь снаружи, это глупости. На самом деле, всё находится в тебе. Хочешь увидеть иную картину – пожалуйста, сосредоточься внутри». Это устремляет меня на настоящую внутреннюю работу, на источник проблемы. Для этого мы и изучаем тему восприятия действительности. А иначе остается одна схоластика: физики говорят одно, биологи – другое, а мы – третье. Для чего? Просто чтобы «ввернуть» пикантную тему? Нет, это предназначено для дела.
Продолжение вопроса: Одиночки, собранные в группу, работают над одним общим аспектом. Мы хотим работать над объединением меж нами – в устремлении на цель, а не просто так. Каким образом это приводит к тому, что каждый начинает иначе воспринимать реальность?
Бааль Сулам пишет об этом в статье «Лицевая и обратная сторона Творца». Реальность полностью видоизменяется. Ты видишь мир, группу, всех и себя самого в соответствии с мерой собственного исправления, благодаря которому картина становится иной.
«Восприятием реальности» называется осознание меры своего исправления. В своих 613-ти желаниях я отчасти исправлен, а отчасти испорчен. Соотношения внутри этих желаний и между ними, мера исправления и испорченности – вот, что определяет для меня картину мира, проявляющуюся в физическом, эмоциональном, рассудочном восприятии, во всем. Внезапно ты обнаруживаешь, что мир состоит из сил и управляется Творцом. Нет врагов и нет друзей, нет ничего – одна святая Шхина [1].
Изменяет ли это твое восприятие? Конечно. Слушая последние известия, ты можешь представлять себе события этого мира, а с другой стороны, ты видишь, как силы свыше обязаны выстраивать реальность в соответствии с обновляющимися решимот, чтобы предоставлять нам свободу выбора согласно уровню нашего развития. Уровень развития должен неустанно повышаться, однако мы отстаем, и возникающий диссонанс ощущается нами как страдания. Это и предстает перед тобой в качестве восприятия и осознания реальности.
Вопрос: По поводу работы в группе. В статье Рабаша «О товарищеской любви» (статья №2, 1985г.) говорится, что нужно ставить товарищей выше себя, выполняя действия без рассуждения...
Эти действия «без рассуждения» не относятся к животному уровню.
Животное действует в соответствии со своими ощущениями, потому что не обладает рассудочным анализом и следует лишь чувственному восприятию. Как следствие, оно не ошибается, ведь кроме чувства у него ничего больше нет.
С другой стороны, если человек поступает подобным образом, значит его действие испорчено. Ведь у нас есть и чувства, и разум. Не используя разум, мы поступаем как животные, однако, в отличие от них, допускаем ошибки. Если бы мы опустили себя на животный уровень и перестали ошибаться, это другое дело – однако мы ошибаемся.
Так вот, когда пишется, что человек должен совершать действия «без рассуждения», это значит: без эгоистического анализа. Просто выполняй то, что советуют тебе каббалисты, как сказано: «Всё, что в твоих руках и силах сделать, – делай». Не надо возражений, действуй не привлекая разума.
– Как это «без рассуждения»? Я же человек.
Без твоего эгоистического разумения. Растопчи его. Соверши действие – и действие это приведет тебя к ощущению.
– Как такое может быть?
Дело в том, что ты прикладываешь усилия. Казалось бы, мало ли что можно сделать физически. Но нет, прилагая физические усилия, ты обязан вносить в них энергию, горючее. И горючее это придется брать у группы, потому что у тебя его нет. В отношении духовных действий ты всего лишь точка. Все необходимые потребности, всю энергию для исправления ты можешь брать только у группы, поскольку всё это вытекает из объединения. Повторяю: ты точка, которая должна объединиться со всеми. Внутри у тебя нет нужных предпосылок, и ты обязан получать их от группы. Горючее обеспечивается осознанием величия Творца, которое тоже поставляет тебе окружение.
Вот и выходит, что лишь здесь лежит точка приложения твоих усилий, и больше тебе делать нечего. От чего же ты отказываешься? От 613-ти материальных желаний, хотя даже число 613 для тебя условно, ведь в своем ощущении ты не можешь их классифицировать.
Вопрос: Как возвеличивать товарищей в своих глазах?
Как ты и сказал, путем действий «без рассуждения».
Вопрос: Каких действий?
Действий по отдаче группе – с надеждой на то, что ты увидишь величие своих товарищей. Нужно участвовать в совместных действиях, укрепляющих единство товарищей, в трапезах, в занятиях – и всегда говорить о том, чего мы от этого хотим. Больше ничего нет. Если каждый проникнется важностью этого единственного в своем роде средства и поймет, что именно в нем раскрывается исправленное кли, Божественность, вечность и всё прочее, тогда все будут участвовать в процессе.
Вопрос: По себе и по группе знаю, что можно месяцами избегать этой работы, пока я не поймаю эту точку и не вернусь к работе с группой. Как сделать так, чтобы находиться в этой работе постоянно? Возвеличивая товарища в своих глазах, я приобретаю кли. Как возвести это в ранг непреложного закона в себе и в группе?
Такое беспокойство тоже можно перенять лишь у группы.
Группа – это в том числе и ты, а потому нечего сидеть в ожидании чего-то. Группа – это и ты тоже. Насколько ты пробуждаешь других, настолько же становишься восприимчив к ответным обращениям товарищей, побуждая их действительно обращаться ко всем. И так каждый.
Ну а если я буду сидеть сложа руки, то не сумею проявить достаточно чуткости к их словам. Может быть, все уже воодушевлены, может быть, во всех пылает огонь желания, раскаленного докрасна в фонтане искр – а я этого не чувствую. Не чувствую, потому что не подготовил себя к тому, чтобы почувствовать.
Приведи сюда несколько человек с улицы – ну возможно они воодушевятся нашей трапезой, если будет хорошая еда. Ну а в остальном они не поймут, о чем ты говоришь. Чем больше усилий человек вкладывает, тем чутче он прислушивается к окружающим разговорам. Он прилагает старания для того, чтобы суметь расслышать товарищей. Обязывая группу к осознанию величия цели, величия Творца, человек обретает не просто восприимчивость, а восприимчивость, нацеленную на это осознание. Он становится чуток именно к этому, и тогда воодушевляется.
В свое время была разбита связь меж душами. Связь эта состоит из двух параметров: из решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-итлабшут указывает на осознание величия Творца, а решимо дэ-авиют – на связь меж нами. Связь бывает эгоистической, когда я хочу использовать ближнего, или альтруистической, когда я хочу соединиться с ближним. Во втором случае речь идет о любви к ближнему.
Так вот, мне нужно организовать связь так, чтобы она способствовала соединению меж нами и осознанию величия Творца, благодаря чему в наши взаимоотношения облачится решимо дэ-итлабшут. Это работа нетто над исправлением, над ударным взаимодействием (зиву́г дэ-акаа́) между нами, в котором мы и раскрываем Творца.
Таким образом, это зависит от всех – вплоть до того, что пока все представители Исраэля не станут поручителями друг другу, никто не сможет достичь состояния поручительства, исправления и раскрытия Творца. Мало того, далее Бааль Сулам говорит, что пока весь мир не станет единым братством, никто не сможет ничего достичь.
Группа действительно способна продвигаться, ведь мы должны быть как одно кли. Однако всевозможные исправления и их завершение – всё это зависит от того, в какой степени к нам присоединяются люди извне.
Бааль Сулам говорит именно о цельности кли. Иными словами, ты обязан достичь определенной величины – как пишет Рабаш, не менее десяти душ, что является копией с совершенной меры. С другой стороны, сказано также, что минимальное множество – два.
Короче говоря, не нам устанавливать количественные стандарты, однако ты обязан воодушевляться от ближнего. Пускай даже он один – ты обязан вдохновляться и перенимать от него потребность в объединении, потребность в воодушевлении от величия Творца. Человек обязан слышать об этом извне, поскольку такая ситуация обяжет его отрекаться от себя и уважать величие товарища, как следствие, прислушиваясь к его мнению. В этой обоюдной работе кроется самоаннулирование и объединение как таковое.
А потому внутри себя, в отрыве от других, человек не в силах обрести потребность в исправлении. Ведь исправление осуществляется среди нас. Именно связь меж нами была оборвана, и мы ведем поиски этой взаимосвязи. Я отрекаюсь от себя, я хочу обслуживать товарища, любить его, совершать ему отдачу – и неспособен на это. Тем самым я раскрываю возникший между нами разрыв, а отсюда – раскрываю потребность в исправлении.
Следовательно, у меня уже есть некая потребность, напротив которой стоит свет. Ведь свет, возвращающий к Источнику, проявляется именно напротив этой потребности, он должен исправить лишь разрыв меж нами, оборванную некогда связь. А то, что было оборвано, я могу раскрыть лишь благодаря усилиям в любви к ближнему. Все 612 заповедей ведут меня к потребности, устремленной на любовь к ближнему, на последнюю 613-ю заповедь, которой я еще не достиг. Прочие заповеди подобны девяти первым сфирот (тет ришонот), призванным раскрыть потребность Малхут, которая неспособна на любовь к ближнему.
Вопрос: В нашей группе двести человек. С кем я работаю: со всеми товарищами или с отдельной их частью?
Со всей группой. Пускай даже кто-то здесь кажется тебе менее важным – в итоге ты обнаружишь, что ни один из товарищей не выпадает из процесса и из общего кли. Возможно, по своей материальной природе мы не в силах одинаково сближаться с каждым. Это тяжело, здесь все еще играют роль материальные предпосылки к объединению. С одними товарищами я нахожу общий язык, а с другими – нет. Ну что ж поделаешь? Некоторые сами выдвигают себя на более или, наоборот, менее коммуникабельные позиции.
Причем это не зависит от того, сколько люди здесь работают и насколько они выделяются, хотя пока что подобные факторы влияют на наши оценки. Позже ты увидишь, что истинная связь совершенно непохожа на ту, которая представляется сейчас твоему взору. Когда истина раскрывается, большие оказываются внизу, а маленькие – наверху. Сказано: «Перевернутый мир я увидел» [2].
Вопрос: Как мне сильнее вовлечь себя в эту работу?
Как ты уже сказал, «без рассуждения». Своим животным разумом ты просто неспособен рационально подступиться к этому и начать вкладывать усилия. Надо следовать советам каббалистов, «как бык под ярмом, как осел под поклажей». Если ты находишь этому какое-то обоснование, значит где-то, конечно же, еще тлеет эго. Однако действовать нужно все равно.
Мы находимся в пути и если мы осуществим то, что говорит Бааль Сулам, – не нам завершать остальное. Старайся понять, что он тебе рекомендует, и выполняй это. Разумеется, физически действовать легче. А потому, если ты стопроцентно уверен, что, по крайней мере, физически реализовываешь его советы, – действуй. Это, несомненно, принесет выгоду. К примеру, претворяй в жизнь его советы по распространению.
Остальное осуществляется в группе. Мы определяем практические задачи для всех структур нашей организации: интернет, книги, аудио- и видеопродукция, занятия, линии коммуникации. Если мы будем прилагать к этому все свои силы, то выполним необходимые на материальном уровне действия. Ну а духовное действие – это намерение. Оно зависит от того, насколько я мысленно устремляю и обязываю себя сосредотачиваться, не отвлекаться, создавать подпорки и выстраивать рамки, которые будут удерживать меня в направлении на цель.
Два этих фактора – материальный и духовный – очень важны.
Проблема тут возникает как раз у тех, кто работает на зарплате. Им нужно давать себе очень строгий отчет: действуют ли они, согласно каким критериям, какой у них распорядок дня, как выполняется работа и т.д. Для них это выливается в более серьезную проблему. Если они хотят достичь цели – это очень тяжело. Не буду в вдаваться глубже, пускай думают сами. Скажем так: я не завидую человеку, работающему на зарплате. Ему нужно быть очень острожным. Такая ситуация создает для него многочисленные трудности.
Ну а остальное – это работа в группе. Нужно прилагать усилия в поиске места разрыва, возникшего меж нами при разбиении келим. Части общего кли были соединены друг с другом при помощи Высшей Силы. Затем Высшая Сила удалилась, слияние, поддерживавшееся Творцом, исчезло. И вот теперь это слияние (двеку́т), этот «клей» (де́век) должен обеспечить ты. Ты должен склеить кли, вот и всё. Перед тобою его части, или, говоря иначе, осколки, искры, частные души – и склеивать их нам необходимо сообща.
Способны ли мы на это? Да, способны. Ты пробуждаешь отдачу от одного к другому. Раньше Творец обеспечивал силу отдачу, благодаря чему души были слиты. Однако свет при этом первенствовал перед кли. Свет создал желание, и желание включало в себя все души, но они не чувствовали разобщенности, они никогда не были разрознены в общей структуре Адам Ришон. Их удерживала сила Творца, и так процесс шел сверху вниз. Пускай это было желание наслаждений, но несмотря на обособленность душ, Творец удерживал их в слиянии под воздействием Своего величия, Своей власти.
Как только Он удалился, все оказались отрезанными, отделенными, оторванными друг от друга. И теперь, вместо силы Творца, которая соединяла души раньше, склеить их должны мы.
Откуда нам взять эту силу? Ведь мы те же самые души. Да, но в каждой душе есть искра, с помощью которой ты можешь пробуждать силу свыше, силу, идущую от Творца, и использовать эту силу, использовать Творца, как вспомогательный инструмент, как средство для того, чтобы создавать слияние. Это называется «светом, возвращающим к Источнику». В нем заключена исправляющая сила, и ты используешь ее.
Ну а затем приходит наполнение. Наполнение – это ощущение достигнутой тобою меры исправления. Ведь кто такой Творец? Это и есть та мера исправления, которой я достиг. Творец (Борэ́ - בורא) – значит: «приди и смотри» (бо у-рэ - בוא וראה) на то, что у тебя есть. Чем больше человек старается представить себе данное понятие, тем дальше это продвигает его, четко фокусируя на точке приложения усилий, где он и должен работать.
Вопрос: Вы сказали, что нужно использовать силу Творца для склеивания душ. Как я могу знать, что использую силу Творца?
А откуда же я беру силу для любви к ближнему, для слияния с ним, для отдачи? Разве у меня такое есть? У меня имеется только точка, посредством которой я побуждаю себя к соответствующему действию, однако осуществить его мне не под силу. Для этого я обязан получить исправление свыше – экран, свойство отдачи. В себе я такого не найду, это другая природа. Откуда же ей у меня взяться? Я только в общих чертах представляю себе ее и как будто бы хочу обрести – именно «как будто бы». Но как ко мне придет иная природа? Ведь это Творец. Облачаясь в меня, Он начинает определять мои действия.
Неужели ты не знал, что сами мы неспособны произвести ни одного действия по отдаче?
Вопрос: В том-то и дело: как я могу знать, что это Творец? Действительно, мы на такое неспособны, но как это уловить?
Уловить, понять, что это Творец, а не я, Творец, а не посланник, можно лишь тогда, когда человек ведет правильный поиск места разрыва между собой и другими. Там пребывала сила слияния, исходящая от Творца, и если человек обнаруживает, что неспособен соединиться с другими – именно там, внутри этой потребности, он чувствует, что сила слияния находится лишь в Творце, и лишь Творец может быть Поручителем меж всеми, чтобы все достигли слияния. Именно Он скрепляет Своей подписью то, что без Него не имеет силы.
Разве поручительство ограничивается взаимоотношениями между людьми? Нет, когда люди в принципе готовы заботиться друг о друге, тогда среди них пребывает эта сила, свойство Бины. Разумеется, у нас нет возможности стать сплоченными, любимыми – все эти свойства должны прийти свыше.
Вопрос: Как нам синхронизировать желания, чтобы прийти к единодушному согласию?
Членам группы не надо беспокоиться о том, в каких именно состояниях они находятся, как соотносятся их желания и т.д. Всё, что в твоих руках сделать – делай.
Так происходит на каждом уровне. Допустим, ты уже поднялся в мир Брия. Думаешь, там ты знаешь, как поступать, чтобы достичь более высокой ступени? Опять-таки, нет. И там действует тот же самый принцип: «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Ты всегда выходишь на более высокий экран, на более эгоистическое кли, и всегда над тобою довлеет сокрытие. Не нам проверять и отмерять это, даже на самой малой ступени. Нужно лишь стремиться к реализации, как и сказано в уже зачитанном отрывке: «действуй без разумения». Это значит: не вовсе без разумения, а без эгоистического разумения, в устремлении оказаться выше его. Для чего я это делаю? Для того чтобы достичь отдачи.
Сейчас время делать больше. Важно, чтобы мы сумели все как один выйти на распространение, реально раздать по рукам книги, наладить интернет. По части интернета нам нужен очень сильный отряд «коммандос». Необходимо разрекламировать себя, чтобы действительно все знали о Каббале.
Нам необходимо осуществить это на деле. У нас есть достаточно книг и материалов, только количество это не помогает. Наоборот, нам нужна менее пространная, но более качественная и доступная информация. А главное, распространить ее как можно шире. Если мы осуществим это на деле, то продвинемся и внутри. Причем нужно делать это безо всяких расчетов.
Вопрос: Я выношу с учебы мысль о том, что весь мир находится внутри меня. Как после этого относиться к жизненным ситуациям? Например, кто-то подрезал меня на дороге. Как мне быть?
Во-первых, каждый случай нужно разбирать в отдельности. Но ты спрашиваешь не о конкретных случаях, а об отношении в целом. Опять-таки, это вопрос, касающийся восприятия реальности. «Я вижу в мире постыдные и ужасные вещи. Они зависят от меры моей испорченности. Если бы я был исправлен, весь мир представлялся бы мне святой Шхиной. Значит, и сейчас, когда я вижу всех испорченными, нужно относиться к ним так, словно все пребывают в совершенстве?»
Говорят, Рабби Шимон, выйдя из пещеры после долгих лет, сжег взглядом какого-то земледельца. Этот земледелец показался ему животным: «Что он делает в своей жизни? Для чего живет? Как такое может быть?» Я уже приводил в пример свои поездки с Рабашем, когда он требовал, чтобы я никому не позволил нас обогнать.
Я понимаю вас, вы еще не можете совместить друг с другом эти вещи. Сейчас они не состыкуются. Сколько бы я ни объяснял, это не поможет, даже в более простых случаях, не говоря уже о том, когда кто-то собирается тебя убить. Это проблема, и заключается она опять-таки в келим, которые неспособны ни рассудочно, ни чувственно, соединить вещи в единое целое. АВАЯ - Элоким: с одной стороны, «если не я себе, то кто мне?», а с другой стороны, «нет никого кроме Него». Отношение к действию до и после его выполнения совершенно меняется, но концы эти пока не связаны между собой. Так что, вопрос ты задаешь правильный, но ответа у меня нет. Вернее, есть, но ты его не расслышишь. Бааль Сулам неоднократно нам это объясняет, но поделать тут нечего.
Как же быть: проклинать водителей-нарушителей, прощать их или вообще относить их выходки на счет Творца и успокаиваться, видя везде Его любовь и отдачу? Если везде Его любовь и отдача, это называется: «нет никого кроме Него». Но тогда здесь отсутствует второй аспект: «Если не я себе, то кто мне?» Тем самым я отсекаю вторую часть, и восприятие мое не цельно. Я отключаю свои келим и говорю: «Ну и хорошо, нет никого кроме Творца». Я не чувствую этого – просто принимаю за факт, убирая из картины собственный авиют. Тогда я не продвигаюсь и не работаю, подобно хасиду, который в ответ на что угодно говорит: «Слава Богу!» «Молитвы вместо битвы» – вот и всё. Однако при этом ты не двигаешься вперед. Ты отсек собственное эго и согласился только со второй частью.
Однако всё свое эго тебе нужно поднять на новую ступень. «Если не я себе, то кто мне?» – именно благодаря этому ты приобщаешься к принципу «нет никого кроме Него». Пока два этих конца не связаны между собой, ты не можешь составить цельную картину. Две стороны медали еще не объединены. Я готов согласиться с тем, что нет никого кроме Творца, или наоборот, действую по принципу «Если не я себе, то кто мне?» Можно быть религиозным, ортодоксом, верующим, хасидом, твердо уверенным, что всё в руках небес, – и можно быть светским человеком, который верит в то, что Творца нет, и вместо Божественного провидения балом правит слепая природа.
Таковы две полярные точки. Ты спрашиваешь меня, какая из них верна. Пока твое восприятие двоится, невозможно объяснить тебе цельную картину. Нужно стараться соединить их, и в Письме со страницы 25 Бааль Сулам объясняет принцип действия. Перед выполнением заповеди ты говоришь: «Если не я себе, то кто мне?» А выполнив, заключаешь: «Нет никого кроме Него». Если ты пытаешься действовать таким образом, соединяя друг с другом два конца реальности, то постепенно начинаешь раскрывать потребность в этом. Думаешь, у тебя получится их соединить? Разумеется, нет. Но ты выявишь потребность, вызванную собственным бессилием, и потребность эта привлечет к тебе свет, который соединит две противоположности.
Ну что ж, тема стала чуть более ясна. Действительно, есть результат, вы попытались объединиться...
Вопрос: Вы сказали, что самое важное сейчас – это распространение книг. Но я все время вижу, как вещи оказываются «между двумя стульями»...
Так сиди на двух стульях, держи их покрепче и действуй. В чем проблема? Не надо утверждать, что группа неспособна, неорганизованна. Это несомненно, однако если человек видит это и вместо реальных дел пускается в разглагольствования... Если делать нечего, то ничего и не говори.
Когда ты видишь изъян, всеобщее бездействие в какой-либо сфере – хватайся и принимайся за дело. Так должен поступать каждый. Если перед тобою раскрывается изъян в распространении или в чем-то еще, а ты не берешься за дело, да еще предъявляешь претензии группе, тогда ты просто убиваешь себя. Говорю тебе: убиваешь себя. Дело делать ты обязан. Видишь проблему в распространении, в составлении текстов или еще в чем-то? Иди туда и включайся в работу. Если в тебе проснулась такая потребность, значит это для тебя. Иначе ты не увидел бы проблемы.
Ну а порядок предпочтений мы определим.
Вопрос: Как организовать весь этот механизм сверху донизу?
Не думаю, что можно стопроцентно организовать это в нашей группе. Ведь всё меняется, и сколько бы мы ни старались выстроить свое общество в виде предприятия по распространению, оно все-таки останется группой. Пускай даже люди работают на зарплату и т.д. – все равно, мы будем вести дела и вести себя как группа, и каждому придется прикладывать усилия не в соответствии с месячным планом, за который он получает расчетную ведомость, а по зову сердца, стремящегося к цели.
Лишь на откровенно «безжизненные» места мы можем брать людей, не имеющих отношения к группе и работающих за деньги согласно утвержденному плану.
А вообще, ситуация всегда будет меняться и каждый месяц будет вносить коррективы в планы и задачи. Ничего тут не поделаешь, ведь мы зависим не от себя, а от всего мира. Мы являемся наиболее чувствительной точкой во всем мире, и медленные глобальные процессы ощущаются у нас в сконцентрированной форме. К нам стекаются потоки со всего мира.
Я, конечно, могу составлять всевозможные комбинации и планы... Так я и стараюсь поступать – нельзя совершенно отказываться от этого, притом что я в этом действительно не разбираюсь. И вместе с тем, наряду с предприятием, мы всегда будем оставаться группой товарищей. Сколько бы я ни отрицал наличие связи – я говорю так, чтобы придать большее значение второму аспекту. Однако ситуация всегда будет такой, пока все не соединятся друг с другом в понимании задачи и в сердечной заботе.
Вопрос: Вы говорите, что не завидуете работникам предприятия, поскольку они сталкиваются с проблемой. Что может сделать в связи с этим вся группа и я лично? Ведь мы составляем единое целое.
Если речь идет о действиях по отдаче, то каждый работник предприятия работает, чтобы отдавать себя группе. Мы покупаем профессионализм человека. Я беру его на работу потому, что для дела необходимо всё его время, кроме того, что он должен уделять на еду, семью (час в день) и сон. Ежедневно он тратит десять часов на работу в другом месте и поездки – эти часы мне тоже нужны. Такого человека мы и берем. На протяжении этих часов он обязан быть здесь, тотально отдаваясь делу. А иначе он называется получающим. И это проблема для каждого. Я понимаю кроющуюся здесь трудность.
А потому мы должны повышать чувствительность – но только ни в коем случае не к этому моменту – а к цели, к объединению. Наш общий «разогрев» поможет и тем, кто обязан работать у нас на зарплате. Даже если они хотят уйти, я чувствую, что мы в них нуждаемся, чтобы создавать медиапродукцию и распространять ее. Повышая общую обеспокоенность группы за достижение цели, мы должны повышать эту тревогу и в них. Тогда ситуация будет резче обрисовываться перед ними.
А упомянул я о них потому, что обстоятельства могут нарушить их приверженность цели.
Вопрос: Как выполнять материальные действия для группы и для распространения, на зарплате или без нее? Если у человека есть свободное время, нужно посвятить его распространению. Однако часть этого времени нужно уделять и другим делам группы.
Сейчас не нужно. Сейчас ты получил воззвание: «Все как один выходим на распространение». Точка. Ты вкладываешь усилия в товарищей лишь для того, чтобы объединяться с ними в единое целое перед всем миром. По отношению к миру вы как один человек. Так что, у тебя есть задача, и больше думать не о чем. Мы должны работать как единое целое, максимально сплотившись в согласии, в любви, в единстве – поистине отряд коммандос, спаянный, как один человек перед всем миром. Вот и всё.
Раньше ты рассматривал себя относительно группы – а теперь рассматриваешь всю нашу группу относительно мира. Это зов времени. Наиболее важно внешнее распространение. Мы объединяемся, и именно благодаря таким действиям возникнет спайка. Думайте только об этом.
Вопрос: Но и здесь нужно не удариться в крайность. Недавно комиссия по делам группы порекомендовала искать в книгах советы для устава по 10-15 минут в день.
Это делается для внутренних нужд группы.
Да. Есть ли этому сейчас место и время в нашей группе?
Мы должны заниматься этим постоянно. Устав – это система объединения меж нами, как мы ее видим. Мы записываем в уставе, как нам нужно объединяться между собой. По мере продвижения пройденные этапы отпадают, а предстоящие встают на повестку дня. Это и есть устав. Устав – это программа оздоровления группы до самого Конца Исправления. Только мы ведем речь о задачах текущего дня.
Вопрос: Комиссия по делам группы рекомендует сообща подыскивать советы для устава...
Почему сообща? Пускай это делает каждый, когда у него есть время. Ты берешь какую-нибудь книгу и пробегаешь ее с начала до конца или сразу обращаешься к тому, что запомнилось, а затем отсылаешь то, что отобрал. Я бы хотел просмотреть затем эти фрагменты. Из них действительно можно составить замечательные вещи. Помните, как недавно мы проходили Предисловие к книге «Паним мэирот» – какие сильные вещи по части распространения мы там внезапно обнаруживаем. Это как раз соответствовало зову времени.
Вопрос: Некоторые выполняют в группе организационные функции, которые требуют времени и усилий...
Думаю, что если мы будем больше заниматься не самообслуживанием, а обслуживанием ближнего, – это исправит нас, и нам не понадобится уход за собой. Так надежнее. Некоторые постоянно занимаются исправлением группы, создавая комиссию за комиссией, а толку от этого никакого. Прежде всего, толкай себя к цели, которой ты должен достичь. Твой порыв ней и будет формировать тебя. Тем самым ты вызовешь осознание и раскроешь новые силы, чтобы двигаться по этому пути. Нечего сидеть и думать: «Что группа должна делать, чтобы достичь цели? Какие отделы и комиссии нам еще организовать?» В итоге, ничего не происходит. Выходит, что мудрость человека больше, чем его дела.
Наоборот, сказано: «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Делай, чтобы продвигаться. Тут как раз нужно меньше организационных вопросов и больше дел. Вслед за Бааль Суламом я говорю просто: осуществляйте широкое распространение в народе без всяких расчетов. Пускай наша книга войдет в каждый дом, какого бы направления там ни придерживались – религиозного, ортодоксального, национального – и на каком бы языке там ни читали, будь то английский, русский или иврит. Это необходимо.
Важно и внешнее действие, и внутреннее состояние. Однако по большому счету, действие предпочтительнее всевозможных внутренних выкладок, в которых человек путается. Именно об этом и сказано: «всё, что в твоих силах, – делай». А сегодня мы прочли к тому же: «делай без рассуждения». Отмени все расчеты. Тебе говорят заниматься распространением среди народа – занимайся им.