Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Восприятие реальности / Восприятие реальности (1) / Восприятие реальности. Вопросы и ответы - беседа 4 февраля 2005 г.

Вопрос: Изменяются ли наши пять органов чувств в зависимости от развития шестого органа чувств?

Происходит ли изменение в пяти естественных органах чувств у каббалиста, который начал ощущать шестым органом чувств?

Нет! Здесь нет никакой связи. Наши пять органов восприятия – это телесные органы ощущения, которые не изменяются. Великий каббалист может иметь нарушения зрения или слуха, а его шестой орган чувств будет работать на огромных духовных расстояниях, проникая через все миры.

Изменения в шестом органе чувств также не передают каких-то особых возможностей остальным пяти органам чувств, не отражаются на них ни положительным, ни отрицательным образом.

Хотя и наблюдаются некоторые явления, потому что человек находится в теле, обладая вместе с тем шестым органом ощущений, и существует влияние этого органа на другие, но это иное влияние. Это влияние на общие силы, общие возможности. Мы знаем по себе, что когда у человека духовный подъем, то все его чувства обостряются, он становится более чувствительным. Он весь горит, у него больше энергии, но речь идет не о самих органах ощущения, а об общем возбуждении, об общем желании наслаждаться, которое пробуждается, способно больше воспринимать.

Но не может быть вдруг улучшения, например слуха, когда человек начинает слышать на более далекие расстояния, как дельфины или птицы. Этого конечно не происходит. Наши пять органов восприятия относятся к телу, и нет никакой связи между ними и шестым органом чувств.

Вопрос: Как можно объяснить, что Творец – это общий закон мироздания? Общий закон означает, что это слепой закон, но у того, кто его установил, конечно должна была быть какая-то идея, план, видение будущего. И как мы тогда можем утверждать, что Управление – это нечто постоянное, не обладающее никакой гибкостью?

Дело в том, что если человек хочет руководить, управлять каким-то процессом, то он должен быть гибким, принимать в расчет все условия, и согласно ситуации своевременно вносить исправления, ведя все к той цели, которую он себе поставил. Поэтому он конечно же должен быть вовлечен в этот процесс и гибко реагировать на происходящее.

Но для Творца: начало, середина и конец – это одно и то же, для Него отсутствует понятие времени, и все творение заключено в Него. По отношению к Нему мысль, желание и действие – это все одно и то же, и отношение, которое Он определил к творению – это, в сущности, все Его руководство и управление, в этом все заключено, и не требуется какого-то изменения ни в начале, ни в конце.

Творец – это общий закон мироздания, который неизменен, не является гибким, Он постоянен и вечен. Общий закон мироздания – это альтруизм. А все другие законы – это отдельные составные того же закона.

Вопрос: Если мы говорим о законах общества, о законах природы, то разве могут они быть альтруистическими или не альтруистическими? Может ли упасть камень на голову альтруистически?

В том, что камень падает на голову – есть что-то альтруистическое? Вопрос поставлен следующим образом: общий закон мироздания – это закон альтруистический, все законы, которые под ним – это его частные законы, и они так же альтруистические. Хотя нам так не кажется. Так разве то, что происходит с нами – это происходит только из альтруистических соображений? Мы должны признать, что да. И даже в том случае, когда камень падает на голову. Это один вопрос, и это понятно.

А второй вопрос – могут ли законы природы быть альтруистическими или не альтруистическими? То есть присущи ли им альтруистические или не альтруистические свойства?

Один поедает другого, что-то развивается, что-то падает, что-то умирает. Таковы законы природы! Мы не говорим об отношении человека ко всему этому, а хотим выяснить, есть ли такое в законах природы? Мы вынуждены признать, что все, что происходит в природе, несмотря на все наше непонимание и отсутствие правильного в идения – это всё этапы развития, пока мы не придем к общему закону, который является совершенной отдачей.

А если нам это не кажется таким, так это только наше ошибочное представление. Мы видим, что единственное творение, которому будто бы дана свобода действовать в этом мире, это человек. И когда он начинает действовать, желая сделать что-то более альтруистичное, чем всегда – убивает микробов, уничтожает мух, впоследствии только больше страдает от этого. Позже, когда он все глубже проникает в общий механизм природы, он начинает чувствовать, что такими действиями он только нарушает природный баланс, понимая, что и волки и овцы необходимы, и необходимо, чтобы одни поедали других.

Но что такое альтруистический закон? Общий закон мироздания – это не альтруистический, а целенаправленный закон – привести всех к совершенной отдаче. А когда мы являемся свидетелями какого-то отдельного случая, то конечно же мы не можем там усмотреть ничего, похожего на альтруизм.

Сколько есть в мире такого, что совершенно не подходит для того, чтобы назвать это действиями Творца! Люди убивают, насилуют и чего только не делают. Как вообще ведет себя вся природа, все, что происходит даже на уровне неживой и растительной природы? Нет там ничего, что ты можешь назвать альтруизмом. Один поедает другого.

Возьми животный мир, начиная с рыб, действия всех направлены на то, чтобы только проглотить. Как существуют все животные и звери, начиная с микроскопической блохи – до слона или мамонта? Все действуют только чтобы есть, только чтобы поглощать. Так где здесь закон альтруизма? В неживой и растительной природе всегда побеждает сильнейший и властвует над более слабым. Все определяется по закону силы - побеждает тот, кто сильнее. Так где здесь альтруизм?

Мы не принимаем во внимание, что альтруистический закон – это общий закон мироздания, то есть самый высший закон. И к нему мы должны прийти. Но до этого еще необходимо развиваться. А развитие происходит именно за счет желания наслаждаться. И если ты начнешь развиваться с помощью альтруизма, ты не сможешь развиваться, потому что это хафец хесед (ничего не желающий для себя). Никто не сможет развиваться, если будет находиться только в свойстве хафец хесед, не будет ничего желать для себя.

Поэтому мы обязаны развиваться именно в такой разрушительной и наиболее грубой форме, пока эгоистическое желание не вырастет до состояния, когда начнет понимать, что его действия становятся разрушительными для него самого. Тогда происходит осознание зла и так далее.

Альтруистический закон находится на самом высшем уровне, но ниже он делится на три линии, на этот мир и мир духовный, где его проявления, его действия кажутся несоответствующими, противоположными этому закону. Естественно! Потому что этот закон альтруизма имеет определенную цель. Но если его цель привести всех к совершенному альтруизму, то почему нам все кажется наоборот?

Это обычный аргумент со стороны людей нерелигиозных: «О каком добром Творце может идти речь, разве вы не видите, что происходит во всем мире – уничтожения, убийства и чего только нет. Да и как все вообще происходит в природе, не говоря уже о человеке? Конечно же здесь не видно никакого милосердия и никакого хорошего отношения Творца к творениям. Разве кто-то наслаждается? Но все принимается в расчет только относительно конечного состояния.

Вопрос: Относительно человека понятно, что он придет к осознанию губительности для него желания наслаждаться. Но какое развитие может существовать на других уровнях природы, ведь там никогда не произойдет осознания разрушительной силы эгоизма? На конечном этапе развития эгоизма человек придет к выводу о его губительности. Вы сказали, что на остальных уровнях природы – неживом, растительном, животном тоже действует принцип силы, но ведь там нет развития, так зачем все это?

Ни на одном уровне природы, кроме человеческого, нет никакого развития, а все включено в человека. У человека происходит развитие желания наслаждаться, пока он не приходит к состоянию, когда видит, что в рамках этого мира он губит себя. И тогда он понимает, что ему стоит перейти от желаний человеческого уровня к желаниям духовным. Но природа не может этого сделать, потому что она не развивается. Человек также не развивается в своих телесных желаниях. Я всегда буду хотеть есть и все то, что необходимо для моего тела, несмотря на мой духовный уровень. Это природа.

Вопрос: Относительно человека понятно, но не относительно более низших ступеней – неживого, растительного, животного. Вы говорите, что там все тоже основано на силе, власти и получении. Так почему там происходит то же самое, если общий закон – это альтруизм?

Альтруизм – это самая большая сфера, это относится к состоянию бесконечности, находится на уровне бесконечности. Можно сказать, что это такой уровень или общая сфера. И там действует общий закон отношения Творца ко всему творению – закон абсолютной отдачи.

Целью Творца по отношению ко всему творению, находящемуся под властью этого закона внутри этой сферы, является привести все творение к истинной взаимной отдаче. И чтобы все отдавали Ему. Кому еще отдавать? И когда будут отдавать, достигнут Его уровня, Его состояния.

Общий закон действует в самой общей внешней сфере, снаружи. Он не действует явно внутри каждой отдельной детали. Он действует в них для того, чтобы развивались и уподобились этому общему закону.

До Окончательного Исправления, пока человек еще не использовал все, что у него есть для исправления во имя отдачи, – природа: неживой, растительный, животный уровни, то есть этот мир не изменяется. В Гмар Тикун произойдет исправление и лев а-эвен (каменное сердце). Наш мир соответствует лев а-эвен, наш мир – это все, кроме точки в сердце, это все, что ниже нее, он – отпечаток с лев а-эвен, в котором нет ни одной искры отдачи. И когда лев а-эвен будет исправлено, наш мир будет исправлен как часть лев а-эвен.

Мы не знаем, какой тогда будет форма жизни, появятся ли намерения у рыб и волков, вообще неизвестно, в какой форме мы тогда будем ощущать действительность. Но произойдет изменение. Хотя, что значит изменение природы с получения на отдачу на уровне неживой природы, я не знаю.

Вопрос: Известно, что развитие происходит постепенно, но с другой стороны, существует разрыв между ступенями. Как преодолевается этот разрыв между ступенями?

Существует постепенное развитие и существует разрыв между ступенями. Но какое отношение имеет одно к другому? Что мешает здесь одно другому? В чем заключается вопрос?

Постепенное развитие – это когда развитие желания происходит по пяти ступеням – шореш, алеф, бет, гимель, далет. На каждой ступени также есть пять этапов. И когда мы проходим пять этапов, происходит подъем на следующую ступень. Подъем на следующую ступень происходит, как переворот относительно предыдущей ступени. Это качественный скачок, а не количественный.

Вопрос: Как это происходит?

Прилепившись к АХАПу высшего выше разума.

Вопрос: Если Творец – это свойство отдачи, общий закон, то почему каббалисты говорят о нем, как о Добром, Творящем добро, Любящем?

Как можно сказать о свойстве, об общем законе, что он любит и что он добрый? Проблема в том, что у нас существует два вида отношений к чему-либо. Есть объект и есть то, что он из себя представляет. Скажем, есть конкретный человек, но кроме того – он в чем-то хорош, в чем-то плох. То есть я выражаю отношение к человеку и отношение к его свойствам.

А Творец не разделяется на некий образ и какие-то свойства внутри Него. Творец – это только закон, свойство, действующая сила. Как я могу отнести к силе какой-то образ? А без образа я не могу думать, прилепиться к чему-то. Как я могу прилепиться к какой-то силе, к какому-то свойству?

Верно, в нашем мире это трудно себе представить. Но по мере того, как человек начинает внутри себя ощущать какое-то свойство отдачи, или желание достичь этого, или что-то такое не ясное, он начинает понимать, что его свойство отдачи и внешнее свойство отдачи, которое существует, что и является Творцом, - это главные свойства, которые есть в нем и в Творце, и между ними должно произойти слияние.

Он постепенно отходит от мыслей о теле, о внешних облачениях. И тогда ему не важно, что Творец – это сила, что Творец – это закон, и что он прилепляется к этому закону. Я прилепляюсь к этому закону и хочу, чтобы этот закон воплотился во мне, чтобы он определял все мои мысли, все мои желания и действия. И тогда я стану Им самим.

То есть я буду думать согласно этому закону, он полностью захватит меня, и не будет разницы между мной и этим законом. Ведь и сейчас я действую согласно закону природы, и мне только кажется, что есть я, и отдельно от меня существуют законы природы, и я могу выбрать – действовать мне согласно им или нет. Нет такого. И сейчас я действую в соответствии с этими законами.

То же самое касается и Творца. То есть нет ничего сложного в том, чтобы прилепиться к этому закону. Это происходит после того, как человек почувствует, что он весь – это действие этих законов.

Вопрос: Как мы приобретаем шестой орган ощущений, и почему то, что мы ощущаем в нем, нам кажется объективной картиной?

Я не знаю, что значит «объективно». Объективно – это значит совершенно независимо от желания получать наслаждения. Но тогда несомненно зависимо от желания отдавать. Невозможно быть совершенно независимым ни от чего. Такого не бывает в реальности. Все зависит или от желания получать или от желания отдавать. Когда человек действует независимо от своего желания получать, называется, что он объективен, когда он смотрит на себя, как на творение, со стороны желания отдавать, со стороны Творца. И нет более этих двух точек наблюдения.

И конечно же вы можете сказать, что это верно со стороны Творца, но со стороны творения это не верно. Но здесь ничего не поделаешь.

Вопрос: Так какова разница между всеми этими исследователями в этом мире? Они смотрят как бы со стороны...

Никто из них не может смотреть со стороны! Какой ученый может смотреть со стороны? Разве это будет не со стороны его природы, не со стороны его тела? Разве он пытается выйти из своего тела? Даже если он сумеет разделить себя на несколько частей, это не будет означать, что он выходит из себя.

Например, я думал сначала, что был с кем-то в ссоре, хотел его просто убить. А когда у меня сменилось настроение, я начал думать, что нет, я могу ужиться с ним, не надо его убивать, пусть живет. Это называется, что я сейчас более объективен, чем раньше? Я не могу выйти из себя.

И только когда я отдаляюсь от предыдущего состояния, называется, что я объективен по отношению к предыдущему состоянию. Но что это за объективность? Просто есть разница между двумя состояниями, между двумя свойствами, из которых я наблюдаю за кем-то или чем-то.

Так существует Творец и творение, и все можно рассматривать с точки зрения либо желания получать, либо желания отдавать. Почему это называется объективным? Не называй это объективным. Если ты думаешь, что объективно – это независимо ни от чего, то такого нет в природе. В действительности не существует чего-то, что было бы независимо ни от чего. Всегда есть зависимость от того, кто смотрит и какими свойствами он обладает. А иначе это совершенно абстрактная философская точка зрения, у которой нет никакой основы.

Вопрос: Так что такое средняя линия, о которой мы говорим, что она не относится ни к свойствам Творца, ни к свойствам творения?

Разве средняя линия не относится ни к свойствам Творца, ни к свойствам творения? Это не верно! Средняя линия означает, что Творец и творение могут смотреть вместе в одном направлении, то есть она возникает в зависимости от того, насколько мы обладаем общими свойствами. Средняя линия – это там, где мы слиты друг с другом. Мое желание наслаждаться – это левая линия, а мое намерение – это правая линия, когда я соединяю намерение с желанием и могу использовать их вместе в одном действии – это называется средней линией. Раздвоение находится во мне. А в средней линии я слит с Творцом.

Вопрос: Почему для того, чтобы исследовать Высшую силу, мы должны измениться?

Никакая наука этого мира не требует от человека изменить себя для того, чтобы он стал способен исследовать и понимать законы природы. Это верно! Потому что законы природы – это наши законы. И мы обладаем той же природой. Я пребываю в подобии свойств с неживой, растительной, животной природой в этом мире, и поэтому могу исследовать эту природу.

Но когда мы ведем речь об исследовании иной природы, с которой у меня нет подобия свойств, я должен сначала приобрести кли. Кли для исследования – это кли, которое ощущает. Кли, которое ощущает, ощущает только согласно подобию свойств – насколько я становлюсь подобен духовной природе, настолько я могу ее исследовать. И здесь нет иной возможности. Тот же самый закон подобия свойств при восприятии чего-то чуждого действует, как в духовном, так и в материальном.

Вопрос: Что такое человеческая личность? Не теряет ли человек свою индивидуальность после того, как он сливается с Творцом, с высшей силой?

Мы не понимаем того, что мы никогда не выходим из-под власти Творца. И нет никого, кроме Него. О какой индивидуальности, о какой свободе идет речь? Мы должны быть в состоянии, якобы, противоположном Ему, чтобы понять, насколько это нежелательно, и желать слияния с Ним. Но когда мы стремимся из противоположного Ему состояния к слиянию с Ним, мы уже начинаем оценивать Его свойства, начинаем понимать, что Он Особенный, Высший. Я говорю о свойствах: Он – это Его свойства отдачи.

И тогда мы можем, скажем, объективно, совершенно независимо захотеть быть как Он. Чтобы дать нам эту возможность решить, что Его состояние – это самое лучшее, совершенное, вечное, полное, Творец создал в нас эту иллюзию, что мы, якобы, не находимся под Его властью, что мы находимся вне Его, что мы противоположны Ему, свободны. И из этого состояния у нас есть возможность наблюдать за Ним и издалека решить, что такая форма самая желательная.

Таким образом, человек не только не теряет свою индивидуальность, приближаясь к Творцу, он тем самым реализует свое решение быть большим и более свободным. Как написано в статье «Неживое, растительное, животное, человек» из книги «Даргот а-Сулам», чем более развит человек, тем б ольшие у него желания и больше свободы. И расти относительно Творца, означает быть более свободным от Него, но приняв на себя Его свойства. И в той мере, в какой я соглашаюсь принять на себя Его свойства, в этой мере я стану подобен Ему, в этой мере я выйду из-под Его власти, и стану как Он, стану свободным, вечным, совершенным. Здесь присутствует нечто и то, что ему противоположно. Это как всегда соответствует закону обратной зависимости светов и келим.

И то, что мы пребываем в обратной Ему природе, до Окончательного Исправления дает нам все это противоречие, когда мы не можем сравнить противоположность келим и светов. И поэтому мы думаем, что если мы сливаемся с Творцом, мы самоаннулируемся. Мы не самоаннулируемся. Когда мы поднимаемся и сливаемся с Ним, мы сливаемся со свойством отдачи, становимся, наоборот, свободными от Него. Потому что отдача – это свобода, когда я извлекаю из себя, отдаю, и не нуждаюсь в чем-то внешнем.

Вопрос: Существует ли интуиция с точки зрения Каббалы?

Каббала – это наука о поведении эгоистического желания получать наслаждения, о материале, о природе творения. И когда мы о чем-то говорим, что-то исследуем, то исходим из точного знания, которое постигнуто каббалистами. Отсюда нам известно, что существует простой закон зависимости между светами и келим.

Есть такие состояния светов и келим, когда свет облачается в кли частично, и тогда мы называем это Окружающим светом, внешним, внешним кли, свечением издалека, решимо. Если понимать эти названия буквально, то, на самом деле, не существует таких состояний, которые бы описывались такими словами, как светит «издалека» или «вблизи», «внешний» или «внутренний», решимо, свечение, ор толада (вторичный, производный). Но когда свет не наполняет кли полностью, то это дает то, что мы называем частичными формами наполнения келим.

По той же причине в нашем мире существует точное знание, и вместе с тем есть предчувствие, интуиция и так далее. Это значит, мы не знаем, какое точно наполнение есть в каком-то желании, или есть что-то, но не в достаточно ясной и понятной форме. Поскольку для того, чтобы что-то было понятно, желание получать должно участвовать в этом наполнении всеми своими четырьмя уровнями.

А когда оно не участвует всеми своими четырьмя уровнями, у него появляется такое ощущение, будто что-то есть, но точно не известно, что это такое. Отсутствует понимание, постижение, существует постижение частичное, не ясное. Это называется интуицией.

То есть все явления, которые мы ощущаем как не окончательно оформленные, не понятные, не достоверные – все это проекция происходящего в духовном мире. И вообще сам вопрос: «Существует ли все это наверху?» - является неправомерным. Ведь в этом мире не может быть ничего такого, чего бы не было наверху. Наоборот, изначально наверху существуют какие-то явления, а затем уже они происходят в нашем мире. Поэтому все эти неизвестные явления, о которых у нас есть какие-то приблизительные, недостоверные представления, обусловлены состоянием наших келим, которые еще не окончательно закончены, вследствие чего они не получают полное наполнение, и потому кли так воспринимает какое-то явление.

Вопрос: Можно ли сказать, что интуиция связана с опытом предыдущих перевоплощений одного и того же индивидуума?

Все, пройденное человеком в предыдущих кругооборотах, входит в следующий кругооборот и служит подготовкой к последующему продвижению. Нет возврата к предыдущим воплощениям. «Поднимают в святости и не опускают». Связь между кругооборотами существует в гораздо более простой форме, чем человек представляет себе, начиная фантазировать на тему своих предыдущих жизней. Во всем этом нет никакой необходимости, поскольку все пройденное нами мы уже прошли, и сейчас это служит нам основой для следующих ступеней. Нет никакой необходимости возврата к предыдущим состояниям.

Верно, что мы используем предыдущий опыт, но только в качестве опыта. Это не значит, что мы возвращаемся к пройденным нами когда-то состояниям. Опыт предыдущих кругооборотов состоит в том, что от пройденных мной состояний, в которых света входили в келим, а затем выходили из них, остались решимот, и теперь на основе этих решимот возникают уже новые парцуфим, то есть, новые состояния.

Необходимо относиться к этому гораздо более реально, поскольку вся возникающая по этому поводу путаница, вызвана отсутствием осведомленности, знания. А в действительности наша связь с предыдущими кругооборотами имеет гораздо более простые формы. Существует проблема выразить их, но необходимо отмежеваться от всех этих дремучих представлений.

Вопрос: Как можно объяснить ученым, что такое свет?

Свет тождественен отдаче. Больше нечего объяснять. Свет – это отдача. Что такое отдача? Невозможно сказать, что представляет собой отдача, не говоря о получении. Творец измеряется только относительно творения. Без творения нет Творца, есть только Ацмуто. Говоря о свете, мы говорим о ком-то, ощущающем этот свет как благо и наполнение. О свете мы можем говорить только с точки зрения получающего, ощущающего, постигающего его.

Поэтому свойство отдачи – основная сила, властвующая над всем мирозданием, называется светом или Творцом, Высшей силой, Высшим изобилием. Откуда у нас есть для него так много имен? Имя зависит от получающего, от того, как он ощущает и расшифровывает получаемое им. Если он говорит о явлении, вызываемом светом, то называет его «изобилие», «благо», «наслаждение». Говоря о самом свете, он называет его «Дающий». Если он говорит о том, что Высший свет властвует в нем, то называет его вместо света Творцом, Создателем.

Но, в конечном итоге, существуют только два этих элемента, и каждый из них можно объяснить только, исходя из другого, невозможно говорить об одном в отрыве от другого.

Отдача – это Дающая сила, существующая в том случае, если есть кому отдавать, по отношению к кому совершать действие отдачи. Поэтому об отдаче мы говорим только по отношению к кому-то, а не просто так. Не может быть просто отдающего самого по себе. Об отдающем можно говорить только тогда, когда есть кто-то, кому отдают.

Вопрос: Что представляет собой сила отдачи?

Сила отдачи означает, что есть кто-то, наслаждающийся от получения этой силы. Проблема заключается в том, что ты не можешь объяснить одно без другого. Ты не понимаешь этого, потому что все-таки стремишься рассмотреть только одну сторону монеты. «Что такое сила отдачи?» - Невозможно говорить от отдаче без получающего.

Вопрос: Получению можно дать определение без отдачи?

Получение тоже нельзя определить без отдачи. Нет одного без другого, без того, чтобы один светил другому. Как я могу сказать: «Я хочу получать»? Откуда я знаю, что я хочу, и хочу получать, и есть нечто, что я желаю получить?! Напротив меня обязано быть что-то! Понимаю я или не понимаю, ощущаю или нет, но что-то обязано существовать хотя бы в моем подсознании – неважно, как именно. Желание не существует без какого-то наполнения, стоящего против него. И наоборот, это стоящее против него наполнение имеет смысл, только если есть соответствующее ему желание.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что точка моего «Я» - это сила, называемая желанием наслаждаться, определенная граница на самом себе внутри Высшего света. Что представляет собой это желание наслаждаться?

Желание наслаждаться – это отпечаток света, созданный внутри него и ощущающий свет вне себя как свойство Отдающего.

Вопрос: Если отдаче всегда должно противостоять получение, то что же будет в состоянии Окончательного Исправления, где нет противостояния получения отдаче?

В Окончательном Исправлении есть противостояние между желанием и светом! Нет противостояния между намерениями! Если нет желания, то нет и творения. Противостояние между желанием и светом остается. Хорошо, что мы подняли этот вопрос. Желание как раз остается. Если не будет желания, то как можно сказать что-то о Творце и о творении? Слияние осуществляется на основе естественного разделения между ними, существующего изначально, - этой переломной точки, точки моего «Я», точки разбиения, находящейся в свете, противоположной свету.

Вопрос: В Окончательном Исправлении это уже не называется получением?

В Окончательном Исправлении есть получение, да еще какое – бесконечное!

Только в этом состоянии соединяются противоположности. Но не пытайтесь сейчас свести их вместе, иначе сломаете голову.

Вопрос: Какая разница существует между духовными ощущениями и психологическими?

Самый простой ответ – психологические ощущения являются надуманными, а духовные – истинными. Но этот ответ ничего не говорит спрашивающему, только вызывает в нем раздражение. Поэтому так не следует отвечать.

Понять, что такое духовное ощущение, может только тот, кто находится в нем. И тогда он понимает разницу. К сожалению, такой ответ тоже раздражает, но больше нечего сказать.

Можно сказать иначе. Мы что-то ощущаем. На самом деле мы ощущаем наше внутреннее впечатление. Я не знаю, что представляет собой мир. Я ничего не воспринимаю вне себя. Я воспринимаю свое отношение. Поэтому все ощущаемые мной явления являются действительно психологическими, внутренними явлениями, исходящими из того, кто я такой и что собой представляю.

Духовное ощущение возникает прежде всего после сокращения, когда я не принимаю в расчет свое возможное впечатление и ощущение. Это называется «не ради себя». «Не ради себя» означает, что мне не важно, будет ли мне плохо или хорошо, впечатляюсь ли я так или по-другому. Я нахожусь выше этого впечатления, потому что слит с Творцом.

Тем самым я нейтрализую свое «Я», и тогда начинаю ощущать находящееся за его пределами. Это называется ощущением Творца. Духовное ощущение – это ощущение Творца, отдачи. Я ощущаю отдачу, Творца, то есть, Того, кого я люблю, Кто находится якобы вне меня, чувствую, что отдаю Ему, что наслаждаюсь Его наслаждением, не зависимым от меня, то есть, не зависимым от моих внутренних психологических ощущений. В этом состоит разница между материальным и духовным ощущением.

Это духовное ощущение также является моим внутренним ощущением. Но когда я испытываю его после совершенных во мне изменений, сделав сокращение на свое желание, направив его работу в соответствии с другой формулой – отдачи, тогда я ощущаю в нем другие явления, называемые мной «светом», «Творцом». Все это я воспринимаю внутри себя. Вне меня нет ничего. Об этом мне ничего не известно. Говорят, что существует некий Ацмуто, но я не знаю этого. Я ощущаю только находящееся внутри меня. И Рош (голова), и Тох (внутренность) и Соф (окончание) парцуфа – все это находится внутри меня. Но я ощущаю другие явления, поскольку исправил себя и работаю согласно другой формуле, по иной программе.

В этом заключается разница между материальными и духовными явлениями. Получается, что мы представляем собой создания, каждый из которых живет внутри себя, ощущает самого себя или в так называемой эгоистической форме, или в другой – альтруистической. Но каждый сосредоточен внутри себя, живет и ощущает самого себя, проходящие внутри него явления.

Существует ли что-нибудь вне этого ощущения, когда мы на самом деле выходим из него или же это всего лишь такие внутренние явления, при которых мне кажется, что я выхожу наружу, подобно тому, как сейчас мне кажется, что есть я и внешний мир, а на самом деле это - всего лишь мои внутренние явления, разделяющиеся на «Я» и «внешний мир», существующие внутри меня? Сейчас я ощущаю себя существующим в теле, и этот мир - вне меня. Мне так кажется, как во сне. И когда я меняю свою внутреннюю программу на другую, то также ощущаю себя по-другому, как некий улавливатель ощущений – душа, чувствующая и точку моего «Я», и Творца, будто бы находящегося с ней в неких отношениях, в какой-то связи.

Все это происходит внутри чего-то, называемого творением. Кроме этих происходящих внутри него явлений, может ли быть когда-нибудь выход наружу, не являющийся лишь внутренним ощущением творения? И кто это творение, внутри которого все это происходит? Сейчас мне кажется, что творение – это я, и вне меня существует мир. Может быть, потом мне будет казаться по-другому? Предположим, я умер, освободился от материального тела, и тогда я буду казаться себе другим творением, пребывающим в другом мире, в другом окружении, с другим внутренним ощущением? Короче говоря, существует ли выход вовне творения? Говорят, что существует, но нам это неизвестно.

На данный момент разница между духовными и психологическими ощущениями состоит в том, что или я воспринимаю себя и мир, в котором живу, в соответствии с так называемым желанием наслаждаться ради себя, или воспринимаю себя и свой мир согласно желанию отдавать. Но, безусловно, и то, и другое – мои внутренние явления.

Вопрос: Могу ли я выйти из себя – это философский вопрос или есть постигшие это?

Нет, это не философский вопрос. Из написанного каббалистами можно прийти к заключению, что такое существует. Но пока мы сами не достигли такого состояния, мы не можем о нем говорить.

Вопрос: Тогда как можно определить, философский ли это вопрос, если никто еще не постиг этого?

Философией я называю занятия схоластическими рассуждениями, не являющимися реальными, когда человек рассуждает о чем-то, не постигнутом им самим, что относится не к науке, а к философии, то есть, не существует перед нами определенно и достоверно, облаченным в материю.

Вопрос: А если это предположение каббалиста о том, что он еще не постиг?

Это запрещено! Без сомнения! «То, что не постигнуто – невозможно никак определить словами». «Судья располагает только тем, что видят его глаза».

Вопрос: Тогда получается, что любое мое исследование своего следующего состояния обращается в простое философствование?

Проблема в другом. Ты должен быть уверен, что твое представление о следующем состоянии основано только на том, что ты прочитал в книгах каббалистов, и ты ничего не дофантазировал от себя. Следующее состояние означает б ольшую отдачу.

Что мы изучаем в Талмуде Десяти Сфирот? Отдачу. Аба вэ-Има делают зивуг дэ-акаа не ради самих себя, а для того, чтобы поднять низших, исправить их, наполнить. Из прочитанного я узнаю о таком понятии, как «отдача». Эта ступень находится выше меня, я ее еще не постиг, но у меня уже есть некий образ того, к чему я должен стремиться.

Я знаю, что этот образ – воображаемый. Я еще не нахожусь в этом состоянии, не могу его исследовать, не получил его в свои келим. Но я хочу достигнуть подобного состояния.

Это не называется исследованием. Исследование может происходить только, когда мы познаем Его действия: «из Твоих действий мы познали тебя». А это еще не исследование. Я изучаю это состояние только для того, чтобы начать стремиться к нему и притянуть оттуда Окружающий свет. Это не научное изучение, а относится к внутренней работе человека.

Это еще не изучение науки Каббала. Наука Каббала относится только к тем, кто получает постижение. На той высоте, где они постигают духовное – там они и исследуют его. И что значит исследование? Каббалисты проводят исследование за счет того, что изменяют самих себя. Изменяя себя, человек исследует духовное, прослеживая: я так изменил себя – получил такой результат, изменил иначе – получил другой результат. Только таким образом.

Это называется исследованием божественного – исполнением Заповеди, поскольку ты изменяешь себя, уподобляя себя этим Творцу.

Вопрос: Тогда получается, что внутренняя работа человека – это своего рода философствование?

Внутренняя работа человека – это не философствование.

Реплика: Но если я все воображаю себе?

Это не называется исследованием! Философия занимается исследованием реальности. А я не исследую реальность высшей ступени. Я только получаю от каббалистов представление о том, что значит быть б ольшим, высшим – то есть более отдающим. Ты хочешь этого? Ты стремишься к этому?

Подобно нашей работе в группе: давайте сейчас все вообразим, что любим один другого! Договоримся, что мы все любим друг друга, хотим быть вместе. Давайте устроим такую детскую игру. Это будет называться философией? Это не философия. Это некие действия, за счет которых мы изменяемся.

Я этим ничего не исследую! Я знаю, что на самом деле этого не происходит, любви нет! Это только средство притянуть высший свет. Философия же исследует абстрактные явления. Нам запрещено изучать даже то, что когда-то было воплощено в материале и вышло из него – так называемую абстрактную форму. А философы исследуют формы, никогда не воплощавшиеся в материале! Это совершенные фантазии, об этих категориях вообще невозможно ничего сказать.

Попробуй, вообрази как выглядит ангел! В результате люди начинают рисовать такого красивого мальчика с крыльями, обычно, довольно упитанного. Это называется у них ангелом. То есть они никогда чувственно не ощущали облачение этой формы в свой материал – то, что называется ангелом. И поэтому изображают его в таком виде. И так же люди рисуют всех своих святых.

Как можно нарисовать силы?! Если эти силы облачались в материал, а затем его оставили – можешь ли ты представить себе, что такое отдача? Может быть какой-нибудь импрессионист нарисовал бы тебе композицию из черного цвета, белого, красного – и сказал, что это отдача. Потому что так он себе ее представляет.

Отдача обычно ассоциируется с красным, оранжевым, желтым – с каким-то теплым цветом. А получение – с черным, синим, с холодным цветом. И это уже совершенно иное выражение в других ощущениях. Это уже психологическое выражение – следствие от влияния силы, а не сама сила.

Вопрос: Так в чем отличие между философом, который рисует воображаемого им ангела, и тем, кто изучает Каббалу...

Философ не рисует ангела! Что такое ангел? Это сила, никогда не воплощавшаяся в материале. Либо сила когда-то воплощалась в материале, например, в виде стола (Бааль Сулам приводит этот пример в статье «Материя и форма), а сейчас ты работаешь только с абстрактной формой, называемой «стол». Не с материалом, а с абстрактной формой. Но ты начинаешь выстраивать вокруг этого свои домыслы – это называется философией.

Или же форма, никогда не воплощалась в материале – как, например, «ангел». Бааль Сулам говорит, что и с первой формой, и со второй – нам запрещено работать. Если ты отрываешься от материала (а материал – это ты сам, желание получить!), если в тебе не происходит это явление, то тебе нельзя его исследовать.

Но если ты берешь для рассмотрения форму отдачи, которая еще никогда в тебя не облачалась, и представляешь ее как нечто высшее, и желаешь ее достичь – не важно, что ты представляешь ее себе неправильно. Разве ты понимаешь, что там написано про парцуфим Аба вэ-Има, которые заботятся о парцуфе ЗОН? Не понимаешь. Но ты воображаешь себе это состояние и желаешь быть таким же, быть связан с ними. Этого желания маленького ребенка достаточно для того, чтобы притянуть к себе Окружающий свет.

Вопрос: Значит, если я пытаюсь исследовать сами понятия «получение» и «отдача» - это не допустимо? Это философия. Так как я не имею никакого представления ни об отдаче, ни о получении.

Исследовать – запрещено. Как бы ты это ни называл: «отдача» или «получение» - не достигнутое, исследовать нельзя. Своей учебой я не произвожу никакого исследования. Я хочу быть на том месте, о котором мне рассказывают! Я хочу сам пройти описанные в книге состояния, совершить те действия, о которых рассказывает Талмуд Десяти Сфирот. Я хочу находиться под этим влиянием – пусть книга работает надо мной, я готов!

Если человек представляет себе все таким образом, то это не называется исследованием. В этом отличие – исследую я или желаю попасть в это состояние. А когда я достигну этого состояния, тогда я буду его изучать. Мои исследования не происходят путем разумных умозаключений. Я никогда не работаю со своим разумом. Я всегда работаю со своим желанием получить.

Разве, когда я достигну этих состояний, я буду анализировать их разумом? Я работаю только со своими ощущениями. Это состояние облачится в меня, и в соответствии с этим облачением, я узнаю, как я принимаю это явление, называемое отдача – насколько я слился с ним, согласен я или против, как я могу увеличить эту отдачу. Это работа производится внутри материала, внутри желания. И здесь я могу проводить исследование – но именно внутри своего желания.

Все человеческие ошибки происходят именно по той причине, что мы не работаем в соответствии со своим материалом, а все время стремимся оторваться от него. Мы плохо ощущаем ту грань, за которой наше исследование перестает проводиться внутри нашего материала и выходит за его пределы. Где заканчивается форма, облаченная в материал, и начинается абстрактная форма? Человек не чувствует эту границу.

Как можно исследовать нечто, не находящееся внутри материала?

Вопрос: Но тут возникает серьезная проблема! Например, в работе в группе, где человеку, словно в лабораторном опыте, должно проявиться насколько он эгоистичен по отношению к своим товарищам. Но ведь это исследование!? Я исследую, каким эгоистом являюсь относительно отдачи товарищей по отношению ко мне. Но если я не знаю, что такое получение и что такое отдача, то все мое исследование, по сути, порочно?

Есть я, и есть группа. Я стою от группы в стороне и чувствую, что не могу приблизиться к остальным. Я грызу сам себя, поскольку мне сказали, что группа - это единственное средство достичь цели. А я нахожусь в отдалении и не способен подойти к ним ближе. Но, с другой стороны, я обязан это сделать! Иначе, это проигрыш – я не достигну чего-то очень важного в своей жизни! И что же мне делать?!

Но я нахожусь в своем эгоистическом желании, в своем материале, когда исследую: согласен я или против, готов ли я преклонить себя, отказаться от себя, соединиться с товарищами, стать такими, как они. Да или нет?.. Все это я чувствую внутри своего материала. Это такие исследования, которые мы обязаны пройти.

Вопрос: Но как я могу узнать, что не ошибся?

Ты не ошибешься, потому что исследуешь ощущения в своем материале, в своем желании насладиться.

Вопрос: Но все человечество действует исходя из ощущений в своем материале?! Человек чувствует, как правильно действовать и так и действует. Философ, политик или ученый тоже уверен, что нашел правильное решение – почувствовал его в своем материале. Я не нахожу этой тонкой разделяющей грани. Какая особая правда, особая связь с высшей силой есть у человека, работающего по методике Каббалы, которой бы не было у кого-то другого, тоже уверенного в своей правоте?

Когда ты работаешь в группе, ты чувствуешь на себе все явления, происходящие между тобой и товарищами. Приведи мне аналогичный пример из другой области так, чтобы это было абстракцией. Ты говоришь: «То, что я сейчас представляю себе в своем эгоистическом желании по отношению к группе – это абстрактная категория. Это не ощущение внутри материала, внутри желания».

Вопрос: Женщина, которая идет помогать больным детям, тоже уверена внутри своего материала, своей философии, что совершает альтруистические действия?! Я спрашиваю, чем отличаются два эти ощущения? Можно сказать, что она эгоистка, но ведь она уверена, что отдает!

Ты спрашиваешь о том, как может человек для любого своего ощущения сказать: вызвано ли оно формой, облаченной в материал, или исходит от отвлеченной формы? Ведь это просто ощущение, человек так чувствует!

Но вопрос в следующем. Даем ли мы определение относительно конкретного человека, того, кто ощущает в себе это явление, или самого явления?

Если женщина, идет в больницу помогать детям и чувствует, что этим совершает альтруистическое действие – это ее внутреннее ощущение, и это истина. Поскольку это воплощается в конкретного человека, ощущающего таким образом.

Если же ты представишь некого среднестатистического человека, который должен испытывать подобные ощущения, согласно твоим предположениям – это уже нечто другое. Бааль Сулам приводит очень простой пример:

Введение в Книгу Зоар

15. Третья категория – это абстрактная форма. То есть, после того как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет совершенно отделить её от материи и изучать абстрактно, отдельно от любой материи, как например, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, и прочее, мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. Мы наделяем эту абстрактную форму достоинствами и недостатками.

Но знай, что отношение к этой третьей категории со стороны серьезных ученых весьма осторожное, поскольку невозможно полагаться на нее на 100%. Ведь легко ошибиться в том, что абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен, превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, пусть даже весь мир перестанет существовать. Но не таково мнение Торы, говорящей: «Нет ничего выше спасения души».

Объясни мне это!

Реплика: Поскольку человек, определяя истину, оперирует категориями, не воплощенными в материал, и это истина, в которой он живет – то ради нее он не готов солгать, даже если в результате весь мир погибнет. Именно в этом и заключается вопрос!

То есть проблема в том, что он рассматривает абстрактную форму так, будто это форма, воплощенная в материал.

Реплика: Но если исследовать человека, то видно, что правда, ощущаемая внутри материала – это эгоистическая правда. А отдача для меня – это некая, отвлеченная от материала форма.

Это не просто абстрактная форма. Даже более того! Ведь ты никогда не видел ее воплощенной в материале! Значит она для тебя не является даже абстрактной формой. Это еще хуже. Но ведь ты ее не исследуешь!!!

Ты хочешь спросить: как же я тогда поменяю, ту форму, которая облачается в мой материал, при которой я получаю и наслаждаюсь, на нечто абсолютно абстрактное, называемое «отдачей»? Ведь все говорят, что я должен работать, исходя из своего постижения, из того, что у меня в руках?! «Судья располагает только тем, что видят его глаза». И я вижу, что, получив миллион, я могу им насладиться, а если я его раздам – то где же тут наслаждение?

Вопрос: Но я совершенно запутался! Работая в группе, я исследую: насколько я эгоист и насколько я отдаю группе. Запрещено ли это? Является ли моя работа в группе неправильной? Может быть я работаю на кухне и отдаю, а может быть – нет, и это моя существенная ошибка?

Как ты проверяешь то, что делаешь?

Реплика: Я выверяю это в соответствии с целью.

Это верно - в соответствии с целью. Но в соответствии с каким критерием ты проверяешь совершенное тобой действие?

Реплика: Я пытаюсь определять действие по его намерению.

Ты определяешь действия по намерениям? Но откуда тебе известны намерения?

Реплика: В этом как раз и заключается моя проблема.

Это не должно быть проблемой! Здесь нет места исследованию.

Вопрос: А как же мне тогда определить, правильно ли я действовал? По результатам?

Определять правильность действия в соответствии с его результатом – это самое надежное.

Вопрос: Но результаты направлены не на меня, и я не вижу этих результатов на практике.

Поэтому написано, что человек должен работать «как бык под ярмом и осел под поклажей».

Вопрос: Но по какому критерию вол может оценить свою работу? Он не может ее никак измерить?

Он оценивает работу по тому, насколько оторван от ее результата! А иначе, что бы это означало: «как вол под ярмом»!? Что ты потом назовешь отдачей? По этому критерию ты оцениваешь, близок ты к отдаче или далек от нее.

Вопрос: Но разве вола волнует, какую работу он сейчас выполняет – вспахивает землю или давит оливковое масло?

Нет.

Вопрос: Так почему меня должно волновать, работаю ли я сейчас в группе или еще неизвестно где?

Все сказанное относится не к тому, когда ты работаешь неизвестно где, а только к работе в группе. Тогда не важно, какую именно работу ты выполняешь: давишь оливковое масло или вспахиваешь землю, если это все работа для группы.

Обобщая все сказанное, я отвечу тебе так: если ты думаешь, что в результате обсуждения со мной, сможешь для себя что-то прояснить – то это не получится! Поскольку человек должен быть запутан.

Когда речь идет об исследованиях, не имеемся в виду мы. Философы исследуют этот мир – то, что они чувствуют и то, что могут себе вообразить. Каббалисты изучают духовный мир, и они знают, чего нужно остерегаться в таких исследованиях и что находится в их келим. Иногда они допускают ошибки. Я не знаю, почему так происходит, не мне их судить.

А ты спрашиваешь о том, что существует со стороны философов и со стороны каббалистов. Я не знаю, как ответить на этот вопрос. Мы работаем в соответствии с тем, что нам советуют каббалисты. Я не изобретаю эту методику сам. И вы видите, как просты и ясны указания, которыми они настраивают нас в работе.

Тебе не понятно, что ты делаешь и какие состояния проходишь – но так и должно быть! Мы видим, иногда есть люди, которые спят на уроках, и вдруг просыпаются и не могут усидеть на месте. Есть такие, которые то плачут, то смеются. Человек не знает, через какие состояния он проходит. Он не может этого знать. Только после того, как он поднимется на несколько ступеней вверх от своего прошлого состояния, тогда более-менее сможет воспринять это состояние и каким-то образом усвоить его на будущее.

Мы уже знаем, что наш путь состоит из подъемов и падений. Но все равно, когда ты падаешь, то попадаешь в состояние настолько низкое, что ничто не может тебе помочь – никакие разумные доводы.

Когда у человека начинаются падения (обычно после года учебы), то мы видим, как глубоко он это переживает и не понимает, что с ним происходит. А затем это состояние проходит, настроение меняется. Но в любом случае, человек падает и находится в бессознательном состоянии, а потом поднимается и вне себя от счастья – ему кажется, что все хорошо и стоит жить.

Я хочу этим сказать, что все мы живем своими ощущениями. Нам не помогут все эти философствования. Но если рядом с ощущением присутствует сильный разум, который может проводить анализ и исследовать не только свое текущее состояние, так как мы никогда не можем изучить ступень, на которой в данное время находимся – а те состояния, которые я уже прошел, ступени, оставшиеся внизу, над которыми я поднялся даже не на один уровень, а уже на несколько шагов вверх, то эти состояния я уже могу понять и изучить.

Пример из жизни. Женщина должна достигнуть возраста пятнадцати лет, чтобы быть способной родить младенца, который начнет свой первый день жизни. (Если рассматривать это с точки зрения физиологии, то не обязательно ждать возраста тридцати-сорока лет, в котором в наше время принято заводить детей.) Почему нужно достичь 15-ти летнего возраста, а, находясь на ступени полгода-год еще невозможно родить ребенка? Потому что, нужно подняться на много ступеней выше того состояния, чтобы начать понимать его, исследовать и управлять им.

Вы видите, что после всего изучения и исследования, мы так и не достигаем понимания. Приходит такое время, что мы совершенно запутываемся. Потом что-то немного проясняем для себя, но... Преуспеет тот, кто продолжает и идет вперед. По этому переходному периоду ничего нельзя сказать. Он, в любом случае, находится в скрытии. Здесь по отношению к человеку действует множество факторов, поскольку кли человека еще не полное, и кажется будто множество факторов влияет на него. Можно подвести такой итог – интеллект здесь не поможет! Разум помогает только подготовиться к тому, чтобы затем объяснять другим людям. Я говорю это на основании своего опыта. Ты будешь умным по отношению к начинающим. Умным по отношению к самому себе – нет!

Я то же самое могу сказать о себе. Знаю ли я, где сейчас в точности нахожусь? Разумеется, нет! Как я могу это знать?! Для этого необходимо обладать знаниями в масштабах всего кли. Что в точности пробуждается относительно общего кли, почему это сейчас воздействует на меня в такой форме. Откуда ты это узнаешь? Это просто невозможно! Для этого нужно подняться выше этого состояния.

Реплика: Это верно для любой области. Поэтому так важна интуиция...

Все продвижение идет за счет того, что низший прилепляется к высшему. Так происходит до самого Конца Исправления.

Мы изучаем, что решимот поднимаются в Малхут высшего. Малхут прилепляется к Зеир Анпину. Вместе они (ЗОН) поднимаются к Аба вэ-Има. Что означают все эти поднятия? Это отмена низшего по отношению к высшему.

Реплика: Высший подает пример...

Какой пример подает высший? Разве он показывает пример для твоего разума, чтобы ты стал умнее? Понял в своем желании насладиться, что стоит подняться к Аба вэ-Има, поскольку там можно больше получить? Так это происходит??

Реплика: Нет. Но все же высший подает пример...

Какой пример он подает? Он дает обычное возбуждение – стремление к большей отдаче. Но все остальное ты добавляешь сам. Никогда твой эгоизм ни в чем тебе не поможет! Поможет – только, действуя в обратную сторону.

Что тут можно еще сказать... Перейдем к следующему вопросу.

Вопрос: Любые научные факты могут быть проверены и доказаны экспериментальным путем. Существуют ли подобные доказательства в Каббале?

Разумеется! Допустим, я работаю над каким-то опытом и достигаю определенного результата, а затем приглашаю кого-то другого и говорю ему: «Проверь, правильно ли я сделал или нет? Получится ли у тебя тот же результат?». В таком случае, я должен создать для него в точности те же условия. Вооружить теми же приборами, теми же знаниями, всем необходимым, и тогда он сможет проверить, получается ли у него тот же результат или нет.

Абсолютно та же самая ситуация существует в Каббале. Дайте другому человеку те же самые приборы, то же знание, чтобы он был в состоянии проделать то же самое действие, и он достигнет идентичного результата. Это то, о чем пишут нам каббалисты. Они приходят к одним и тем же результатам.

С этим нет проблем. В этом Каббала и любая обычная наука – совершенно схожи. Единственная проблема в том, что для того, чтобы приобрести знания в обычной науке, тебе надо учиться несколько лет, а затем получить нужные приборы. Кроме знания, необходимо аппаратное оснащение. А затем ты можешь произвести эксперимент.

И то же самое в Каббале – необходимо знание и необходимы инструменты. Причем, знание и инструменты, в данном случае – это одно и то же. Одно не бывает без другого.

Вопрос: Но ученый, делая какое-то открытие, может передать его мне и сказать: «Возьми, пользуйся!» Тебе для этого не нужно обзаводиться моим разумом – я все уже для тебя сделал. Пользуйся результатами!

Результат раскрытия, сделанного каббалистом, может быть им материально воплощен, опущен на твой уровень и передан тебе, чтобы ты им воспользовался! Подобно тому, как было открыто электричество, обнаружено, что с его помощью может что-то крутиться, и в итоге – тебе был передан в пользование вентилятор. То же самое делают каббалисты! Они передают тебе свечение и говорят: «Ты можешь им пользоваться! Для своего удовольствия! Пожалуйста! Мы облегчаем твою жизнь, упрощаем твою задачу.»

Допустим, свыше до тебя доходит две тысячи свечений от всех ранее существовавших каббалистов, вследствие включения в тебя их душ – ведь души находятся во взаимопроникновении. Они включаются в тебя своими исправленными келим – это означает, что они подготавливают твое кли к подъему. И каждый из них добавляет к тебе свою часть и находится внутри твоей души. Таким образом он передает тебе этот инструмент – используй его! Это совершенно то же самое, что происходит с любым научным достижением.

Вопрос: Я верю вам, что это то же самое – но это только одна сторона дела. Где все это?! Вы говорите, что две тысячи каббалистов притягивают меня сейчас к отдаче – где они?! Я с ними не могу поговорить, у меня нет с ними никакой связи! Вентилятор обдувает меня воздухом. А где эти каббалисты? (Смех)

То, что ты говоришь сейчас об этом – следствие того, что они с тобой делают. Иначе бы ты был как мертвое тело, закопанное в земле – и все. Твое пробуждение – это результат их работы.

Вопрос: Может ли каббалист научить меня такому отношению к ближнему, при котором я не ожидал бы никакой выгоды для самого себя?

Нет! Человек не может так относиться к ближнему, чтобы не ожидать никакой выгоды для самого себя. И это не нужно! Я сейчас должен думать о том, как насладиться от духовного, насладиться Творцом! Если для этого нужно отдавать – пожалуйста, я буду отдавать! Только чтобы в результате, это принесло мне наслаждение.

Если ты сейчас начнешь думать только об отдаче, то будешь лежать пластом, не в силах сдвинуться с места. Иногда человеку дают такое ощущение, когда он не способен абсолютно ни на что. Что это за время? Это как раз то самое время, когда тебя начинают облучать светом отдачи. И тогда ты не можешь пошевелиться. Ты не ощущаешь, что передвижение с одного места на другое, хотя бы на миллиметр, принесет тебе какую-то выгоду. В этих состояниях для тебя нет никакой разности потенциалов.

Есть поле, по которому ты передвигаешься, и в разных точках этого поля существует разность потенциалов. Разница между ними ощущается тобой как напряжение. Это напряжение дает твоему желанию насладиться – энергию, жизненную силу. Когда это поле раскрывается по отношению к тебе как отдача, ты теряешь способность двигаться.

И это на самом деле поле отдачи, а не поле получения. Но если тебе раскрывается, что это действительно так – ты становишься мертвым. Ты остаешься на одном месте. А если, находясь в этом поле, ты сидишь в одном месте без всякого движения – это не жизнь! Ты не ощущаешь себя живущим! Тебе в тягость даже дышать. Иногда к нам приходит такое ощущение.

Это результат раскрытия – большого раскрытия. Ты пока этого не понимаешь. Потом ты поймешь, что это ощущение того, насколько ты не способен находиться в этой силе отдачи. Это уже воздействие высшего, который так светит на тебя.

Вопрос: От получения невозможно насладиться, теперь получается, что и от отдачи тоже невозможно насладиться... (Смех)

От отдачи невозможно насладиться, если совершать ее ради себя. Что значит ради себя? – В случае, если я что-то выигрываю от нее. Если я даю кому-то что-то, а он за это, дает мне еще больше. Может быть мне не важен сам человек, а важно то, что я получаю от него за свою отдачу. А может быть мне важен этот человек, потому что я люблю его, и мне важно насколько он насладится моим подарком, ведь это проецирует обратно на меня наслаждение. И если отдача происходит в таких формах, то я на нее способен.

Что значит учиться? Мы должны научиться лишь прислушиваться к тем состояниям, которые сменяются в нас. Быть к ним чуткими. Больше ничего не нужно. Выполняй действия «как вол под ярмом и осел под поклажей» и прислушивайся к тому, что с тобой происходит. Это все. Больше ничего нет.

А когда ты прислушиваешься к своим состояниям, то не начинай делать из этого преждевременных выводов и заключений. Все выводы и заключения постепенно накапливаются и в результате складываются в такую меру, когда человек обретает ясное понимание. Это называется уже «обретением Торы», то есть обретением истинного пути, опыта.

Вопрос: Мы говорим, что группа – это лаборатория. Каждый раз, когда я пытаюсь произвести какое-то совместное действие, то как только мне раскрывается, что у меня нет в нем никакой личной заинтересованности, у меня пропадает всякая энергия. Это раскрытие со стороны Творца? Со стороны отдачи? Если я вижу, что мое внутреннее отношение таково, что не получая для себя никакой выгоды, я не могу действовать?

Я вижу, что, не получая собственной выгоды, не могу действовать. Но это еще не все! Может случиться так, что ты видишь выгоду и все равно ничего не можешь сделать! Если ты можешь совершать какие-то действия без всякой выгоды для самого себя, то это означает, что ты сумасшедший. Или ты уже святой, альтруист. Одно из двух.

Если это происходит под махсомом, то ты сумасшедший, а если выше махсома – значит ты уже поднялся над своим эгоистическим желанием.

Вопрос: Иногда я думаю, что работаю на отдачу, что обладаю постижением этих вещей. Чем я отличаюсь от вас, когда вы работаете на отдачу со своим постижением?

По правде говоря, если ты совершаешь отдачу, то делаешь больше, чем я. Младенец дает родителям намного большее наслаждение, чем большой ребенок. Начинающий своим старанием доставляет Творцу намного большее удовольствие, чем тот, кто уже понимает и действует на основе опыта и разума. Это как два конца нити.

В чем конкретно заключается отдача? В твоем участии. Я действую, основываюсь на том, немногом, что понимаю и ощущаю, на что устремляюсь – ты же словно младенец: улыбнулся неизвестно чему, а родители уже радуются, довольные сверх всякой меры.

Когда я был совсем маленьким, одно то, что я жив-здоров, уже доставляло матери наслаждение. Затем ситуация меняется. Помню, я возвращаюсь из школы, и мама спрашивает: «Сколько ты получил?» Если я получил плохую оценку, она начинает сердиться на меня. Но ведь я цел и невредим, со мной всё в порядке – почему же она требует от меня большего? Таково отличие младшего от старшего в материнских глазах.

Вопрос: Что это за состояние, когда я вижу выгоду и не могу произвести действия?

Ты сидишь дома. Ты знаешь, что тебе стоит пойти в группу и поработать с товарищами, сделать что-то вместе с ними. Но ты остаешься дома. У тебя две возможности – и что же ты делаешь? Ешь себя поедом, не в силах стронуться с места. Нужна еще какая-то дополнительная сила, которая сдвинет тебя. Как правило, она может прийти или от книги, или от группы.

Думаете, я всего этого не проходил? Проходил, и еще как. Хотя ты видишь выгоду – желание останавливает тебя. Здесь идет своего рода борьба сил, и обычно лишь группа может склонить чашу весов. Это зависит от степени твоих обязательств по отношению к товарищам и их обязательств по отношению к тебе, от того насколько они заботятся о тебе. А заботятся они о тебе в той мере, в какой ты перемешался с ними. Не думай, что они хорошие или плохие, что они не правы и т.д. Такой подход ошибочен, поскольку это не зависит от группы. Это зависит лишь от того, сколько ты в нее вложил. Если вложил достаточно, товарищи вдруг вспомнят о тебе, позвонят, придут и за ухо вытащат из дома.

Или же они не вспомнят о тебе. Обо всех подумают, всем позвонят, а тебе – нет. Почему? Потому что тебя нет. Они не будут чувствовать, что ты среди них, поскольку до того ты не вложил в них усилий. Если речь идет о начинающем, этот случай выделяется, и тогда они подумают о нем – однако о том, кто не вкладывает усилий, не подумают. Здесь есть много людей, которые участвуют в жизни группы таким образом, что о них забывают.

Вопрос: У меня не было такого состояния, когда не хочется идти на урок...

Иными словами, ты чувствуешь себя обязанным прийти на урок. Для тебя пока что нет чего-то большего во всех обстоятельствах твоей жизни. У тебя есть чувство долга по отношению к себе, к семье, к группе, ко мне – и оно вытаскивает тебя из постели. В конечном итоге, все эти обязательства перевешивают наслаждение от того, чтобы остаться в кровати или сделать что-то еще.

Придет время, когда ты внезапно почувствуешь, что у тебя есть другое, более важное занятие, и оно мешает тебе идти на урок. Либо ты не захочешь вставать ночью, чтобы быть в состоянии активно действовать в другие часы. Тогда все перечисленные факторы перестанут быть столь важными в твоих глазах. А может быть, часть их отпадет: скажем, не будет меня. Почувствуешь ли ты тогда обязанность в том, чтобы прийти сюда?

Вопрос: Мы взаимосвязаны с товарищами. Возможно, достаточно того, что товарищ проходит такие состояния, и тогда для меня это уже необязательно?

Взаимозависимость среди товарищей – это тоже часть заданных условий, и она обязывает лишь до определенной степени. Здесь играет роль то, насколько товарищ важен для тебя, насколько важна связь с ним, долг перед ним, гордость за себя самого и т.д. Однако придет время, когда это перестанет быть важным, и ты все-таки сможешь отыскать для себя оправдание такой перемене: «Сегодня я не могу, не в силах, не обязан. Очень жаль, но у меня есть дело».

Вопрос: При всем том, я завишу от товарища. Может быть, такое состояние ко мне никогда не придет, поскольку его переживает товарищ. Ведь оба мы устремлены в одном направлении.

Выходит, товарищ раз за разом проходит подобные состояния, а ты – нет? Иными словами, ты, как на «козла отпущения», навешиваешь на него все свои нарушения, а потом останется лишь «принести его в жертву» и покончить со всем этим? (Смех) Что называется «жертвоприношением» – когда, например, «корову» приводят на заклание? Речь идет о тех желаниях, которые иначе исправить невозможно. Если бы они поддавались исправлению – для чего нужны были бы жертвоприношения? Зачем нужно было бы тогда «забивать» желание? Ведь «животное» – это желание.

Так вот, не беспокойся, твой товарищ не мальчик для битья, страдающий за всех. На самом деле, в группе бывают такие состояния, когда отдельные люди проходят вещи, передающиеся всему обществу. Например, кого-нибудь очень сильно загружают на работе, или же это, не дай Бог, выражается в каких-либо несчастьях, постигающих человека в жизни. Тогда в группе это распределяется среди всех и не ощущается, благодаря чему человек легче проходит подобные состояния. Дело тут во взаимовключении, это ясно. Всё приходит к сосудам от общего света, и если все становятся более особенными, то ситуация складывается именно так.

Однако пускай человек не гордится тем, что он не может встать с постели и тем самым страдает за всех.

Вопрос: Нас здесь двести человек, и вместе мы можем в течение короткого времени пройти все состояния. Тогда почему в начале урока вы говорили о пяти, десяти или пятнадцати годах?

Я ничего от вас не скрываю, но все же вы до сих пор не понимаете, в какую область вступили. Вы не можете оценить масштаб творения в целом. Вам представляется это совсем легким предприятием: есть весь земной шар со всем, что на нем имеется – так я приобрету чуть больше этого. Нет масштабов, дабы осмыслить, что такое духовный мир. Нет контакта, нет понимания того, что такое вечность, во что ты вступаешь, в каком измерении находишься, в какой форме существуешь. А потому вы думаете: «Ну что здесь такого особенного?! Когда же уже?.. Что еще нужно!?» Вы не понимаете этого, а также не видите себя со стороны, не видите своей текущей формы существования. Если бы вы посмотрели на себя со стороны, то увидели бы совершенно иные создания в состоянии, совершенно отличном от того, какое вам представляется.

Зачем я всё это говорю? Человек не знает, что он проходит и куда ему придется вступить. Речь идет о другом творении, которого человечество не знает и не понимает. Оно лишь воображает себе всяческие глупости на уровне детских сказок. Знаете, для детей выпускают такие большие хорошо иллюстрированные книжки с небылицами – вот, на каком уровне человечество представляет себе духовный мир.

Это очень серьезное и очень трудное дело. Оно требует (и здесь я не шучу) стальных нервов, крепкого здоровья, сил, постоянства. Перед вступлением в духовное мы проходим, что называется, «подготовительный период». Это очень-очень серьезная подготовка, и она не может завершиться в кратчайшие сроки. Не хочу определять какой-то период времени в годах, однако и сегодня я все-таки не думаю, что это может произойти раньше чем через десять лет. Мне так не кажется. Чтобы завершить процесс быстрее, нужны особые отличия, особые души, свойства, окружающие условия... Не знаю, как это выразить. Все равно период подготовки занимает очень большое время. А кроме того, на разных этапах у каждого свой темп продвижения. Для одного начало растягивается, а последующие этапы сокращаются – в то время как у другого всё наоборот.

В конечном счете, подготовительный период не затянут, просто вам нужно пройти множество состояний, соответствующих всему бесконечному миру – однако пройти их в проекции на физический материал. Без знания, без понимания, без осознания, но пройти. А затем нужно будет развивать то, что вы сейчас проходите. По большому счету, чтобы выполнить остальную работу, лет этих нужно немного. С другой стороны, остальная работа намного легче и приятнее, она уже иная.

Таким образом, подготовительный этап – это очень трудный и серьезный период времени. В 133-м параграфе Предисловия к ТЭС Бааль Сулам говорит: «И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили...» Терпение, и ничего кроме. Не разум, не чувство – тебе не нужно ничего кроме терпения. В конечном итоге, именно оно решает исход. Это действительно срабатывает.

Есть еще много групп, и на них я также смотрю с надеждой. Речь идет о тех, кто учился у Ребе. Если человек учится, то неважно, в какой форме. Ошибается он в моих глазах, или нет – это несущественно. Если он обладает терпением, то придет к тому же. Главное – постоянство.

Вопрос: Если человек хочет исследовать физические процессы, для него готовы книги и материалы, он может учиться и вести исследования. Когда же человек приходит к Каббале, ему рассказывают о том, что он не видит, не чувствует, за что он не может уцепиться...

Ты не прав. Человек, пришедший к мудрости Каббалы, вступает на научный путь. Нужно предоставить ему все наши научные статьи, причем преподнести их в простой форме, дабы человек понял, что он начинает изучать именно науку и приступает к познанию реальности, к познанию природы. Нужно пройти с начинающим несколько исключительно научных статей, не относящихся к внутренней работе и рассказывающих лишь о человеке и механизме его восприятия.

А затем ты начинаешь преподавать новичку «Введение в науку Каббала» – чисто научный материал без всяких философских изысков. Мы уже достаточно разработали наши научные статьи, нужно, может быть, лишь «приспустить», упростить их. Если человек первым делом изучает наши научные материалы, еще не слушая объяснений о внутренней работе – тогда он чувствует, что ступает на серьезный научный путь, что скоро он узнает, как всё функционирует, и благодаря этому обретет понимание, исследовательские данные, постижение, власть над реальностью и над самим собой, узнает, как управлять всем.

Если же вы с самого начала сбиваете человека всевозможными статьями о внутренней работе – разумеется, он запутается. Ему говорят: «Нет, так нельзя. Нужно идти выше знания. Отключи разум и не обращай внимания на ощущения». В результате человек не знает, чего от него хотят. Об этом нельзя говорить, по крайней мере, в течение первого полугода занятий. А по правде говоря, идеальный вариант состоит в том, что с человеком вообще нельзя говорить, пока он сам не начинает пробуждаться. Ты просто объясняешь ему строение мироздания, возбуждая интерес, но без личного вмешательства.

Лишь когда человек «прикипает» к этому и хочет сам каким-то образом окунуться поглубже, когда у него появляются вопросы – тогда понемногу можно начать изучать с ним то, что относится к более «грязной» работе, во что «примешано» понятие внутренней работы человека. При этом у человека уже не будет проблем с наукой Каббала. С одной стороны, он, вместо науки, не посчитает ее абстрактной философией, схоластическими рассуждениями и пустым сотрясением воздуха, а с другой стороны, не отнесет к разряду эмоциональных изысков, используемых с тем, чтобы ощутить нечто особенное, чувственно устремиться, вознамериться, воспылать к чему-то. Человек с улицы не чувствует всех этих вещей и не понимает, чего от него хотят. «Снова медитация? – спрашивает он себя. – Снова мистические таинства?» Возможно, тем самым вы не совсем правильно приобщаете человека к делу.

Вопрос: У нас на сайте открыто лежат статьи о внутренней работе. На уроках мы в прямом эфире на весь мир говорим о работе человека. Приводит ли это к негативному воздействию?

И да, и нет. Я говорил о том, как ориентировочно должен быть выстроен курс для начинающих. Что же касается уроков, которые мы транслируем на весь мир, то они составляют проблему, и в то же время не составляют ее. Тот, кто ощущает позыв к духовному, все-таки не убежит. Он видит, что занятия включают в себя как изучение духовных систем, так и изучение самого человека и механизма его вхождения в духовный мир. А потому особой проблемы тут нет.

Однако курс для начинающих обязан соответствовать человеческой природе. Нельзя привлекать человека к духовной работе больше того, на что он способен, чего хочет и в чем нуждается. В нашей группе тоже есть начинающие и старожилы. Вроде бы каждому нужно отмерять свою дозу, свою порцию: одному стейк, другому кашу, а третьему заменитель материнского молока. Почему же мы так не делаем? Потому что все равно каждый получает в соответствии со своими келим. Так идет процесс роста. Мы не знаем в точности и не можем определить словами то, как протекает подготовительный период.

Вопрос: На конгрессе в Одессе вы выразили надежду, что в течение года-двух по всему миру появятся десятки каббалистов. Слова эти были вызваны общим подъемом духа?

Нет. Я верю в то, что мы способны совершить рывок и сделать это быстро. Говорю серьезно: согласно изречению Рамбама (12-я основа веры), я жду этого каждый день.

А с другой стороны, если основываться на нисколько не отражающем будущее собственном прошлом опыте и опыте тех, кто прошел этот период, то обретение духовного мира занимает около десяти лет. Может быть, восемь, семь, но не год-два.

В свое время были крики: «Мы прорвем махсом!» Это хорошо, такие атаки очень помогают. Каждый мировой съезд намного продвигает нас вперед, сберегая массу времени. Однако вместе с тем... Ведь мы действуем не для себя, а для всего мира – это бесконечное кли. А с другой стороны, необходимо чувствовать, что прорыв действительно может случиться в каждое мгновение, причем в масштабах всей группы.

Вопрос: Как все-таки справиться с отсутствием конкретики по сравнению с обычным научным подходом, где можно реально «пощупать» изучаемый предмет?

Что может «нащупать», к чему может прикоснуться реальный, «конкретный» ученый? Посмотрев в электронный микроскоп, ты ничего не поймешь. Когда же в него смотрит ученый, микроскоп через зрительное восприятие подключен к его мозгу и содержащимся там знаниям. Тогда предстающие перед ним изображения складываются, к примеру, в картину бактериальной колонии или атомных частиц. Итак, у обычного человека есть прибор и есть разум, что превращает его в ученого. И тогда для него это реально.

Так вот, ты обращаешься к простому человеку и говоришь: «У меня есть прибор и разум, а потому я вижу и понимаю. Хочешь быть таким же, как я – пожалуйста: приобрети прибор и разум. Тогда ты тоже увидишь». Что в этом особенного?

Вопрос: Я привык к тому, что разумом не могу притронуться к чему-либо, а с прибором всегда найду точку соприкосновения. Однако о каком приборе идет речь у нас?

У нас прибор и разум – это одно и то же. Скажем так: прибора нет – один только разум. Лишь разум тебе нужен. В пример этому я как-то привел трехмерные картинки на двухмерной поверхности. Они кажутся размытыми, нечеткими, но если ты, наоборот, расфокусируешь взгляд, то очутишься внутри и увидишь изображение. Такое чувство необходимо, и ты должен учиться этому. А иначе как быть, если у тебя его нет? Вот, что нужно говорить человеку: «Хочешь очутиться внутри, хочешь увидеть подлинную внутреннюю картину – пожалуйста. Это возможно, однако прежде всего, ты должен знать, как правильно фокусировать взгляд».

Мы видим этот мир и неспособны проникнуть через него внутрь. Твоему взгляду нужна особая фокусировка, чтобы внезапно увидеть действующие за этим миром силы, себя вместе с ними, беспредельные возможности и совершенно иную жизнь. А место, где ты был – это, в итоге, даже и не мир, а воображаемая оболочка (клипа). Ты чувствовал, что живешь в ней, но ты в ней не жил. Просто она застилала тебе глаза, а теперь ты растворяешь ее и выходишь наружу.

Как же раскрыть такое человеку? Разве он это видит? Хочешь давать ему конкретные объяснения – пожалуйста, но сперва научись это делать.

Вопрос: В чем наши утверждения справедливее посулов какой-нибудь чудаковатой компании, рассказывающей об порхающих вокруг меня ангелах, и заоблачных сферах?

У меня нет никакого доказательства своей правоты по сравнению с другими. Иди к ним и, возможно, потом ты вернешься ко мне. Тогда и поговорим.

Так я говорю всем. Я скорее отгоняю людей, чем приближаю их. Действие должно быть обоюдным. «Вот наш подход, и пусть все это знают». Нужно распространять информацию об имеющихся у нас принципах – но не более того. Я не собираюсь никому ничего доказывать. С чего вдруг? Если кто-то приходит ко мне, я говорю ему: «Ты мне не нужен, я не собираюсь обосновывать перед тобою что-либо. Если я тебе нужен – приходи, но на моих условиях». Иначе тебе нечего сказать. Тем самым ты отсеиваешь намного меньше людей, чем это делали древние каббалисты или вообще ученые. Чем ты можешь привлечь человека, что можешь предложить ему? Какие конфетки? Лишь те люди, у которых уже есть точка в сердце, которые чувствуют, что им необходима правда, какой бы она ни была, которые шестым чувством улавливают, что здесь, по-видимому, лежит истина – лишь такие придут.

Если же кто-то чувствует, что истина находится в другом месте – пускай отправляется туда. Возможно человеку больше понравится группа, где преподаватель заполняет учеников всевозможными фантазиями собственного сочинения, да еще к тому же выказывает себя сильным лидером, придавая людям уверенность и чувство защищенности, что очень важно в их среде, и даже устраивает для них «духовные» экскурсии. Такие вещи привлекают человека, он чувствует, что ему хорошо и интересно, это его наполняет. Истина ли это? Об истине и речи нет – речь идет об ощущении, а ощущения приятные.

Разве нам нужно удерживать таких людей, если они хотят отделиться? Для чего? Они нам не нужны. Если они способны пребывать там в подобных иллюзиях, то, придя сюда, лишь нанесут вред. Они еще не готовы.

Таким образом, ты не должен доказывать человеку истинность и целесообразность своего подхода. Нет! Тебе нужно лишь показать ему, чем ты занимаешься.

С учеными же вопрос стоит иначе: мы хотим вызвать их на общение, приблизить к себе и благодаря этому обрести возможности для рекламы и распространения. Вот, почему я должен выглядеть более убедительным в их глазах, доказывая им, что это стоящее занятие, что это истина. Тут дело другое, я смотрю на них не как на учеников, а как на помощников в распространении.

Элементарные занятия человека по исследованию этого мира с помощью имеющихся у него инструментов, действительных на сегодняшний день – это и есть наука. Но если я не принадлежу науке, а отношусь к другому измерению – чем мне это поможет? Ничем. Лишь послужит на пользу объяснениям и рекламе, и не более. Духовное оторвано от всех занятий человека в этом мире.

Нужно ли мне объяснять что-либо при помощи науки? Тоже нет. Мы изучаем по ТЭС, как человек должен подниматься к мирам. У нас есть несколько Предисловий, объясняющих внутреннюю работу, а также статьи и письма. Вот и всё. Разве каббалисты были большими учеными? Они понимали науку уже сверху, поскольку в нашем мире вообще ничего нельзя понять по-настоящему. Это возможно только если спуститься к нему свыше.

Отсюда трудность в самовыражении и в сближении с ученым. Тебе нужно облачиться в его мировоззрение, в его философию, в его отношение, выучить специальную терминологию и лишь тогда начать беседовать с ним. Но что поделаешь, цель обязывает.

Этот мир полон вопросительных знаков. Мы даже не в силах представить себе, сколько еще вопросов можно задать о каждой его детали. Мы так привыкли к нему, что не задаемся вопросами. Однако все-таки понять его можно лишь сверху. Ведь это копия мира более высокого. Изнутри этого мира – не поймешь, почему он так устроен и отчего детали его взаимосвязаны именно таким образом. Мы выдумываем себе всяческие объяснения, но объяснения эти искусственны. Истинная подоплека заключается в светах и келим, находящихся в высшем мире. Там лежит причина, там начало и там конец. А мы находимся меж ними, в самой низшей точки витка.

Бессмысленно пытаться исследовать реальность отсюда, если ты находишься в самом низу. Максимальное желание наслаждаться и максимальное желание отдавать находятся на наивысшей ступени, все силы также находятся на более высоких уровнях, а здесь на низшей ступени у тебя остается почти нулевая сила получения и никакого отношения к отдаче. Перед тобою лежит лишь одна мизерная сторона реальности – получение. Таково следствие всей системы нечистых миров АБЕА, капля которой имеется у тебя здесь в этом мире. Жалкая копия, и не всё. Пребывать в такой реальности и вести исследования, да еще думать, будто ты что-то понимаешь – это просто несерьезно.

Вопрос: Значит, нельзя говорить с человеком о работе в группе, пока он не пробудится?

О работе в группе ты можешь в какой-то степени беседовать с каждым новичком, просто потому что это приятно, как будто речь идет о клубе по интересам. Говорю вполне серьезно: на первых порах впечатление такое, словно бы люди собираются, едят, пьют и немного развлекаются. Вместо бара они идут сюда и чувствуют себя здесь так же. Таково начало, таящее деликатный момент в том, что касается объяснений. Не просто так сказано: «Воспитывай отрока согласно пути его» (Мишлэй, 22:6). Если у человека есть желание, он сам тянется к этому, даже когда его отталкивают. Однако тянуть его нельзя, ведь тем самым ты принуждаешь и неволишь человека, прививая ему свою культуру.

Человеку нельзя давать что бы то ни было, пока кли его не готово. Иначе результат будет подобен разбиению. Нельзя насаждать собственный подъем, собственное устремление к духовному, пока человек этого не хочет, пока он сам не приходит к тому же. Это не путь исправления. Путь исправления означает следующее: сначала сосуд, а потом уже наполнение. А потому не принуждай человека, подожди – и, возможно, немалое время – пока он не вырастет.

А что же пока? Пока читай ему материалы по-простому, без чрезмерного анализа – особенно научные статьи и «Введение в Каббалу», а также другие тексты, но не «вталкивая» их в него, не наполняя через силу. Это действительно запрещено.

Вопрос: Если дело ограничивается лишь трапезой, это отталкивает людей...

Не знаю, почему трапеза отталкивает. Во всем мире это принято. Возможно, ты проводишь ее в непривлекательной форме. Во многих странах мира существует множество баров и других заведений, где можно увидеть компанию мужчин, сидящих за столом и получающих удовольствие от беседы за стаканом пива или чем-то еще. Почему мы не можем посидеть за трапезой? Люди там болтают о чем вздумается: футбол и всё остальное. Я не наблюдаю, чтобы такое времяпрепровождение не считалось общепринятым. Может быть, ты проводишь трапезу так, что люди приходят, готовые потерпеть, чтобы заработать.

Вопрос: Старожилы – нет, но если новенький приходит изучать мудрость, а ты сажаешь его за трапезу с несколькими другими...

Значит не с несколькими и не сразу. В этом-то и проблема. Вы торопите события. Нельзя делать это сразу. Я уже сказал тебе – через полгода. Люди учатся, более-менее знакомятся друг с другом: «Так давайте проведем что-нибудь параллельно с занятиями». Принеси пива, принеси угощение, принятое в других местах, только вместо бара устрой это здесь. У тебя сидят люди, которых ты едва знаешь или не знаешь совсем, а в пабах посетители немного знакомы друг с другом. Вот и твои познакомятся поближе. Наведи мосты снаружи – не знаю, возможно, это поможет.

По сути, я хочу сказать лишь одно: нельзя давать человеку духовное, пока он сам не хочет, не готов и не стремится к этому. Иначе результатом будет разрушение. Я думал, это само собой разумеется из того, что мы учим. Бааль Сулам пишет о преступлении, которое совершают цивилизованные нации, неся свою культуру неразвитым народам. Они просто разрушают их. И уж тем более это верно, если ты принимаешься навязывать людям духовное.

Поэтому я всегда говорю: мне все равно, кто спит на уроках, кто учится больше, а кто меньше – у каждого свой период роста и созревания. По мне, пускай хоть все будут спать – я все равно поднимусь на помост и начну читать материал. Я не собираюсь вместо самого человека обязывать его пробуждаться к работе на Творца. Я не могу этого сделать. Я пробуждаюсь сам, а ты – сам.

Вопрос: В учебном центре «Точка в сердце» у нас есть курс по таким статьям, как «Дарование Торы», «Поручительство» и др. Не уверен, что люди там обладают полугодовым стажем и повышенным желанием, однако они проходят этот курс. Как тут быть?

Я не думаю, что человек, проходящий свои первые курсы по Каббале, вообще поймет, о чем написано в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Он подумает: «Ладно, их тоже нужно изучить. Раз нет выхода, послушаем и эту белиберду. Звучит вроде приятно: когда-то мы были соединены и получили Тору. Все в порядке, это же наша история. Пускай себе». Человек не воспримет это серьезно. Он просто неспособен, у него еще нет келим, понимаешь? Сколько бы ты ни говорил – сосудов нет.

Вопрос: Тогда что, собственно, мне запрещено?

Тебе запрещено нести человеку то, чего нежеланно его сердцу.

Вопрос: Я произношу что-либо, а он все равно уловит что получится?

Зачем произносить слова, на которые «нет спроса»? Ведь тем самым ты можешь причинить вред.

Вопрос: Однако вроде бы есть кто-то, кому это интересно?

Не думаю. Он пришел к тебе не для того чтобы быть дающим и великодушно любить всех. Только сумасброды, собирающиеся в Индию, думают, что там все любят друг друга. Или же речь идет о таких людях, которые уже сломали себя и пришли к глубокому внутреннему пониманию того, что мир есть одно целое, и для подключения к нему необходимо единство. Так полагают и ученые, но лишь рассудочно, а не в ощущении. Требуется еще большая работа, чтобы они почувствовали необходимость в этом, а пока что они раскрыли это лишь на основе умственных заключений.

Однако полдела уже сделано, что-то уже есть. При помощи разума человек может обязать себя к вступлению в определенное окружение, т.е. он может прибегнуть к иным средствам. Например, узнав о каком-нибудь микробе, мы понимаем, что он наносит нам вред, и хотя раньше ничего о нем не слышали, теперь начинаем бояться его благодаря выстроенной в разуме логической цепочке. Это пока что лишь этапы развития, но все-таки.

Я, наверное, в течение сорока лет смотрел в поликлиниках на рисунки легких, наполненных окурками, и не испытывал откровенно плохих ощущений. «Ну, значит и у меня так же». Это мне не мешало. Однако пришло время, и я почувствовал, что действительно у меня внутри «полно окурков». Тогда я прекратил курить. Однако и здесь нужна была подготовительная база.

Больше мне сказать нечего. Пройдитесь по всем своим программам. Я думаю, что это понятно. В индивидуальном порядке изучайте новичков, начните задавать им вопросы, но так, чтобы они отвечали искренне и независимо. Что кажется им стоящим? Чего они хотят больше, а чего меньше? К чему тянутся? В любом случае, нет сомнений в том, что ни один из них, «как это ни странно», не желает ничего такого, что наложило бы на него обязательства. Лишь в той степени, в какой человек сам может обязать себя ради более важной цели и готов заплатить собственными усилиями, чтобы прийти к ней – в этой мере ты предоставляешь ему средство для ее достижения.

Воспитание – самая трудная вещь. Да я и не думаю, что сказанное мною может принести большую пользу. Вот, почему я до сих пор не вдавался в методику воспитания, которую вы применяете в учебном центре «Точка в сердце». Вы действуете, а я молчу. Почему? Чтобы вы учились на ударах, на последствиях. Ничего не поделаешь, ведь и ты при этом должен учиться тому, как учить. Таков общепринятый путь.

Мы начинаем с малого состояния. Я сейчас в таком возрасте, когда понимаю, что значит быть ребенком. Почему же сейчас я не порождаю детей? Теперь я смог бы получать от них большее удовольствие, уделять им больше времени, я уже осознаю, как к ним относиться, как о них заботиться, как их понимать. Как я относился к детям в двадцатилетнем возрасте? Тогда они были для меня обузой, помехой, я не знал, как к ним подступиться. Почему же всё не устроено наоборот? Почему кто-то, не обладающий разумением, идет преподавать тем, кто почти не отличается от него? Однако таков путь мира, что поделаешь.

Повторяю снова одним предложением: каждый раз подавай им материал в том облачении, какого они хотят. В каждой небылице должна быть доля правды, или наоборот, всякая правда должна облачаться в небылицу. Иначе ее невозможно проглотить. Если человек лжец, то по закону уподобления формы, он может усваивать только ложь. Пускай внутри лжи будет зерно истины, но истина в открытом виде станет для него ядом, который он не в силах будет проглотить. «Отдача, группа – для меня это нечто несъедобное». Облачи материал в какую-то иную форму – тогда он постепенно проникнет внутрь и будет делать свое дело.

Вопрос: Значит, мне нужно ждать, пока у них не возникнет в точности то желание, какое нужно?

Не в точности. Однако пускай у них появится какой-то вопрос. Без вопроса, без некоего желания, идущего изнутри, ничего не получится.

Вопрос: Если я покрываю суть сладкой оболочкой, то могу внести внутрь всё?

Да, но в зависимости от того, как это на самом деле выглядит. Действительно ли люди ощущают сладость? Попробуй на мне, объясни мне, чем хороша отдача, группа, любовь к товарищам. Это вовсе не так просто.

Реплика: У нас отличные преподавательские ресурсы.

А я вами и не пренебрегаю. Собственно, я и не вдаюсь в это, просто сегодня так вышло. Я бы и рта не раскрыл в отношении того, что вы делаете в этой области. Меня спросили – и я отвечаю на вопрос. Я не обязываю вас ничего менять в системах преподавания.