Каббала – методика исправления
Прежде чем рассказывать о Каббале как о методике исправления, нужно дать определение тому, что такое вообще Каббала.
В статье «Сущность науки Каббала» Бааль Сулам пишет:
«Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную цель, называемую «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире».
Это значит, что есть место, состояние, называющееся «этим миром», именно в котором хочет раскрыться Творец. Почему именно в этом мире?
Изучая науку Каббала, мы узнаем, что Творец создал творение. Это творение называется «кли» (сосуд) или душа, или Адам Ришон (Первый человек).
Творец создает творение, и это творение лишено ощущения Творца. Всё, что оно знает, чувствует и переживает, происходит только в келим, в желаниях, в свойствах, созданных в нем Творцом. То есть это творение находится в состоянии подобном зародышу или очень маленькому ребенку, у которого нет собственных чувств, ощущений, стремлений, желаний и потому он не раскрывает высшую реальность.
Для того, чтобы дать творению возможность сначала раскрыть свои келим, то есть желания и вырасти, Творец опускает творение с уровня, называющегося «Ган Эден» (Райский сад) на уровень, так называемого, «этого мира». В чем различие между Раем и этим миром? Отличие существует только в ощущении творения. На уровне этого мира творение чувствует себя разделенным на множество частей, которые называются «сыновьями Адама» (людьми). Это уже не Адам, а «сыновья Адама» - то есть следствие из того же творения.
В Адаме те же самые части были объединены воедино, а в этом мире каждая чувствует себя отделенной от остальных. Что это дает и почему было сделано такое изменение? Изменение было сделано для того, чтобы каждый человек мог получить свойство Творца – соединиться, объединиться с остальными и отдавать им. В этом и заключается свойство Творца – свойство отдачи.
Постигающий Творца узнает Его как отдающего. И если мы таким образом соединяемся, преодолевая существующий между нами разрыв, то в результате приобретаем свойство Творца. Таким образом, отличие ступени, называемой «Рай», духовное, от этого мира, называемого материальным существованием, только в соединении отдельных душ воедино. Если каждая душа приобретает свойство отдачи, то она становится подобной Творцу, похожей на Него и раскрывает Его, узнает согласно закону подобия их свойств.
Это значит, что в той мере насколько каждый человек получает это свойство, он становится словно Творец – достигает подобия свойств с Творцом. Но эта возможность дается нам только, когда мы находимся в месте своего разобщения, называемом «этим миром».
Можно сказать, что не существует миров как таковых – мира Ацилут, Райского сада и нет этого мира, а это два состояния, ощущения души, которая либо чувствует себя находящейся в единстве с Творцом в исправленном состоянии, подобной Ему и отдающей, либо разобщенной, оторванной от Него в состоянии, называемом «этот мир».
Наука Каббала – это методика, позволяющая каждой душе сделать свое исправление и привести ее к подобию Творцу, чтобы она стала похожа на Него, поскольку таким образом каждая душа и все души вместе достигают вечности и совершенства. И тогда они поднимаются над ощущениями этого мира, в котором существует смерть, страдания, все неприятные переживания, к ощущению абсолютного добра, безграничного наполнения и бесконечного течения жизни.
Поэтому наука Каббала дана нам в качестве методики исправления. Это исправление заключается в том, что мы должны изменить присущие нам свойства и уподобить их свойствам Творца.
Каким образом это можно сделать? Для этого существует несколько средств. И об этих средствах мы тоже узнаем из изучения двух этих состояний (состояния общей души в мире Ацилут и состояния разобщенности в этом мире).
Свет Творца, Высший свет создал творение, а затем под воздействием самого этого Высшего света творение опустилось вниз с духовного уровня – со ступени совершенства и абсолютного добра, блага и наслаждения (так описывают свои ощущения каббалисты, постигнувшие эту ступень).
Тот самый Высший свет, который проделал все эти действия: сначала создал творение, а затем опустил его на уровень этого мира – только он и способен произвести его исправление. Но как мы можем воспользоваться этим светом? Для этого у нас есть несколько средств, предоставленных нам в этом мире. Это Окружающий свет, книга, группа и Рав. Итого: три средства, поскольку Окружающий свет и книга – это одно и то же средство.
Каббалисты писали для нас свои книги в то время, когда уже находились на уровне мира Ацилут. Итак, каббалист находится в мире Ацилут своим внутренним кли, своим ощущением, своей душой и пишет для нас книгу. Поэтому написанное в книге находится на уровне мира Ацилут.
Я нарисую на чертеже книгу на уровне мира Ацилут, хотя сам материал книги не находится в мире Ацилут – он воспринимается нами, находящимися в ощущениях на уровне этого мира. Но содержание, которое каббалист вложил в книгу, находится на том уровне, где находится этот каббалист, и оно, по сути, является выражением его исправленной души.
Если мы, находясь в этом мире и желая исправления, читаем о действиях, которые раскрывает душа каббалиста, и стремимся достичь таких же действий, то оттуда нам светит Окружающий свет. Это внутренний свет, заключенный в той исправленной душе, но нам он подсвечивает издалека и поэтому называется Окружающим светом. Постепенно этот свет исправляет нас и поднимает на ту ступень, где мы должны находиться.
Читая каббалистическую книгу, я постепенно поднимаюсь к своему исправленному состоянию в мире Ацилут. То есть моя неисправная душа понемногу исправляется и поднимается на свое место, туда, где была прежде, до спуска в этот мир.
Этот подъем происходит постепенно, по 125-ти ступеням, как 125 шагов, действий. И по мере того, как человек шаг за шагом исправляет свою душу, он начинает внутри своего кли раскрывать Творца, Высшую реальность, духовное.
Поскольку человек находится в этом мире, между неисправленными людьми, которые оказывают на него влияние, ему необходимо нейтрализовать это влияние. Для того, чтобы нейтрализовать вредное влияние этого мира, останавливающее человека и не дающее ему стремиться вверх и подниматься в духовное, нам необходимо построить вокруг себя иное окружение. Поэтому среди средств достижения духовного на втором месте указана группа.
Группа – это некая, искусственно созданная окружающая среда, которую человек строит сам, для того, чтобы попасть под ее влияние, а не находиться под влиянием всего большого общества, всего человечества. Эта группа должна давать ему желание к духовному, осознание его важности, и тогда он будет подниматься согласно тому воодушевлению, которое получает от группы.
Каббалисты говорят, что влияние группы настолько важно, что если не будет этого хорошего влияния, человек в одиночку не справится. Даже если он удалится в какой-то лес, заберется на вершину горы и будет жить в полном одиночестве, у него всё равно не будет сил для работы. Несмотря на то, что он нейтрализовал влияние человеческого общества, отделился от него и остался совершенно один, но тем не менее, если около него нет подходящей группы, которая пробуждает его и оказывает на него положительное влияние, человек не может сам приобрести настолько сильное стремление и желание, чтобы притянуть окружающий свет, достаточный для его исправления. Поэтому группа здесь является решающим фактором.
Третий компонент продвижения – это наставник, Рав. Ведь откуда человек может знать, как пользоваться книгой и как использовать группу? Он не знает, что такое духовное, и не знает даже то материальное, в котором сейчас находится. Ему не известно, как строить себя, куда он должен прийти, не известен путь, которому надо следовать, правильное окружение и как надо использовать все эти средства день за днем. Поэтому ему необходим наставник.
Бааль Сулам пишет, что наставник очень важен. Настолько, что если человек не возвышает наставника в своих глазах, то у него не будет движущей энергии и силы выполнять его указания. Это не значит, что он должен почитать учителя, потому что тот умный и великий. Он должен почитать его потому, что иначе не сможет его слушаться. А если он не будет слушать советов учителя, то не сможет продвигаться.
И даже более того, как сказано Бааль Суламом в «Статье к завершению книги Зоар»:
И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие, как подобает, он не может в одиночку преодолеть такое отношение окружения. И тогда он также не может постичь величие Творца, и легкомыслен во время своей работы, как и они. А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие.
Бааль Сулам начинает с величия Творца, говоря о том, что можно стремиться к духовному, к подобию свойств, к раскрытию Творца при условии, что человек считает это великим и самым важным для себя. А если человек не представляет себе духовное таким образом, то он не будет к нему стремиться. Может ему кажется, что он идет этим путем и продвигается, всё время что-то добавляя к своему продвижению, но добавляется ему только теоретическое знание, а не духовное продвижение.
Духовное продвижение возможно только при условии, что человек стремится к нему. А стремление приходит только при осознании величия Творца. А величие Творца человек может получить только из осознания величия Рава.
«Статья к завершению книги Зоар»:
И следует понять сказанное: «В многочисленности народа – величие царя». Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:
1. это должно быть значимо для окружения (также: насколько значимо окружение);
2. окружение должно быть достаточно большим.
Это значит, что группа должна быть как можно больше и стремиться к правильным ценностям, то есть к Творцу, а человек должен ценить это окружение.
И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». То есть человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему Равом, благодаря чему смог бы перейти к совершению действий ради Творца.
Важность, которую Рав придает своему пути, должна послужить для ученика энергией для продвижения.
Допустим, я начинающий ученик и нахожусь в какой-то группе, у которой есть наставник. Если я начну ценить наставника как большого человека, то его воодушевление, его стремление к цели послужит мне «горючим» для моего собственного продвижения к этой цели, и тогда я буду к ней стремиться.
Поэтому Бааль Сулам говорит, насколько важна третья составляющая – Рав. Кроме того, что он необходим мне как руководитель, чтобы просто сказать мне, что нужно делать, он важен еще и тем, что от него я могу получить движущую энергию. А без этого невозможно. До такой степени, что Бааль Сулам пишет: если человек не получит этой энергии от своего учителя, что конечно зависит от самого человека, то у него не будет никакой возможности достичь духовного. (книга «Каббала для начинающего», стр. 35)
И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава.
Отсюда видно, насколько важно, чтобы окружение работало над возвеличиванием Учителя.
Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.
Это значит, что три вышеупомянутые составляющие обладают равной значимостью и связаны друг с другом в единое целое, являющееся условием достижения «сыновьями Адама (человечеством) ступени Адам (человек).
Есть еще несколько условий, специфичных для тех наших товарищей, которые находятся далеко, учатся в одиночку и не имеют группы. И тогда всё зависит от их связи с центром, а также от того, насколько центральная группа сможет обеспечить их поддержкой, ощущением группы, окружения и важности цели.
Очень важно, как группа и окружение организует распорядок дня для каждого из своих членов. Так, чтобы товарищи заранее решали о чем им думать, для каждого был установлен распорядок и чтобы каждый старался стать частью этой мозаики, которой является группа. Таким образом, чтобы группа, находящаяся в этом мире как совокупность отдельных душ, в итоге поднялась на свое место в духовном мире и существовала там как одна душа. Тогда мы поймем, почему собрались в этом мире в одну группу и находимся вместе в каком-то материальном месте.
Очень важна взаимная связь между отдельными учениками или отдельными группами, находящимися в разных концах мира. Поскольку каждому человеку и каждой группе присущ свой характер стремления к цели, своё понимание, место, условия, и когда они соединяются вместе, то могут дополнить друг друга. До такой степени, что даже если каждая группа не обладает необходимой силой, но в сумме эти силы дадут такое сильное устремление, которого будет достаточно, чтобы подняться из этого мира в мир духовный.
Я бы напомнил, что еще одно очень сильное средство – это распространение. Поскольку распространение – это, по сути, то самое действие формирования окружения, при котором мы практически его строим и создаем. С одной стороны, это позволяет нам выразить насколько мы ценим духовное, цель. А, с другой стороны, мы хотим этим распространением создать вокруг себя всё более широкое и сильное окружение, так, чтобы всеобщее осознание важности цели послужило движущей энергией для каждого из нас.
Нужно понимать, что спуск с уровня мира Ацилут, из «Райского сада» до уровня этого мира – это только начальное состояние. Как только человек начинает работать для того, чтобы достичь цели, перед ним немедленно встают трудные вопросы. Под влиянием группы, книг он начинает стремиться к цели, получает какое-то воодушевление на этом пути, достигает какого-то уровня (скажем уровня № 1 – см. рис. 11) и останавливается на нем. Как он поднимается выше? За счет того, что на этом уровне ему добавляют трудности.
В начале была своя степень трудности, когда его привели свыше и он весь горел и почти не чувствовал перед собой никаких препятствий. А теперь начинаются помехи. Помехи, связанные с книгой – когда он начинает лениться в учебе. Помехи, связанные с группой – когда он начинает чувствовать какое-то пренебрежение к товарищам. И помехи, связанные с Равом – когда Рав падает в его глазах.
Для преодоления всех этих помех, которые всё прибавляют и прибавляют ему трудностей, человек должен вновь раскрыть три имеющиеся у него средства, понять их необходимость и важность, и так продвигаться. Таким образом он поднимается со ступени на ступень.
А чем больше человек продвигается, тем тяжелее ему становится – тяжелее и учиться, и работать в группе, и ценить своего учителя. Но только за счет этого он может продвинуться по всем 125 ступеням, отделяющим его от исправленного состояния.
Поэтому работа только начинается с состояния, в котором человеку объясняют, что такое книга, и при каких условиях она приносит Окружающий свет, какова роль группы и какова роль наставника. И это первое объяснение – это только самое начало. Когда человек продвигается по этому пути и поднимается со ступени на ступень, он начинает раскрывать, что три этих фактора не остаются в этом мире и, поднимаясь, он не отрывается от них. Он понимает, что, по сути, это духовные факторы.
Книга превращается в свет. Группа обращается в духовную среду, состоящую из тех же частей, включающихся затем в душу человека и служащих ему элементами его души. А Рав, наставник является определяющим, высшим парцуфом, который все время находится над группой и над человеком.
То есть и человек по мере своего продвижения, и три этих фактора, за счет которых он поднимается, становятся всё более и более духовными, и все это зависит только от постижения самого человека.
Вопрос: Подходит ли эта методика для всего мира? И если да, то как она адаптируется для различных уровней желания?
Нет другой методики для исправления душ, приходящих в этот мир, поскольку эта методика не является искусственной. В ней нет ничего такого, что человеку нужно было бы принимать искусственно.
Если рассмотреть какую-то душу на высоте духовного мира, то над ней есть более высокий духовный парцуф, который заботится о ней и называется относительно нее «Рав». Вокруг души есть окружающая среда, которая связана с этой душой, и душа, в свою очередь, связывается с этой средой, называющейся «группой».
Внутри души есть внутренний свет, который она получает сверху за счет этой работы с высшим – получает этот свет через высшего. Это то, что сейчас человек получает в качестве наставления от учителя, а затем он увидит, что, в действительности, получает свет, и это зависит от кли самого человека. И тогда группа, наставник и человек становятся одной системой.
В нашем мире эта система будто бы разделяется на три фактора. Вместо внутреннего света у нас есть окружающий свет, до тех пор пока мы не получим его как внутренний свет, посредством книги установив связь с этим светом. Наставник будет руководителем на всем этом пути, а группа будет служить окружением, необходимым для исправления человека, для взаимной работы.
Методика Каббалы только объясняет человеку, как он должен пользоваться теми составляющими, которые заключены в его душе, как в едином кли. Но сейчас у тебя нет истинного ощущения своего состояния, и тебе кажется, что ты не находишься в мире Ацилут, а находишься в этом мире, настолько затуманено твое восприятие.
Мы и сейчас находимся в мире Ацилут, но наше состояние представляется нам в виде этого мира. Так как же я могу снять это сокрытие, перепрыгнуть через него, отодвинуть его от себя и почувствовать где я на самом деле нахожусь? Это означает – сделать на себя исправление, на свое ощущение, на свои органы чувств.
Для того, чтобы я мог сделать это исправление, мне объясняют, где я нахожусь в исправленном состоянии, что я относительно этого ощущаю в своем неисправном состоянии, и как я могу через это неисправное состояние прорваться к ощущению истинного состояния.
Здесь нет ничего искусственного или такого, что можно было бы заменить чем-то другим. Поскольку мы используем компоненты из реальной действительности, в которой находимся. Наука Каббала только объясняет нам, каким образом нужно пользоваться каждым из них, чтобы достичь такого состояния, когда всё, что сейчас кажется мне находящимся вне меня, чужим и далеким, будет представляться мне истинной реальностью.
Вопрос: Допустим, я такой человек, который держит продуктовую лавочку и увлекается футболом, но мне кажется, что каббала – это интересная вещь. Я человек простой, поэтому прошу: скажите мне точно, что я должен делать, и чтобы я знал, что в итоге получу. Я знаю, что если приеду в Индию, то мне скажут, чтобы я сел в определенную позу, представил, что мое дыхание соединяется с мирозданием, и тогда я достигну всего, что они достигают. Поэтому я прошу объяснить мне по-простому: вот я встал утром – так что я должен делать, что я должен делать в течение недели, в субботу, чтобы это было просто и понятно.
То есть вопрос о практических действиях, которые человек должен выполнять. Прежде всего необходимо понять, что наука Каббала – это методика исправления души. Поэтому даже действия, производимые нами в этом мире, для совершения которых необходимо участие рук, ног, языка, глаз – эти действия, в итоге, должны повлиять на нашу душу, на ее исправление.. Они предназначены для ее подъема от уровня этого мира, в котором я не чувствую ничего, кроме того, что ощущает обычный человек, к ступени, на которой я почувствую себя в соединении с Творцом, в вечности и совершенстве. Хотя я и не знаю, что это такое, но что-то отличающееся от моих сегодняшних ощущений – другой мир, другое состояние.
Поэтому мои действия, видимо должны быть странными, непривычными, необычными. Я не знаю, какие именно из моих действий влияют на мою душу. По их поводу я действительно должен выслушать совет и постараться их выполнить.
Могут ли эти действия быть обычными действиями, какие выполняет торговец с рынка и хозяин лавочки? Нет. Поскольку простые физические действия, совершаемые нашим телом, не преследующие своей целью достижение цели, без понимания того, к чему ты стремишься – это такие действия, которые никогда не принесут человеку никакой пользы в духовном смысле.
Почему? Мы уже много раз говорили, что всё зависит от желания, от стремления! Вся цель спуска из духовного мира в этот мир состоит в том, чтобы мы сами приобрели, купили желание достичь того состояния, в котором мы были, и тогда за счет этого желания мы в 125 раз увеличиваем нашу сущность, наш прирост в том же мире Ацилут. И тогда мы по своему желанию достигаем той же ступени, на которой прежде существовали, находясь там с момента создания.
Поэтому наши действия должны выполняться нами по желанию, они должны быть намеренными, осознанными. Это не такие действия, о которых я могу спросить: «Скажи мне, что я должен делать руками и ногами» - и этого будет достаточно. Эти действия необходимо выполнять также и в разуме, и в сердце, а не чисто механически. Если тело может мне в этом помочь – тогда и оно будет в этом участвовать, а если нет – так нет. Потому что эти действия должны пройти через сердце и разум человека.
Именно сердце и разум должны вырасти, должны начать стремиться к пониманию, осознанию, чувственному и разумному восприятию духовного. Поэтому, если кто-то просит: «Скажи мне просто, что делать, и закончим на этом» – то это не поможет. Таким людям надо дать подходящий ответ – верный на данный момент, для того состояния, в котором они находятся. И постепенно начать им объяснять, что все же здесь идет речь о развитии «человека» внутри «сына человека».
Адам, человек – это нечто духовное, развивающееся из маленькой точки, которая есть в каждом из нас. Всего лишь из одной точки и не более, а должен развиться до величины Творца. И это должно произойти с каждым.
Поэтому хотя это и интересная работа, но она тяжелая, и невозможно подходить к ней упрощенно, требуя рассказать о ней в двух словах, как говорится «стоя на одной ноге», и чтобы это уже годилось для всего пути.
В самом начале действительно можно дать какое-то краткое объяснение, «на одной ноге», но уже в следующую минуту вновь появятся вопросы и потребуются ответы, и потянется цепь вопросов и ответов, а работа будет становиться все многограннее. И каждый это раскрывает по мере своего продвижения.
Вопрос: Но всё это кажется мне слишком сложным. У меня не хватает ума для таких вещей. Но могу ли я как-то присоединиться к этому процессу в самой простой форме, может быть это меня приблизит. Или у меня нет выбора, и я должен сейчас вложить в это весь свой разум и всё сердце, а иначе нет никакого шанса для продвижения?
Нет. Этот мир устроен так, что он подходит для продвижения каждого человека из состояния, в котором он получил хоть какое-то, самое малое пробуждение. Продвижение начинается с того, что человек что-то слышит о духовном. А вторым его действием должно быть вхождение в группу, и уже в группе он должен выяснить, почему он в ней находится и к чему он на самом деле стремится. Потому что самому ему не известно – к чему.
У него пробудилось какое-то желание, но он не знает, чего хочет. Он только видит, что в этом мире для него нет наполнения. Но где его получить? Этого он не чувствует. Всю эту систему ему необходимо объяснить. А это уже начало обучения в группе.
Ты не отталкиваешь человека, который приходит к тебе и спрашивает. Ты объясняешь ему – начальное состояние, средства и куда в итоге нужно прийти. То есть в чем заключается его предназначение, для которого он родился человеком, и как его исполнить. Но хотя вокруг него уже всё приготовлено: и группа, и Рав, и подходящие книги, лекции, беседы, всевозможные мероприятия, и всё это сделано максимально доступным для него, чтобы ему легче было всё это взять, но тем не менее у нас нет возможности сделать ему наркоз и в бессознательном состоянии поднять его в мир Ацилут. В любом случае необходимо усилие, как физическое, так и внутреннее, ничего не поделаешь.
Как за любую вещь в этом мире, здесь тоже нужно заплатить – своими усилиями. И чем больше будет его заинтересованность, стремление, что также зависит от окружения, в которое он включается, в зависимости от этого весь путь будет для него легче. Об этом мы уже читали: «В многочисленности народа – величие царя».
Если он ценит своего учителя и свое окружение как нечто великое, то это будет давать ему энергию и он сможет продвигаться. Если нет – то падает и в конце концов оставляет этот путь. Каждый, кто бросает, обычно делает это потому, что не получил энергию для продвижения – не был обеспечен правильным отношением к группе и к учителю.
Ведь он не видит Творца. Он должен воспринимать группу и учителя как больших и великих. А если нет, то ему не будет представляться важным то, что говорят группа и учитель, и он уйдет.
Вопрос: Если я прочитал какие-то книги, просмотрел какие-то курсы, телевизионные программы и мне понравилось, и я хочу перейти к следующему этапу, то мне необходимо найти место, где есть какая-нибудь внешняя группа от Бней Барух и войти в нее, иначе я не смогу продвинуться на следующий этап?
Я бы так не сказал, поскольку мы находимся уже в таком большом мире, который стал «маленькой деревней». Между всеми частями мира налажена очень хорошая коммуникация. Везде уже есть интернет, через который человек может смотреть наши фильмы, беседы, лекции, тексты на всех языках и в подходящей для начинающего форме подачи материала, организованной – от легкого к сложному. Он может быть в связи со всеми остальными.
И если человек, даже будучи совершенно один и находясь в каком-то далеком уголке мира, связан с центром и выполняет с нами одни действия, сердцем и душой пребывая с нами, то он будет нас чувствовать и вдохновляться от нас величием цели, впечатляться от осознания значительности наших дел и всей мировой группы так, что это послужит ему энергией, необходимой, чтобы оставаться на этом пути и продвигаться. Всё зависит от связи человека с нашей мировой системой.
Насколько ты сможешь отменить себя относительно этой системы и захотеть быть с нею вместе – столько ты и получишь от нее энергии. И сама эта система должна быть построена так, чтобы смогла обеспечить каждому ощущение величия цели, величия самой системы, величия метода, наставника и т.д. Если об этом не заботиться, то не будет никакого шанса продвинуться вперед – не будет энергии.
Такие случаи время от времени раскрываются, и если понимать в чем их причина, то может быть можно было бы их исправить.
Вопрос: Вы сказали, что люди оставляют этот путь из-за того, что у них нет энергии. Но если человек находится в падении?
Находиться в падении и совсем бросить занятия – это совершенно разные вещи. Падение – это как раз хорошее состояние, если человек понимает, что находится в падении и почему в нем находится, и знает как получить силы во время падения и в это время построить самого себя.
Падение означает, что человек получил добавочный материал желания, потому что он способен подняться на следующую ступень. Но если он получил этот неисправленный материал и не работает с ним, как полагается, то это влечет за собой его уход.
Падение может быть как причиной подъема, так и причиной ухода.
Вопрос: Так как можно это проверить?
Проверка очень простая – в достаточной ли мере человек связан с группой, чтобы группа обеспечила ему осознание величия духовного, величия Творца, величия учителя, величия окружения, и он поверил, что у него есть будущее и надежда. Поскольку во время падения человек теряет всё.
И здесь есть несколько возможностей. Он должен быть связан с группой в организованной форме, которая бы не позволяла ему сбежать – поскольку, когда он падает, он хочет убежать. Он должен в организованном порядке участвовать в работе группы, должен быть прочно включен во всю эту систему. Но главное – это воодушевление духа, ощущение величия царящее в обществе, это и есть то самое поручительство, без которого человек не может продвигаться.
Но иногда бывают ситуации, когда вся группа входит в реверс и люди подавляют один в другом это воодушевление и оценку величия. Будто по группе вдруг проходит какая-то волна и все начинают, наоборот, опускать друг друга – начинаются всевозможные разговоры, слухи, переживания, которые опускают величие духовного. И в таком состоянии нечего делать. Это состояние ставит под угрозу всю группу.
Как можно выйти из этого состояния? Только если верить советам наставника верой выше знания, поскольку люди даже не видят состояния, в котором находятся, и не понимают, насколько оно опасно. Как больной по отношению к врачу, должен верить, когда врач говорит ему, что с ним происходит, что это за болезнь и каково лекарство от нее. Нет выбора. А если больному кажется, что еще и врач не в порядке, то у больного не остается никаких шансов.
Вопрос: Вы говорили о методике исправления, так что я собственно должен исправить? Раньше мне всегда говорили, что просто достаточно хорошо себя вести по отношению к людям, а уже когда я умру, тогда я поднимусь в то исправленное состояние, о котором вы рассказываете.
После смерти? Но мы читали определение науки Каббала: «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире». О какой смерти тут может идти речь? Смерть физического тела вообще не относится к душе и на нее не влияет. Душа никак не связана с тем, находится человек в биологическом теле или не находится. Люди, достигающие исправления своей души и начинающие ощущать в ней Творца, кроме жизни в этом мире начинают ощущать также духовное. И когда они отделяются от своего тела и тело умирает, они остаются жить с ощущением духовной реальности в своей душе. Нет связи между одним и другим.
Вопрос: Так что мы должны исправить? Хорошо относиться к другим людям?
Человек должен исправить свое духовное кли, которое сейчас испорчено, в том, что касается его отношений к другим людям и Творцу.
Вопрос: От чего зависит продвижение каждого человека?
Речь идет о личном продвижении каждого человека. Люди могут входить в одну группу и совершенно по-разному продвигаться. Всё зависит от того, сколько он получает энергии для продвижения от книг, от группы, от Рава. Движущая энергия – вот, что толкает человека вперед. Нет энергии, нет «горючего» - ты не сможешь даже пошевелить пальцем. Есть энергия – тебя не будет волновать вся эта жизнь и ты будешь рваться вперед, лишь бы достичь цели. Ты будешь чувствовать, что она выше всей этой жизни.
Если человек понимает, что он зависит именно от этого, то его отношение к группе будет очень выборочным – он будет брать от нее только то, что ему необходимо для продвижения. А всё остальное он просто не будет видеть и слышать. Он будет относиться к учебе только как к средству притянуть окружающий свет, силу исправления, а не будет искать какие премудрости можно оттуда извлечь. Он будет относиться к наставнику так, чтобы только почерпнуть от него величие цели, осознание важности той системы, в которую он должен включиться как ее исправленный элемент. Всё это будет давать ему энергию – «горючее», и только за счет этого он будет продвигаться.
Поэтому в «Статье к завершению книги Зоар», которая является очень важной и, в сущности, завершает книгу Зоар, Бааль Сулам пишет, что воодушевление величием Творца – это весь ключ к успеху. И по этому критерию проверяется является ли группа «святым обществом» или «сборищем насмешников».
Вопрос: Половина населения мира – это женщины. Как отличается эта методика исправления для женщины?
Бааль Сулам обращается ко всем, он говорит, что каждый приходящий в этот мир должен достичь этой цели. В статье «Сущность науки Каббала» он пишет о разделении на общее и частное:
«Общее» означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Творца, и завершив долгий путь развития, достичь того, о чем писали мудрецы: «И наполнилась земля знанием о Творце, как воды моря покрывают сушу». «И не будет больше человек учить ближнего своего и братьев своих постижению Творца, так как все будут знать Меня от мала, до велика».
Речь идет обо всём человечестве – то есть о народе Израиля, народах мира, мужчинах, женщинах, детях, стариках, обо всех без исключения. Но есть также частное:
"Частное" означает, что перед тем, как все человечество придет к совершенству, в каждом поколении существуют избранные, - получающие пробуждение. И если они будут правильно пользоваться этой методикой, то могут продвинуться и достичь этой целираньше всех остальных.
И разумеется, здесь для всех есть место. Если мы достигли такого состояния, о котором Бааль Сулам пишет, что все уже должны пробуждаться и присоединяться к исправлению, то в соответствии с этим мы и проводим распространение – во всем мире, без всяких ограничений.
Вопрос: Человек выбирает себе окружение. Выбирает ли он с какими душами ему соединиться?
Выбирает ли человек окружение, выделяя из своих товарищей людей с определенным типом душ, или по каким-то другим критериям? Человек не выбирает окружение! Согласно сказанному в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»:
Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено.
То есть Творец приводит человека к определенному состоянию, к группе, к книге – дает все необходимые условия. Выбор только в том, чтобы во всем этом укрепиться. И здесь уже все зависит от человека.
Это то, о чем мы сейчас говорили. Человеку дается свыше «ожесточение сердца» и создаются особые условия по отношению к книге, группе, Раву – и здесь человек должен выбрать правильный путь, найти способ укрепиться на нем, понять, какая ему необходима энергия, какое воодушевление, откуда он может всё это получить и как продвигаться. Всё это относится к его свободе выбора.
Поэтому я не выбираю группу – меня приводят в нее свыше. А потом я действительно должен сам строить ее, приводя к более правильной форме, чтобы она лучше подходила моему пути, этапам моего продвижения. Но это уже относится к «укреплению».
Вопрос: Из ваших слов следует, что в этом мире нет Творца. Что в Каббале понимается под «Творцом», который не находится в этом мире?
Только из моих слов следует, что в этом мире нет Творца? Но ведь сказано: «Судья располагает только тем, что видят его глаза». Правильно? Человек, живущий в этом мире, не ощущает Творца. Ты можешь ему сказать, что Творец есть, и он ответит: «Ну допустим. Может для тебя Он существует, а для меня – нет». Что он должен делать с этим сообщением, что Творец существует?
Реплика: Но это вопрос веры...
Но если у меня нет ощущения Творца? Если я сейчас в первый раз в своей жизни услышал, что существует Творец? Что я буду с этим делать?
Ты как-то это ощущаешь, может быть тебя так учили – а у меня нет никакого ощущения. Что я могу сделать? Я не знаю, что такое вера. Даже если ты скажешь мне, что Творец есть, и я соглашусь – то что дальше? Я ведь не знаю, кто это и что это такое? Что я должен делать с этим знанием? Я должен начать читать книги и изучать Его как некое абстрактное понятие, о котором мне сказали, что стоило бы о нем что-то узнать? Что я со всем этим должен делать?
Может быть мне говорят, что существует кто-то могущественный и мне стоит исполнять Его желание и выполнять Его законы, тогда мне будет лучше. Но тогда уже я должен быть уверен – будет ли мне хорошо, стоит ли всё это делать. А если я этого не чувствую?
Реплика: Нужно просто верить «врачу».
В чем я должен верить «врачу»?
Реплика: Но если человек болен и не понимает своего состояния, а есть такие, которые стали «врачами», и они говорят ему: «Выполняй определенные действия в этом мире. А умрешь – там тебе будет лучше». Это тоже вера.
Я не понял – так я верю наставнику или я верю Творцу? Я должен верить своему товарищу, который говорит мне, что существует Высшая сила. Это значит я верю ему, а не значит, что я верю в Высшую силу. О ней мне ничего не известно. То есть моя вера заключена в нем. Это то, что называется «вера в мудрецов».
Разумеется, здесь есть некий элемент веры, заключающийся в том, что человек приходит к нам и мы рассказываем ему обо всей этой системе. Но он может спросить: «Откуда тебе всё это известно? А, тебе рассказали... А теперь ты рассказываешь мне?» Я пойду в какое-то другое место, где мне нарисуют другую схему и дадут иное объяснение. Так где истина – там или здесь? Вот в чем, в сущности, заключается вопрос.
Если здесь присутствует некий элемент неизвестности, и чтобы раскрыть его, я должен выполнить какие-то действия, то моя вера – в наставника, в человека, рассказывающего мне об этом. А не в Творца. Творец, как был в скрытии, так и остается. Разве это не так?
Я открываю книгу, слушаю какого-то рава или кого-то другого, или читаю другую книгу, изучаю другие учения – всё это моя вера в людей, которые доносят до меня эти мнения, это знание. Это не вера в Творца. Необходимо это различать.
Допустим, человек говорит мне: «Ну хорошо, ты умный человек, симпатичный, может быть у тебя даже есть какая-то степень. Но есть и другие люди, обладающие всеми этими достоинствами, и они рассказали мне о других вещах. У них и высшая сила – это нечто другое, и вообще все совершенно иначе. Так где же правда?»
На этот вопрос я уже ответил, когда сказал, что это Творец приводит человека в определенное состояние, в определенное место, окружение, группу, к наставнику. А на человека возложено только укрепиться в этом.
А если Он приведет меня в неправильное место? Допустим, пошлет меня в Индию? Если мне будет казаться, что это место правильное, то я должен буду в нем укрепиться – у меня не будет выбора. Я укреплюсь там, моя душа там разовьется, и я пойму, что это не моё место. Когда я почувствую, что это не моё место, я перейду в другое.
То есть Творец раскроет мне, что сейчас моё место не здесь, и Сам приведет меня в другое место. И так я перемещаюсь в течение всех тысяч лет моих кругооборотов в этом мире – от общества к обществу, от одного вида развития к другому, и не знаю, где я остановлюсь. Я также не знаю, где я буду завтра и что со мной будет, чем закончится этот день. Моя задача только в том, чтобы укрепиться в том состоянии, которое мне предоставлено.
Я работаю, исходя из своего желания. Если мы вновь откроем «Предисловие к ТЭС», то найдем причину моего стремления – оно вызвано вопросом «В чем смысл моей жизни?». Тем, что мне плохо в этой жизни. И я пытаюсь найти ответ на вопрос, почему мне плохо, и где мне может быть хорошо.
Я не руководствуюсь какой-то верой – я действую в соответствии с тем, что, как я чувствую, может наполнить меня в этом мире. В развитом технологическом обществе я буду заниматься высокими технологиями, в обществе воров я стану одним из членов воровской банды – человек перевоплощается во всевозможных формах. И он всегда движим вопросом поиска смысла жизни, только может этот вопрос еще не проявляется в нем так остро, а просто выливается в поиски того, где можно больше выиграть. Но конечно он следует своему желанию насладиться.
И ты никогда не будешь знать, что случится завтра. Нужно понять, что наша свобода заключается не в выборе пути, а в укреплении на нем. Если ты посмотришь внимательным взглядом на всё, что есть у тебя в жизни, то ты увидишь, что у тебя нет никаких альтернатив. Нужно только хорошенько проанализировать свое желание, вопрос смысла существования и выяснить – осуществляешь ли ты сейчас эту цель, реализуешь ли этот вопрос, стараясь достичь на него ответа, а не обманываешься и не затушевываешь правду.
И тогда может оказаться, что ты пройдешь еще через несколько групп, обществ, учителей. Ну так что? Я никогда никого не удерживаю возле себя, поскольку я знаю, что человек должен развиваться. Может быть, согласно своему развитию, ему пока у нас не место, а может быть он найдет что-то еще более высокое. Я за это не ответственен.
Как всегда говорил Рабаш: «Я лишь должен открыть свою лавочку. Если кто-нибудь придет – я обязан обеспечить его тем, чем располагаю в моем магазине. Кто-то пришел, вышел – я не ответственен за то, кого приводят и кого уводят. Я помогаю человеку реализовать свой свободный выбор.»
И это является очень большой проблемой в обучении, руководстве – оставить человека свободным в состояниях, когда видно, что он может ошибиться или действительно ошибается. Но в том, что относится к свободе его выбора – туда нельзя вторгаться. Во всем остальном можно давить на него, кричать и что только ни делать, но есть такое место, которого нельзя касаться. В этом и заключается искусство наставника.
Вопрос: Я уже познакомился с разными методиками, при которых я выполнял определенные упражнения и в своих фантазиях тоже ощущал свет и состояние совершенства. В чем отличие окружающего света от того света, который я ощущал в своем воображении?
Это ты мне должен сказать. Откуда я знаю, что ты почувствовал и чем это отличается?
Вы не понимаете, как правильно соединить Рава, группу, ученика, объяснение, Творца, книгу – все эти составляющие. Не требуй от меня ответов, наполнений и исправлений. Ты должен достичь их сам. Я только указываю тебе, как это сделать. А истину ты должен раскрыть сам.
Мы растим «человека», Адама, у которого бы было кли и внутри этого кли наполнение – чувственное и разумное. Учитель не строит это кли и не наполняет его. Он только дает ученику примеры, как младенцу, как маленькому ребенку. И обычно эти примеры отрицательные, поскольку мы должны построить кли, а не наполнение. А ты должен их взять и, руководствуясь ими, идти. Это всё не простые вещи.