О науке Каббала - урок 4 августа 2006 г.
Что представляет собой наука Каббала? Наука Каббала пришла к нам из очень древних времен. Человек раскрыл эту мудрость четыре с половиной тысячи лет назад, в то время, когда все человечество было сосредоточено в одном месте – в Месопотамии, в древнем Вавилоне. Именно там люди начали раскрывать процесс создания мира, его устройство и всеобщий закон мироздания – закон отдачи.
Вместе с тем, в противоположность этому закону, они начали раскрывать в себе эгоизм, и пожелали стать такими же, как Творец, Элоким. Как рассказывают нам о поколении строителей Вавилонской башни, люди захотели построить башню такой высоты, чтобы подняться выше всеобъемлющей силы природы.
Такой всплеск эгоизма отдалил их от этой науки – науки равновесия с природой. Вся окружающая нас природа устроена так, чтобы отдавать нам, а мы существуем в этом мире в своем эгоизме, противоположном природе. Мы желаем только получать, поглощать все в себя. Выходит, что по своим свойствам мы отличаемся от окружающей нас природы, противоположны ей. Природа – положительная, а мы – отрицательные.
С тех пор, со времен древнего Вавилона человечество начало развиваться в своем эгоизме все больше и больше, на протяжении четырех тысячелетий – до нашего времени, до 21-го века. Сегодня наше эго настолько возросло, что мы уже понимаем свою неспособность справиться с ним.
Наука Каббала раскрылась в древнем Вавилоне, в начале всплеска эгоизма в человеке. Человек сам раскрыл ее, потому что был еще близок к природе. И хотя он был эгоистом – отрицательным, а сама природа – положительная, но разрыв между ними еще не был настолько большим. Человек был еще близок к природе, и естественным образом раскрыл мудрость Каббалы. Он обнаружил, что можно наладить отношения с природой, уравновесить себя с ней.
Ведь известно, что мы ощущаем, думаем и понимаем только согласно подобию свойств. Что такое подобие свойств? Допустим, в одном месте тепло - плюс, а в другом – холод, минус. Тогда природа старается их уравновесить.
Или в одном месте есть давление воздуха, а в другом – его недостаток. Тогда дует ветер и уравновешивает разницу между ними. Существует постоянная тенденция упорядочить, уравновесить все, имеющееся в природе.
Мы тоже воспринимаем действительность в том же самом законе всеобщего равновесия. Я существую, словно в закрытой коробке, не зная, что находится снаружи. Но я воспринимаю извне только в соответствии с тем, что способен представить себе внутри.
Это подобно радиоприемнику, вне которого есть огромное множество волн. Но какую волну я ловлю этим приемником? Я вращаю его регулятор и создаю внутри него ту же волну, которую хочу поймать снаружи – допустим, 103 МГц.
Я создаю эту волну внутри приемника, и точно такую же волну улавливаю снаружи. Вокруг существует еще много других волн, но я не улавливаю их, потому что воспринимаю согласно закону подобия свойств – моих и этой волны.
Вся природа стремится к подобию свойств, к всеобщему равновесию, отсутствию давлений, разрывов. Таким образом мы чувствуем себя удобно, хорошо и комфортно. И потому человек, в котором во времена древнего Вавилона начал развиваться эгоизм, естественным образом обнаружил, что можно уравновесить его. Наука о том, как уравновесить эгоизм человека, то есть, привести его внутреннее состояние в равновесие с внешним миром, называется наукой Каббала.
Есть я и окружающий меня мир. (Привыкните к этим словам, к этим определениям, потому что мы будем часто их использовать). Я не знаю, что представляет собой мир вне меня. Я знаю только одно: я воспринимаю извне согласно тому, насколько внутренне я уравновешен с внешним миром, насколько внешние законы, свойства и определения имеются и у меня внутри.
Выходит, что если весь мир существует в отдаче, в альтруистическом, отдающем желании, а мы пребываем в противоположном свойстве - в получении, то должны изменить себя. Если мы сможем измениться и стать подобными внешнему миру, то будем находиться в равновесии с ним, и ощутим себя тождественными ему. Не будет разницы между мной и миром. И тогда я буду пребывать в ощущении вечной, совершенной, свободной, наполненной жизни.
Именно это ощутили несколько человек в той маленькой цивилизации, существовавшей на поверхности Земли четыре с половиной тысячи лет назад в одном месте – в Месопотамии. Они раскрыли эту мудрость – как уравновесить себя с окружающим миром, и дали ей название – наука Каббала, наука о том, как получить все, существующее снаружи, как привести себя в равновесие с внешним миром.
Но этой наукой занималась всего лишь маленькая группа людей, а все остальные хотели идти дальше вместе со своим эгоизмом, строить Вавилонскую башню, приобретать весь мир, продвигаться и побеждать. И сегодня тоже мир все еще думает, что может продвигаться вместе с эгоизмом, что каждый человек способен побеждать и приобретать все блага. Поэтому наука Каббала исчезла и была забыта людьми. Лишь несколько книг написали те, кто занимались ею.
Тысячи лет до нашего времени - до 21-го века, а точнее, до 1995-го года эта наука была скрыта. Ею занимались только несколько особых личностей в каждом поколении. С помощью этой методики им удалось достичь равновесия с внешним миром. Из книг эти люди поняли, какие законы, силы и свойства имеются во внешнем мире, и как они должны измениться в соответствии с ними.
Изменив себя, они обнаружили, что ощущают совершенно иное – необъятный мир, вся наша материя становится словно прозрачной. Сквозь материю они начали видеть силы, всевозможные явления, души – все существующее. Они видели это без всякой связи со временем, движением и пространством, действительно поднимаясь над всеми ограничениями этого мира. Об этом они и рассказали нам в своих книгах.
С помощью этих книг мы тоже можем достичь тех же ощущений, того же существования, что и они. Но кто такие «мы»? Мы – это люди, которые после всего развития цивилизации на протяжении тысячелетий – до 21-го века, до наших дней, вдруг ощущают: «Все! Стоп!». Что значит «Стоп!»? Мы видим, что так, как мы продвигались в нашей жизни, дальше нет смысла продвигаться. Почему? Этот мир нам ничего не приносит. Он не может наполнить нас. Сколько бы я ни находился в этом мире, я не чувствую, что иду, все время развиваясь и приобретая все больше и больше наслаждений и наполнений.
Какие же люди приходят к науке Каббала? – К Каббале приходят люди, которые спрашивают: «Для чего я живу? По какой причине я существую в этом мире? Есть ли вообще возможность наполнить себя? Я чувствую себя опустошенным. Где же полная жизнь, наслаждения, которыми я мог бы наполнить себя, увидеть мир, подобно маленькому ребенку, который утром встает с широко раскрытыми глазами, желая ощутить жизнь. Я не чувствую, что жизнь так хороша».
Мы также слышали, что здесь, в Чили, очень большой процент людей страдает депрессией, идет волна разводов и поисков, хотя вроде бы для этого нет особых причин. В современном мире эти явления обнаруживаются даже в странах, еще не достигших такого развития, как Америка, в которой вроде бы есть все, и некуда дальше развиваться.
Молодой человек, только начинающий жить, еще ничего не достигший, у которого впереди еще вся жизнь, уже не хочет этой жизни. Он уходит к наркотикам, к самоубийствам, погружается в депрессию, не хочет жениться, рожать детей, весь мир ему надоел, он уже ничего не ждет от этого мира.
Что чувствуют эти люди? Они представляют собой результаты предыдущих кругооборотов душ. Ведь каждое поколение – это те же самые души, которые облачаются в тела и продвигаются в каждом поколении. Мы вместе с вами когда-то жили в предыдущих поколениях, строили для себя различные цивилизации и думали, что будем продвигаться и достигнем хорошей жизни. Мы считали, что как мы, так и наши дети на протяжении 70-ти лет своей жизни будут продвигаться, и жизнь наших детей будет еще лучше.
Сегодня мы уже так не думаем. Мы вовсе не уверены в том, что нашим детям будет лучше. В сущности, можно сказать, что это первое поколение, начинающее серьезно задумываться о том, что жизнь не продвигается к добру. И потому во всем мире ощущается кризис – кризис в отношении человека к жизни, облачающийся во всевозможные формы развития, - депрессию, наркотики, самоубийства, разводы, террор, ненависть друг к другу.
Но, в конечном счете, в чем состоит проблема? - Человек не ждет от своей жизни ничего хорошего. Почему? - Потому что на протяжении этих кругооборотов, в течение многих пройденных лет мы все время ожидали, что будет хорошо, и пришли к состоянию, в котором видим и ощущаем, что лучше не будет – согласно нашему предшествующему опыту, хранящемуся в подсознании.
Почему? Наука Каббала объясняет это следующим образом. В нас есть желание – это наше кли. Это желание хочет наполнить себя наслаждением. Тогда получается, что мы желаем наполнить себя, и вроде бы наслаждение входит внутрь кли, внутрь желания, но в тот же миг, как только входит в него, нейтрализует это желание.
Я очень хочу есть, беру еду, начинаю наслаждаться от нее, и с каждым глотком мое наслаждение все уменьшается и уменьшается. Если мы изобразим графически свет, входящий в кли, то чем глубже он входит в кли, тем больше гасится это кли – до тех пор, пока от кли почти ничего не остается.
Выходит, что сколько бы я ни старался жить и ощущать наслаждение, я все меньше живу и ощущаю, потому что наслаждение и желание, кли отличаются по своим свойствам. И потому они нейтрализуют друг друга.
Мы видим это во всем существующем в этом мире. Есть лишь один пример того, что наслаждение может существовать, не угасая на месте. Это возможно только в случае желания матери насладить своего ребенка. Чем больше он чувствует наслаждение, тем еще большее наслаждение ощущает мать.
В этом примере мать может наслаждаться из-за того, что наслаждается ребенок. Ведь место, в которое входит наслаждение, отделено от источника отдачи, от дающего наслаждение. (Я подпишу на рисунке «Има» - мать, потому что в Каббале мы будем использовать такие слова, как «мать» - Има и «отец» - Аба).
На этом примере мы видим, как человек, отдающий другому из-за любви к нему, получает наслаждение от того, что наслаждается другой. И его наслаждение при этом не прекращается. Но это возможно только в случае матери и ребенка, поскольку наслаждение здесь исходит от природы.
Однако когда речь идет о нас - обо мне и внешнем мире, от которого я желаю наполниться, то я не чувствую никакой любви к миру. Я хочу наполнить себя – и постоянно остаюсь пустым.
Поэтому люди, пришедшие в этот мир после множества предыдущих кругооборотов, уже обнаруживают, что не могут наполнить себя. Мы с вами уже много раз были в этой жизни. И каждый раз мы живем в этом мире, обладая жизненным опытом, - и уходим из мира пустыми. Затем мы вновь хотим наполнить себя – и снова опустошаемся. И так повторяется вновь и вновь.
Почему мы умираем? Почему невозможно жить один раз и прийти к тому же пониманию? – Поскольку после смерти человека все его впечатление из знаний входит в решимо, во внутреннее ощущение, в его свойства. То, что в одной жизни у меня было знанием, когда я гнался за наслаждениями, желая достичь всевозможных благ, а затем видел, что не способен их достичь, - весь этот опыт, вся эта приобретенная мной мудрость, все это знание после моей смерти входит в мои свойства.
И тогда я уже рождаюсь изначально более умным. Внутри своей природы я уже ощущаю, что это так. Я не знаю, почему, а просто чувствую это. Поэтому каждое поколение – более умное. Сегодня дети рождаются, не зная, что такое компьютер, но тотчас же понимают, как с ним обращаться. А я после 50-60-ти лет не знаю, как с ним справиться. Почему? – Потому что дети - это те же самые души, которые жили прежде, получили знание, и это знание обратилось в их свойство, в природу. И сейчас, приходя в этот мир, они понимают, как это работает, и для них это просто.
Когда я спрашиваю своих детей, они говорят мне: «Папа, это так!». А я должен думать, почему это так, сомневаться. Я чувствую себя уставшим от этого мира, полного всевозможных новшеств, ведь у меня все это находится в разуме, в знаниях, а для них это естественно.
На протяжении многих-многих кругооборотов, живя в этом мире и умирая, мы приобрели множество знаний, которые обратились в наши свойства. И сегодня, рождаясь в этом мире, даже молодое поколение уже не хочет жить. Оно уже знает, что ничего не сможет получить от этой жизни. А я смотрю на молодое поколение и говорю: «Вся жизнь перед тобой! Иди, зарабатывай, преуспевай!», а дети отвечают мне: «Папа, подожди - некуда бежать, ничего нет в этой жизни». Откуда ребенок знает об этом? В нем уже есть эта информация, это знание – внутри его природы. И никакое мое объяснение не поможет.
Именно это мы видим в молодом поколении. Они уже не стремятся так, как стремились мы, когда были молоды. Поэтому множество людей ощущают, что им нечего получать в этом мире, и задаются вопросом: «В чем смысл жизни?».
Бааль Сулам пишет об этом в начале «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», уже во втором его пункте. «Талмуд Десяти Сфирот» - это 6 толстых томов, более 2000 страниц, 6 очень трудных книг. К нему есть предисловие, в котором Бааль Сулам пишет, для кого и для чего предназначена эта большая, толстая книга.
Он говорит, что эта книга не предназначена ни для умных, больших профессоров, ни для больших праведников, ни для религиозных людей, ни для философов – ни для кого, кроме человека, который говорит: «У меня на сердце пусто». Очень просто!
И действительно с этим вопросом люди приходят к науке Каббала. И только те, кто внутренне ощущают, что нигде и ничем не могут наполнить свою жизнь, остаются в науке Каббала, продвигаются и достигают совершенно иного мира, абсолютно другой жизни. Они находят для себя возможность наполниться действительно вечными, огромными наслаждениями – не из этого мира.
Ведь в этом мире мы уже были. В этом мире, на протяжении всех пройденных кругооборотов, мы уже ощутили, что не можем наполнить себя. И тогда мы говорим себе: «Стоп! Нужно что-то изменить!» - и приходим к науке Каббала.
Что значит «мы приходим к науке Каббала»? Мы приходим к ней так же, как те самые жители древнего Вавилона, раскрывшие эту мудрость. Откуда они раскрыли ее? Они искали, как найти наполнение - в природе, в своей жизни. И сейчас мы находимся в том же самом месте, только после тысяч лет развития. И тогда естественным образом мы тоже начинаем стремиться к методике, говорящей о том, как наполнить себя.
Так же, как заряд в электрическом поле приходит к тому месту, к той центральной точке, к которой стремится, так и мы, существуя на разных материках, в различных странах, большие и маленькие, мужчины и женщины – неважно, кто и что, - все мы рано или поздно устремляемся к месту, где можем наполнить себя. Это место называется методикой Каббалы, методикой получения, говорящей о том, как наполнить себя вечным и совершенным наслаждением. В наше время такое стремление раскрывается на самом деле в миллионах людей.
Что происходит, когда мы приходим к этой науке? Как приобрести эту мудрость? Откуда я узнаю, как это сделать? Почему я не обладаю этой мудростью от природы? Почему я должен для этого учиться, прикладывать всевозможные усилия? Почему это должно помочь мне, и почему вообще эта мудрость должна прийти к человеку через разум?
Наука Каббала говорит следующее. Я нахожусь в этом мире. Что это значит? – Я хочу получить все для себя.
В такой форме я не уравновешен с внешним миром и подобен большому минусу по сравнению с плюсом - с окружающим миром. Между нами есть огромная разница. Я не вижу мир. Что я могу видеть? Я вижу себя. Ведь мой эгоизм изолирует меня от остального мира, и я ощущаю только самого себя.
Если каждый человек хорошенько подумает, он тоже сможет сказать, что во всех ситуациях своей жизни он в той или иной мере ощущал, что живет внутри самого себя. Я не понимаю другого человека, но могу понять его при условии, если думаю, как он, и желаю, как он. Тогда я могу согласиться с ним, понять его, увидеть что-то вроде бы в том же виде, что и он. Но, по сути, я не ощущаю ничего, находящегося вне меня.
Наука Каббала объясняет нам, что мы представляем собой некоторое замкнутое пространство - «черный ящик», который ощущает только то, что происходит у него внутри. У нас есть пять органов ощущений – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.
Я не вижу даже того, что входит в меня извне. Я лишь улавливаю свою реакцию на это воздействие.
Например, в ухе есть барабанная перепонка, мембрана (это самый чувственный и понятный нам пример). Я ощущаю внешнее воздействие в мере давления на эту мембрану. Потом этот сигнал проходит по электрическим, нервным волокнам, приходит в мозг, проецируется словно на экране в задней части головы, и тогда я начинаю его понимать.
В меня ничего не входит, а только давит на барабанную перепонку. Моя барабанная перепонка испортится – и я буду чувствовать, будто снаружи ничего нет. Если мой глаз будет поврежден, я ничего не увижу снаружи. Это значит, что все зависит от моей реакции, от того, как я реагирую на какое-то внешнее воздействие. Я воспринимаю не то, что действительно существует снаружи, а меру своего равновесия с тем, что находится вовне.
Если бы мы изменили наши органы ощущений, то суммарная картина, которую мы получили бы от них, была бы совершенно иной. К примеру, собаки тоже видят по-другому, дельфины слышат другие волны и так далее. У меня была бы совершенно иная картина мира.
Это означает, что я живу внутри себя. И потому в такой форме, существуя внутри себя, я не чувствую, где нахожусь, и не могу наполнить себя. Я не знаю, как это сделать. Мне не известно, что представляет собой мир вне меня.
Я должен прийти к состоянию равновесия с внешним миром, стать тождественным ему. Если я смогу, подобно радиоприемнику, улавливать внутри себя все волны, имеющиеся снаружи, то буду воспринимать весь мир.
Как это сделать? Наука Каббала говорит очень просто. Мир – это то, что ты воспринимаешь своими органами ощущений, а не то, что находится снаружи. Ты хочешь воспринять весь мир? Тогда узнай, как он в действительности существует.
Весь мир, в конечном счете, является суммой всех душ, которые были связаны друг с другом в одно тело. Совокупность всех этих душ называется Адамом. Все они существуют вместе, во взаимном партнерстве.
Но от нас это состояние скрыто. Мы находимся словно в его отпечатке на наши органы ощущений. Мы не видим это состояние и существуем будто бы отделенными друг от друга. Между нами нет связи, каждый человек заключен внутри своей «коробки». И это называется эгоизмом каждого.
Истинная природа – это связь между всеми душами. А природа, заключенная в нас, - это разделение между всеми. И так сделано специально, чтобы, развиваясь на протяжении тысячелетий, уже в наше время мы пришли к состоянию разочарования от жизни и ощутили, что должны изменить свою природу с эгоизма на любовь.
Это подобно матери, которая дает ребенку наслаждение, проводя его через себя, и все время чувствует себя наполненной. Она постоянно ощущает наполнение – из-за того, что, во-первых, любит ребенка, а во-вторых, отдает ему.
Здесь необходимы две составляющих: любить других и отдавать им. И тогда мы будем подобны всеобщей природе. В той мере, в которой мы обретаем такое свойство, мы словно поднимаемся из этого мира в Высший мир. То есть, изменяя свою природу, мы раскрываем внутри себя, где мы на самом деле находимся.
Поэтому об общем законе природы написано, что любовь к ближнему, - это главное правило. Что значит правило? Это закон, согласно которому природа существует. Вы уже не однажды слышали пример, который я обычно привожу, - о том, как живет наш организм, все органы и все клетки которого связаны друг с другом. И если каждая клетка не думает обо всем организме, то он не может существовать.
На неживом уровне это не очень заметно. Там действуют только силы притяжения и отталкивания. Но в растении и в животном организме мы обнаруживаем существование множества клеток. Часть этих клеток в свою очередь тоже соединяются между собой, образуя органы тела, такие как мозг, сердце, печень и так далее.
Каждая клетка в организме существует в соответствии с особым законом. Каждая клетка является эгоистической. Если мы извлечем ее из тела наружу, исследуем только ее одну и проверим, какие законы действуют внутри нее, то увидим в ней исключительно эгоистические законы. Она поглощает для себя, думает о себе, у нее есть программа, как поддержать свою жизнь, как размножаться, чувствовать себя хорошо и комфортно.
Но когда мы словно возвращаем эту клетку обратно в тело, то есть, исследуем ее не саму по себе, не законы, существующие внутри нее самой, а то, как она действует во всем организме, как она связана с ним, то обнаруживаем очень интересное явление. Это просто чудо, что в своем отношении к телу она является полностью альтруистической, отдающей. Она получает для себя только минимум, необходимый для существования, а все остальное поставляет всему организму для его жизни. И так работает каждая клетка даже в нашем эгоистическом теле.
Таков закон природы, а иначе организм не сможет жить. Если какая-то клетка начинает получать больше необходимого ей для жизни, то превращается в раковую. Она пожирает свою среду, а затем и сама умирает.
Что представляет собой в нашем эгоистическом мире наш эгоизм? Наш эгоизм – это не наша плоть, не животный и не растительный уровень. Все растения и животные существуют согласно закону подобия свойств с природой, в отдаче, в равновесии с природой. Даже если нам кажется, что они живут, все время пожирая друг друга, - это неважно. Они не относятся друг к другу с намерением навредить ближнему, сама природа так устраивает их жизнь.
Где же на самом деле действует эгоизм? – Только внутри человека, только на уровне наших мыслей, нашего желания. Даже в нашем теле все его части действуют в гармонии, и весь наш организм действительно находится в равновесии.
В природе есть неживой уровень, затем – растительный, животный и «говорящий». «Говорящий» - это уровень человека. Я просто не хочу называть его человеческим, потому что человек считается человеком, когда он уже исправлен. Наше тело - это животный уровень.
На всех уровнях природы мы являемся исправленными, добрыми и совершенными. И только на «говорящем» уровне, то есть, в нашем желании, в наших мыслях, в том, что отличает меня от животного, - в моей личности находится мой эгоизм. Это и называется эгоизмом. Поэтому именно в том, что отличает человека как человека, он является единственным неисправленным элементом во всей природе. И потому только он должен исправить себя.
Необходимо только понять, что мы существуем, словно раковые клетки в общем теле, вся совокупность клеток которого обязана взаимодействовать в любви, в правильном отношении друг к другу. Это означает, что каждый должен получать для себя только минимум, необходимый ему для жизни, а все остальное (максимум) отдавать своему окружению, ближнему.
Это и называется законом любви. Отдача ближнему называется любовью. Тому, кого я люблю, я хочу отдавать. Тем самым я выражаю свое отношение к ближнему.
Если мы будем так сосуществовать друг с другом, то в итоге на всех уровнях станем подобными природе. И тогда мы ощутим себя существующими в совершенно ином мире. Почему? Мы уже говорили о том, что если я хочу получать внутрь себя, то постоянно остаюсь пустым. Если же я прекращаю наполнять себя, перестаю желать собственного наполнения, пытаться себя наполнить, если я буду наполнять себя только при условии, что смогу передать наслаждение ближнему, то таким образом буду наполненным.
Этому обучает нас наука Каббала. Что мы этим выигрываем? Мы выигрываем то, что через нас может пройти весь мир. Что означает «весь мир»? В конечном счете, что мы почувствуем в этом законе любви? Каббалисты говорят, что мы ощутим Высший мир, то есть существование выше этой жизни, которую мы сейчас ощущаем. Что это значит? В том случае, когда я желаю получить наслаждение ради себя, в меня ничего не входит, я остаюсь ни с чем, в опустошенности, в минусе. Я не чувствую то, что находится снаружи, оно вообще не входит в меня. Я живу только внутри себя.
Как я могу провести через себя все, существующее снаружи? Это возможно при условии, если я действительно проведу через себя наполнение к другим. Ведь закон состоит в том, что если я хочу получать для себя только минимум, необходимый для существования, и вся моя жизнь предназначена для того, чтобы максимум передать дальше, то все проходит через меня, и я чувствую оба наполнения - и минимум, и максимум - принадлежащими мне. Я будто бы живу в других, в том, что передаю им.
А в том случае, когда я получаю ради себя, в меня не входит даже минимум. Ведь минимум означает, что я получаю минимальное для своего существования, не желая большего. Мы изучаем в науке Каббала, что сначала необходимо совершить сокращение, когда мы отбрасываем наслаждение обратно, ничего не получая. И тогда начинаем получать. Я отталкиваю приходящее наслаждение, и только затем совершаю расчет, сколько я могу получить, - и тогда получаю.
А иначе я не получаю даже минимум. И эта жизнь, в которой мы не получаем даже минимум, и лишь существуем на животном уровне, называется этим миром. Когда мы начнем проводить через себя наполнение к другим душам, получая минимум для своего существования, а максимум передавая другим, тогда все, что мы ощутим, будет называться Высшим миром.
Чем он отличается от этого мира? Очень просто! Сегодня моя жизнь состоит в том, что я притягиваю к себе наслаждение, желаю получить его, считаю, что могу получить, - и вижу, что не получаю. В следующий раз вновь думаю, что получу, - и снова не получаю. Так повторяется раз за разом до тех пор, пока я не разочаровываюсь и не умираю. По сути, я остаюсь пустым.
Духовная жизнь состоит в том, что я притягиваю наслаждения, каждый раз передавая их другим. То есть, мое кли всегда доступно для того, чтобы передать через него наслаждение другим. И тогда с каждым разом я все больше ощущаю жизнь, обретаю все большее желание.
По какой причине мы умираем в этом мире? – Мы устаем физически от постоянного опустошения. Тогда как ощущение духовной жизни является вечным, ведь мы живем за пределами времени. Человек, начинающий передавать другим максимум наполнения, присоединяет к себе келим других. Он живет в них так же, как мать - внутри своего ребенка. И тогда мы поднимаемся на уровень иного жизненного существования.
Пример с матерью и ребенком не является точным примером духовной жизни. Ведь мать так относится к ребенку от природы. Но если мы проводим через себя все наслаждение к другим, то начинаем ощущать жизнь внутри других. И это называется, что мы проходим махсом.
В конечном счете, при этом я освобождаюсь от себя. Раньше я постоянно поглощал для себя, желая получать от других, использовать их. Когда я прекращаю это делать, совершаю Сокращение и начинаю подходить к другим с отдачей, это означает, что я перехожу махсом.
Тогда я начинаю чувствовать себя существующим не в одиночестве, не изолированно, не в своей жизни и не в опустошенности, когда я не получаю даже минимум. Я вдруг начинаю ощущать себя существующим в целом организме. Вместо жизни одной раковой клетки, подобной нашей жизни в этом мире, я вдруг начинаю ощущать свою принадлежность к единому организму – совершенному и вечному.
Это ощущение поднимает человека с животного уровня на уровень, где он существует как «говорящий», то есть, как человек. Слово «человек» (Адам) происходит от слова «подобный» (доме) – равный Творцу.
И тогда я живу на уровне вечности и совершенства, поднимая себя над ощущением жизни в теле к ощущению жизни в душе (руах). К этому все мы должны прийти.
Наука Каббала говорит о том, что именно сейчас для этого наступило время. И потому человек разочаровался в этом мире, поскольку все его развитие приводит его к состоянию, в котором он обязан начать реализовывать этот закон любви ко всем душам. С помощью этого он ощутит вечную жизнь. Будем надеяться, что мы с вами сможем это реализовать.
Я немного рассказал вам о цели науки Каббала. Разумеется, можно говорить об этой науке бесконечное количество часов. Ведь она объясняет всеобщий закон мироздания, и потому включает в себя историю, географию, психологию, строение человека, причины, по которым мы таким образом видим действительность.
Она говорит о том, где наша свобода выбора, как мы должны воспитывать себя и других, как совершить исправление, почему мы вообще проходим весь этот процесс, что представляет собой наше восприятие действительности, в котором мы таким образом видим себя, что означает увидеть и ощутить иную реальность – вечную и совершенную, иной мир. Что это значит? Стать подобным ангелам, Творцу?.. Об этом можно много говорить.
Вопрос: Насколько я понимаю, Каббала позволяет нам познать нашу внутреннюю суть. Можем ли мы с помощью этого знания выяснить, что в действительности существует во внешнем мире?
Трудно объяснить человеку, что всего, ощущаемого им снаружи, не существует. Все это он лишь представляет себе в своем внутреннем воображении. Но об этом говорят также всевозможные древние учения, существовавшие в мире. И сегодняшние ученые тоже приходят к такому выводу.
Мы не знаем, что такое «вне нас». И вообще нет такого - «вовне». Что означает «вовне»? Мне кажется, что что-то существует снаружи, а в действительности все это - мое внутреннее ощущение. Нам трудно это понять. На самом деле это невозможно себе представить, этого можно только достичь. Мы объясняем, но наше объяснение - только теоретическое.
Мы не можем объяснить, как чувствует себя человек, когда он умирает. В конечном счете, он освобождается от своего ощущения этого мира. Но разве его ощущение на самом деле умирает? Мы видим, что тело умирает, но это тело - мертво. А разве человек – мертв?
Поэтому есть проблема в том, чтобы объяснить человеку, пока еще далекому от такого восприятия, как это на самом деле происходит. Но постепенно, в процессе учебы вы начинаете чувствовать. У вас появляется внутреннее ощущение того, что все это очень относительно, что весь этот мир кажется мне таким из-за того, что я сам так представляю его себе внутри. И если у меня будут другие свойства, если я изменю себя внутри, то мое внутреннее ощущение изменится так, что я увижу иной мир.
Будет ли существовать этот мир с моими близкими, с автомобилями, домами и всем прочим? Пока я живу в теле, все это тоже будет существовать. И кроме этого, будет также существовать дополнение к этому миру, находящееся вне наших органов ощущений, которое я буду воспринимать. Это дополнение называется духовным миром. Я буду ощущать два мира – до такой степени, что от этого мира и от своего тела я смогу освободиться так, словно снимаю одежду, и остаться в более внутреннем, высшем и всеобъемлющем ощущении, называемом духовным миром.
Это означает, что человек поднимается в вечный мир, начинает ощущать вечную жизнь. Такого состояния мы должны достичь сейчас, во время нашей жизни здесь, в этом ощущении пяти органов чувств.
Возникает вопрос: если так, то для чего мы должны жить в этих пяти органах ощущений, в этой жизни, в этом теле? - Для того чтобы именно из него, из самого низкого места, своим свободным выбором достичь наивысшего уровня.
Продолжение вопроса: Я читал книгу по Каббале «Древо жизни», в которой рассказывается о четырех мирах. Там написано, что мы находимся в мире Асия и должны подняться в мир Ецира и далее, в мир Ацилут. Как происходит этот процесс?
Как мы поднимаемся? За счет нашего эгоизма. Этот процесс – очень простой. Мы существуем в очень маленьком эгоизме. Мы думаем о себе, что являемся большими эгоистами, что должны многое в себе исправить. По правде говоря, сейчас нам нечего исправлять. Это всего лишь телесное, маленькое эго, желающее минимальных физических наслаждений – еда, секс, дом, почести, немного денег, немного знаний.
Для того чтобы выйти в духовное, с началом изучения науки Каббала мы получаем добавку большего эгоизма – допустим, на уровне «-1». Если мы можем преодолеть его, то достигаем уровня «+1», называемого миром Асия.
Мы приобрели мир Асия - и получаем дополнительный эгоизм, на уровне «-2». Если мы можем справиться с ним, исправить его, то есть, со всем возрастающим во мне эгоизмом также пребывать в отдаче, то достигаем уровня «+2», называемого миром Ецира. И далее мы получаем добавку желания насладиться на уровне «-3», поднимаемся на уровень «+3», называемый миром Брия. Затем нам добавляется эгоизм на уровне «-4». Исправляя его, мы достигаем мира Ацилут, а с уровня «-5» поднимаемся на уровень «+5» - в мир Адам Кадмон.
Всего существует пять миров. Когда мы полностью, на 100% заканчиваем свое исправление в мире Адам Кадмон, все эти миры соединяются вместе, и тогда мы выходим в мир Бесконечности – совокупность всех этих миров и ступеней. В сумме пять миров, умноженных на пять парцуфим и пять сфирот, составляют 125 ступеней. Ведь каждая ступень, обозначенная нами как «-1» или «+1», тоже делится на 25 маленьких внутренних ступеней.
Не за один раз тебе дают уровень эгоизма «-1», иначе ты не сможешь преодолеть его. Тебе дают его капля за каплей. Эти внутренние уровни, по которым мы продвигаемся, делятся на «зарождение» (ибур), «вскармливание» (еника) и «взросление» (мохин), образуя процесс развития. Поэтому мы не получаем всю добавку эгоизма в один момент.
Вопрос был о том, за счет чего мы продвигаемся, с помощью чего мы поднимаемся? – Мы продвигаемся за счет эгоизма, который с каждым разом в нас возрастает. И потому эта методика называется наукой Каббала - наукой о том, как правильно получать, как использовать эгоизм правильным образом. Иначе мы не сможем подниматься.
В противоположность этому все остальные методики говорят человеку: «Зачеркни свое эго! Не используй ни свой маленький эгоизм, имеющийся в этом мире, ни дополнительный эгоизм, если он у тебя есть. Убери его совершенно!».
Но тогда ты останешься на нулевом уровне. Как же ты сможешь с нулевым эгоизмом подняться к чему-то? В нем ты можешь лишь ощутить, что тебе хорошо, ведь ты подобен мертвому - ничего не желаешь.
Таким образом человек достигает «нирваны», вроде бы хорошей жизни. Ему ничего не нужно. Он освобождается от проблем, от бед, но не продвигается. И поскольку мир предназначен для того, чтобы продвинуть человека, мы не можем таким способом уклониться от развития. Эгоистическая природа, постоянно подталкивая нас, в любом случае обяжет нас продвигаться.
Как бы я ни отказывался от эгоизма, желая оставаться на нулевом уровне, я не смогу этого сделать. Поэтому все остальные методики скоро рухнут одна за другой, и останется только методика Каббалы, поскольку растущий в нас эгоизм не оставит нам никакого иного выбора, кроме того, чтобы узнать, как можно правильно использовать его.
Вопрос: Должны ли мы взращивать свой эгоизм? Как обратить растущее желание наладиться из эгоистического в альтруистическое?
В сущности, вся методика заключается в том, как правильно работать с эгоизмом. И это не просто. Ведь я не просто эгоист. Весь мой разум, все мое осознание, понимание, восприятие, все мои желания, программы, заложенные в моем мозгу, - как обработать данные, как привести их к какому-то использованию, - все они в подсознании устроены эгоистически, еще до того, как я начинаю поднимать их на уровень знания, осознания.
Маленький ребенок уже с рождения является эгоистом. Поэтому даже в своем подсознании, во всевозможных системах, в том, как мы обрабатываем данные, чтобы начать размышлять о них, мы уже пребываем в эгоизме. Эгоизм – это наша программа, по которой мы приводимся в действие, подобно программе в компьютере. И эту программу мы не можем извлечь из себя, стереть ее кнопкой «Delete» и остаться пустым «железом», подобно компьютеру, в котором нет никаких программ. Мы не можем сделать это с собой. Мы полностью пребываем внутри этой программы. Я не могу выйти из себя и производить над собой какие-то действия.
Как же я все-таки могу создать для себя действительно другую программу, произвести полный «upgrade» - замену всего? Для этого у нас есть каббалистические книги. Они объясняют нам, что мы находимся под махсомом. Находясь под махсомом, раскрывая такую книгу, я читаю в ней о своем существовании в Высшем мире, о его закономерностях. В сущности, из этой книги я изучаю свое правильное поведение на уровне отдачи, в альтруизме. Именно об этом я в ней читаю.
И тогда что здесь происходит? Тут происходит очень особенное явление, называемое воздействием Высшего света, влиянием Окружающего света на человека. Но что означают эти слова, которые ни о чем мне не говорят? Сейчас я тоже нахожусь в своем исправленном состоянии, только не распознаю, не ощущаю его в своих органах чувств, в своем осознании. Я чувствую себя неисправленным.
Если я желаю быть здоровым, исправленным, увидеть себя в истинной, правильной, хорошей форме, то из своего исправленного состояния, в котором я уже нахожусь, но не ощущаю этого, я начинаю получать какую-то силу, рассеивать туман. Я действительно включаюсь в это состояние.
Это говорит о том, что мы не переходим в какие-то дали, в Высший мир. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, только в тумане, в бессознательном состоянии. Мы уже говорили о подобии свойств с природой. Если мы будем подобны природе, то ощутим ее. Поэтому я должен изменить свои инструменты восприятия, свои келим ощущения. И тогда я почувствую, что действительно нахожусь в ином мире, и все остальные - тоже.
Все зависит от нашего восприятия. Вначале это очень трудно объяснить. Если бы я говорил об этом двести или тысячу лет назад, люди посчитали бы меня сумасшедшим.
В сущности, мы исправляем наши келим восприятия, наше ощущение. Мы сбрасываем с себя всевозможные эгоистические ограничения и тогда обнаруживаем, что пребываем в другом состоянии. Поэтому фильм о восприятии действительности «What the Bleep?» удостоился такой большой известности в мире. И потому, когда мы увидели его, тотчас же поехали к ученым, принимавшим участие в его создании, чтобы побеседовать с ними, поскольку эти люди понимают, что мир может быть абсолютно другим.
С тех пор прошло уже много времени, мы встречались со многими учеными и философами. И уже многие из них соглашаются с тем, что мир - это, в конечном счете, наше ограниченное восприятие, что если наши свойства изменяются, меняется мир. То есть, мир – это всего-навсего то, что человек себе представляет.
Вопрос: Я хочу задать вопрос о любви. Вы приводили пример с матерью и ребенком. Кроме любви матери к ребенку, какие еще примеры есть в нашей жизни, о которых можно с уверенностью сказать, что мы в самом деле ощущаем любовь? Можем ли мы из этого чувства продвинуться к альтруизму?
В нашем мире любовь является эгоистической. Если я люблю рыбу, это означает, что я люблю ее есть. Если я люблю что-то, это значит, что я люблю какой-то объект или явление, дающее мне наслаждение. Я люблю музыку. Что значит «любить музыку»? Я слушаю ее, и это приносит мне наслаждение. Это называется «я люблю».
В нашем восприятии любить кого-то или что-то означает наслаждаться от него, наполнять свой эгоизм. Это называется «любить». Это касается и нашей любви к детям. Мы любим их, потому что естественным образом они наполняют нам какие-то наши желания, потребности к наслаждению.
Что называется настоящей любовью, не существующей в нашем мире? Она выражается в альтруистической отдаче, когда я отдаю не потому, что это мой ребенок. Своему ребенку я отдаю, поскольку он – мой. Я не отдаю соседскому ребенку, ведь я не чувствую в этом никакого наслаждения. Он для меня чужой. Я чувствую только своего ребенка. Но это не значит, что я люблю его. Я люблю себя.
Если же речь идет об истинной любви, то истинной любовью называется отдача без всякого ограничения и без возврата ко мне. То есть, я отдаю без всякой связи с самим собой. Неважно, будет ли мне от этого плохо или хорошо – я не думаю о себе. Я думаю о том, как хорошо будет тому, кому я отдаю.
Для этого, во-первых, мне нужно полностью освободиться от своего эгоизма, чтобы не совершать с ним никакого расчета. Это означает сделать на себя Сокращение. Во-вторых, я должен ощущать ближнего, находящегося вне меня. Я должен чувствовать его так же, как себя, и начать наполнять все его потребности, которые я ощущаю так же, как если бы они были моими собственными.
Если я так поступаю, это означает, что я люблю его. Поэтому говорится: «Возлюби ближнего своего как самого себя». И в этом состоит весь закон природы, которому мы противоположны. Я должен наполнять другого так же, как сейчас я постоянно думаю о себе и стою на страже своего собственного наполнения. Это называется любовью, к которой мы должны прийти.
Все это настолько противоположно нам, что на самом деле мы можем достичь такой любви только тогда, когда будем учиться вместе и пожелаем реализовать между собой, в группе этот закон – мужчины, женщины, действительно реализовать его, чтобы желание другого предшествовало моему желанию. Если мы дадим друг другу возможность совершать такие упражнения, будем поощрять к этому товарищей, понимая, что они стараются работать надо мной, чтобы достичь более высокого состояния, что я помогаю в этом товарищу, а он помогает мне, - в таком случае мы этого достигнем.
Если же мы не будем заниматься этим в группе, то всегда будем ошибаться и входить в иллюзию, что уже пребываем в отдаче, в любви. И потому все души отделились друг от друга и ощущают противоположное – ненависть друг к другу и желание использовать ближнего для того, чтобы наполнить себя. Это называется эгоистической любовью. И все это сделано для того, чтобы сейчас мы поняли, как вернуться к исправленному состоянию, в котором все мы соединены вместе, и каждый желает наполнить другого, подобно клеткам в живом организме. На земном, животном уровне это состояние существует. Но мы должны создать его на человеческом уровне, на уровне нашего осознания.
Это называется законом любви на человеческом уровне. На всех остальных уровнях он уже существует. И к этому мы должны прийти сейчас, в 21-м веке, во всем мире. Мы – первые, начинающие реализовать этот закон.
Поэтому я очень рад встретить здесь, в Чили такой народ – очень горячий, очень чувствительный к отношениям, к любви, очень открытый к этому. Разумеется, у вас будут большие трудности. С того момента, как вы начнете заниматься Каббалой, эгоизм тотчас же начнет расти. Мы уже изображали это на рисунке.
Каждый из вас вдруг ощутит: «Почему я должен любить другого? Зачем он мне нужен? Я не нуждаюсь в его любви, не надо мне одолжений!». Вы уже понимаете меня, верно?
Что я хочу сказать? Проблемы вам еще предстоят. Но в любом случае к этому есть некоторая готовность в характере народа. И потому у меня есть большая надежда, что здесь вы на самом деле можете очень быстро преуспеть. Я желаю вам удачи и постараюсь помочь.
Вопрос: Я хочу задать вопрос, связанный с моей профессией. Я – врач, хирург. Делая больному операцию, я отношусь к нему с большой любовью, думая о том, чтобы дать ему все самое лучшее для его выздоровления. Это продиктовано моим эгоизмом или же я действительно отдаю больному свою любовь?
Необходимо различать между этим миром и духовным. Все мы родились в эгоистической природе. Мать отдает свою жизнь ребенку, готова умереть ради него, дает ему все. Ее не волнует ничего, что произойдет с ней. И она - тоже эгоистка. Такова природа. Мы не распознаем это и восхищаемся самоотверженностью матери. Мы действительно очень уважаем мать, делающую все для своего ребенка. И это для нас является примером любви.
Но, предположим, матери не будет дано ощущение того, что это ее ребенок. И она уже перестанет заботиться о нем. Внутри нас существует множество свойств, с помощью которых мы связываемся с другими. В нас есть страх, чтобы подобного не случилось со мной, - и тогда я забочусь о ближнем. У меня есть надежда, что если я буду заботиться о ближнем, позаботятся и обо мне. Я надеюсь, что в нашем обществе все будет хорошо. Будет хорошо тебе - будет хорошо и мне. Если, не дай Бог, кто-то болен, я помогаю ему, чтобы если я заболею, помогли и мне.
В нашем подсознании существует множество систем, и мы даже не осознаем, почему совершаем хорошие поступки, вроде бы в отдаче ближнему. Но все они продиктованы расчетом собственной выгоды, собственной гордости. Люди готовы пойти на смерть из-за своей идеи. «Я уверен в том, что думаю!». Джордано Бруно сожгли из-за его утверждения о том, что Земля – круглая, что Солнце вращается вокруг Земного шара. «Ты сумасшедший?! Скажи, что нет! Иначе тебя сожгут!». – «Пусть меня сожгут, но я стою на своем!». Это - гордость.
Мы восхищаемся таким человеком, считая его особенным. А он всего-навсего гордец. Я не пренебрегаю такими людьми. В нашем мире это великие люди. Мы называем их великими духом. Но, в сущности, это всего-навсего гордость. Я настаиваю на своей истине и не принимаю ничего иного. Это тоже определенная форма эгоизма. И люди идут на смерть, в бой, их не волнует эта жизнь – из-за того, что наш эгоизм не имеет отношения к животному существованию. Он находится на уровне человека, на более высоком уровне - осознания.
Мы считаем, что наш эгоизм вечен, поскольку он приходит в противовес Высшему миру. Он просто не исправлен в нас, но действительно вечен. И потому меня не волнует смерть, только бы обо мне сказали: «О! Он был великим человеком!». Ради этого я готов пойти на смерть. «Почему?! Что тебе от этого будет?!». – Потому что наш эгоизм вечен.
Поэтому о многих поступках, совершаемых нами из эгоизма, мы думаем как о духовных. Нам еще предстоит осознать, что все это неверно. Мы делаем все эгоистически, и обязаны еще исправить это и превратить свое существование в вечное и совершенное.
Но, ради Бога, продолжайте хорошо и правильно лечить пациентов.
Вопрос: Согласно науке Каббала, какова роль Творца в исправлении нашего эгоизма?
Существует ли Творец? Некоторые люди рассказывают мне о том, что Он есть. Другие говорят, что Его нет. Я могу верить первым, и это будет означать, что я верю в существование Творца. В сущности, я верю тому, кто говорит мне об этом. Если я верю тем, кто отрицает существование Творца, то я не верю в то, что Его нет, а верю тем людям, которые говорят мне, что Творца не существует.
В конечном счете, это вера в то, что рассказывают мне люди. Верно? Ведь сам я не видел Творца. Поэтому в человечестве есть всего два типа людей – верящие в существование Творца и верящие в то, что Его нет. И никто из них на самом деле не знает.
Наука Каббала говорит следующее. Кто такой Творец (Элоким)? Элоким – это природа, все находящееся внутри меня и вовне. Если я познаю все, существующее снаружи, с помощью подобия свойств, обретая свойства отдачи и любви, присущие природе, то тем самым я познаю Творца.
Поэтому существует правило: «От любви к ближнему – к любви к Творцу». Из того, что я люблю других, я приобретаю свойство любви, а из него достигаю состояния, в котором ощущаю полностью всю природу. И это означает, что я ощущаю Творца. Ведь в конечном счете вся природа, все существующее – это Творец. Вы можете спросить: «А что находится вне моих ощущений?». И вне их, во всем – тоже Творец.
Теперь возникает другой вопрос. Есть ли разум, чувство, цель и мысль у этой природы, которую мы ощущаем? Думал ли Творец о нас прежде? Каким образом, для какой цели Он создал нас? Или же все это просто природа? То есть, на каком уровне находится Творец (Элоким)?
На иврите Творец называется Борэ – «Бо – рэ». Это два слова – «бо» и «ръэ». «Бо» - это «приди», «достигни», а «ръэ» - «увидь». Все, что ты раскроешь, как существующее за пределами этого мира, и сколько ты раскроешь – это и будет «приди» и «увидь», это и будет Творец. А что не раскроешь - то не раскроешь.
Это говорит о том, что мы всегда находимся в процессе исследования, понимания и ощущения природы. Когда я начинаю раскрывать природу в подобии свойств с ней, то есть, становлюсь отдающим, альтруистичным, подобным дающей мне природе, тогда все, что я ощущаю снаружи, я чувствую из-за того, что внутренне уже стал таким же положительным, как природа.
И тогда я становлюсь таким же, как Творец, подобным, равным Ему. Из этого я ощущаю, кто Он такой и что Собой представляет. Я всегда воспринимаю изнутри, в мере своей способности воспринять. И тогда то, что мы воспринимаем согласно нашему внутреннему исправлению, любви и отдаче, называется Творец (Элоким).
Поэтому Творец – это любовь, но альтруистическая любовь, отдача. И потому весь закон природы является отдачей. Поэтому написано, что Творец – Добрый и Творящий добро. Он создал мир из любви, поскольку любит отдавать. Существует много таких изречений. Но подразумевается именно это.
Как ощутить Творца? – Только согласно подобию свойств с Ним. Поэтому мы не должны верить. Мы ни во что не верим. Мы изменяем себя и согласно мере своей исправленности ощущаем Его. Это означает, что человек достигает слияния с Творцом. Слияние означает соединение согласно подобию, пониманию, сходству друг с другом. Мы сближаемся до такой степени, что становимся одним и тем же. Мы действительно становимся единым целым с Творцом. Такова цель всего человечества.
Вопрос: Являясь частью творения, частью Творца, мы остаемся неисправленными, нарушая закон подобия свойств. Что случится с нами в дальнейшем, как произойдет этот внутренний переворот?
Это очень трудно объяснить. Я прошел все эти состояния на протяжении многих лет. Я начал серьезно заниматься Каббалой с 1979-го года, когда нашел своего Учителя. До этого я много искал и прочитал множество книг, но не понял, где нахожусь. На протяжении этих лет я прошел множество состояний. И каждый человек, изучающий Каббалу, проходит те же самые состояния. Не может быть, чтобы кто-то не испытал то же самое, что и другие, изучающие науку Каббала. Все проходят одно и то же. Все! Есть небольшие отличия во внутреннем ощущении – в том, как я ощущаю, и как чувствует другой. Но этапы – все те же самые.
Поэтому я знаю, насколько невозможно объяснить, что в действительности представляет собой эта трансформация, внутренний переворот, происходящий с человеком, который учится и поднимается в своем внутреннем развитии со своего нынешнего уровня до осознания Творца. С ним происходит множество переворотов в пути. И каждый раз это что-то совершенно неожиданное.
Поэтому я скажу, но вы можете понять или не понять, вернее сказать, почувствовать или нет. Ничего не изменяется. Есть такой закон, который гласит: «Я свое АВАЯ не менял». Что такое АВАЯ? Тот, кто учится у нас, уже много раз слышал об этом и видел, как я рисую четыре стадии распространения прямого света.
Из света, из нулевой стадии – шореш выходит первая, затем вторая, третья и четвертая стадии. Эта последняя стадия называется Малхут. Она и является творением, законченным кли.
Все эти стадии развития, кроме света, называются АВАЯ. Есть свет и четыре стадии развития кли. Что означает «Я свое АВАЯ не менял»? Только это АВАЯ и существует. Состояние четвертой стадии называется Бесконечностью. И с тех пор ничего не изменилось. Существует только свет с четырьмя стадиями своего распространения.
Что происходит впоследствии? После этого кли представляет себе, что находится во всевозможных других состояниях. Оно совершает Сокращение, изгоняет из себя свет, будто бы не желая ничего ощущать. Затем кли говорит: «Нет! Я хочу работать только согласно экрану. Я буду получать столько, сколько смогу получить для того, чтобы вернуть обратно».
Затем кли начинает играть со светом, получая и отдавая 125 порций света. Эти порции называются ступенями миров. По этим 125-ти ступеням кли спускается до этого мира. В этом мире человечество развивается на протяжении всей истории – до 21-го века. И затем мы начинаем подниматься обратно к Бесконечности.
Поэтому поймите, что все, происходящее после мира Бесконечности, во всем этом цикле, - все это происходит внутри нас. Ведь, по сути, я – это Малхут, четвертая стадия. Я ощутил себя в мире Бесконечности, а затем во мне происходят всевозможные внутренние процессы, и я возвращаюсь в тот же мир Бесконечности. В мире Бесконечности я был наполнен светом, пребывая внутри него. Совершив Сокращение, спускаясь из мира Бесконечности, я опустошаюсь, затем немного наполняюсь, и вновь опустошаюсь – в той или иной форме. Но я всегда говорю о том, что происходит во мне, внутри меня.
Мы уже говорили о восприятии действительности. Вне меня ничего нет. Есть только то, что я ощущаю внутри. А что снаружи? Снаружи вроде бы находится свет – что-то не распознаваемое мной. Мне не известно, что существует вовне. Я знаю, что пребываю внутри себя. И в мере подобия моих свойств чему-то, существующему вне меня, я воспринимаю его. И это называется светом во мне.
Сколько я не могу воспринять? – Этого я не знаю. Это остается вне меня. Что именно я воспринимаю? Я воспринимаю свет? Нет. Я воспринимаю свои исправленные свойства.
Изначально у меня есть желание насладиться. Это желание разделяется на 613 частей, частных желаний.
В той мере, в которой я исправлю каждое желание, чтобы оно находилось в отдаче, подобно свету, - в этой мере внутри этого желания у меня возникнет какое-то ощущение. Это ощущение называется светом, находящимся во мне. Но в действительности это не свет, а мое впечатление.
На самом деле так мы ощущаем себя и сейчас. И по такому же принципу устроены все создаваемые нами приборы. Допустим, по проводу проходит электрический ток. Откуда я знаю, что в нем есть ток? Я подключаю какой-то прибор, в котором есть электромагнит, через который что-то проходит. Это «что-то» изменяет положение стрелки прибора. И тогда стрелка двигается согласно какому-то воздействию, и я говорю, что здесь есть электрический ток.
Разве я измеряю электрический ток? Разве я знаю, что такое ток? Я не знаю. Я только вижу, что есть какой-то сдвиг на моем приборе от чего-то, проходящего через него.
И так мы все время ощущаем. Мы чувствуем наше изменяющееся кли, а не свет или какое-то явление, находящееся снаружи, - и в приборах, которые мы создаем, и в наших келим восприятия – наших внутренних приборах. Я не знаю, что находится снаружи. Я знаю, что внутри меня проходят электрические импульсы и в задней части головы рисуют мне какую-то картину. Когда я смотрю на что-то своими глазами, я на самом деле еще ничего не вижу. Сигналы от глаз через множество нервов проходят к аппарату памяти и сравнения форм. Зрительное впечатление, которое я получаю, сравнивается с тем, что хранится в моей памяти, и тогда рисует мне какую-то картину.
Есть ли связь между этой картиной, возникающей во мне в результате деятельности всех нервов, памяти и сравнения форм, – с тем, что находится снаружи, перед моими глазами? Нет никакой связи! Я всего лишь изучаю изменения, происходящие во мне. И так человек живет внутри себя.
Что я хочу сказать? Мы находимся в Бесконечности. Исключительно в ней! В нас изменяется только наше внутреннее восприятие, ощущение. Что мы воспринимаем сейчас? Мы ощущаем тот же мир Бесконечности, только в неисправленной форме, согласно нашей испорченности. Это – все.
Поэтому что мы должны делать? Мы спускались вниз по 125-ти ступеням, ухудшая свои свойства. Затем на протяжении всей истории человечества до нашего времени мы пришли к состоянию, в котором желаем изменить себя, и по 125-ти ступеням начинаем исправлять свое восприятие. И тогда мы возвращаемся к тому же самому состоянию, в котором были, а также находимся сейчас. Мы словно пробуждаемся из бессознательного состояния. Это подобно тому, как я потерял сознание, а затем очень постепенно возвращаюсь в него: «Где я нахожусь? Что со мной было?». – Я был без сознания.
В сущности, так мы проходим все состояния. И сейчас мы находимся в состоянии воскрешения. Поэтому говорится: «Я свое АВАЯ не менял». В сущности, было создано только АВАЯ - четыре стадии распространения света, и мы все время находимся в Бесконечности.
Поэтому нам не нужно изменять мир, что-то менять снаружи. Мы должны изменить только самих себя. Ты киваешь головой? Давай посмотрим на тебя в группе – как ты работаешь с другими, так ли легко всегда думать, что нужно изменить только себя.
Что же я должен сказать о других и обо всем мире? Весь мир представляет собой Бесконечность, он полностью исправлен, и только я должен исправить себя. Отсюда есть множество результатов и следствий в нашей работе в группе.
Вопрос: Природа совершенна, а человек – нет. Почему существует такое противоречие?
Природа совершенна, а человек – нет. Почему это так? Это очень известный в Каббале вопрос. Как Творец – Добрый и Творящий добро, любящий творения, в котором нет ничего плохого, – создал зло? Об этом мы поговорим на следующем уроке.