Статья «Характер науки Каббала» - урок 2, 12 февраля 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости. Статьи» на стр. 188 под названием «Общий характер науки Каббала».
О чем, в сущности, мы учим в этой статье? Мы учим о том, что человек раскрывает для себя действительность, находящуюся за порогом восприятия наших обычных телесных органов чувств. И когда мы начинаем познавать ее, то она раскрывается нам в дополнительных высших органах чувств, в так называемом «духовном кли», экране и возвращенном свете, намерении ради отдачи, равенстве по свойствам с высшей силой. Такие названия мы даем этому кли для восприятия сил, свойств, различий за пределами наших естественных келим. В этом дополнительном органе чувств каббалисты раскрывают для себя высшую реальность и рассказывают нам о том, что им раскрывается.
Зачем они нам об этом рассказывают? Они рассказывают нам об этом не для того, чтобы мы знали изучаемый материал, поскольку то, чего мы не чувствуем, мы не можем познать. А для того, чтобы, благодаря учебе, приблизиться к ощущению того, что мы изучаем, приобрести чувственное восприятие и чтобы мы жили в том вечном и совершенном духовном пространстве. Они желают, чтобы именно через это мы прошли, поднялись в духовный мир и жили бы в таком состоянии.
Так что, пока мы изучаем то, что они раскрывают в своих высших состояниях, находясь над телесными органами чувств, а также как они систематизируют свои раскрытия и дают им точные определения. А после того, как каббалисты строят из них цельную систему, они передают ее нам, чтобы мы могли легче настроить и подготовить себя к тем оттенкам ощущений, в которые нам предстоит включиться.
Высший принцип: Один, Единственный, Единый
Один: само собой разумеется, что Творец Один. Он включает в себя всю действительность и все времена: прошлое, настоящее и будущее, - поскольку не может быть Дающего то, чего нет в Нем самом. И если бы вся действительность и существование действительности не были включены в Него, то не могли бы проистекать и исходить из Него. А это очевидно для любого исследователя, несмотря на все неполадки, которые мы находим в существовании действительности. И знай, что это исследование, которое каббалисты назвали Один. Начало этому исследованию положил Авраам. Он пришел к выводу (это разъяснено в книге «Сефер Ецира», и потому это относят к Аврааму), что не существует двух властей, власти добра и власти зла, а все управляется лишь одним добром.
Пребывая в этом мире, мы не ощущаем в какой бы то ни было форме, что существует некая единая сила. Но нам необходимо постижение, ощущение и выяснение, а не простая вера в существование одной Божественной силы или нескольких сил, как рассказывают нам религии. Однако каббалисты, постигающие действительность чувственно, в точном непрерывном исследовании из различных оттенков ощущений, раскрывают, в конечном счете, что во всех, пройденных ими ситуациях, имеется только кто-то Один, создающий все эти состояния, и все зависит лишь от Него.
В конечном результате, сквозь картину материального мира мы проникаем в исследования мира духовного. И тогда мы видим, что и материальный мир, выраженный во всех своих формах и состояниях, и духовный мир со всеми своими раскрытиями, образовались от одной и той же силы, одного корня и причины и направлены к одной и той же цели. А исследование этой общей силы, из которой исходят все причины, и к которой направлены все следствия, каббалисты называют «исследованием Одной силы».
Следовательно, это первый принцип, который у нас есть, и поэтому наш подход изначально (уже на первом этапе) должен строиться на принципе «Нет никого, кроме Него». То есть, все, имеющееся в человеке, в его разуме и сердце, в мысли и ощущении, и, вообще, все, ощущаемое им в своем мире и происходящее с ним и в его окружении, направлено Одной силой, чтобы научить человека обратиться к Ней, соединиться с Ней и включиться в Одного, т.е. в Творца.
А мысли и чувства человека, направленные против этого Одного, необходимы именно для того, чтобы дать человеку некую свободу выбора, определенное место для работы. И вопреки путанице (сомнениям, что, возможно, это не одна сила), ты раскроешь, что эта сила – Одна.
В этой работе, в этом поиске, в этом усилии и в использовании того, что все произошло из Одного, направлено на Одного, и человек также полностью находится и включен в этого Одного, он строит свои келим с нуля и до такого же кли, как у того Одного. Так это устроено. И тогда человек становится равным по объему, глубине и силе тому Одному и приобретает Его кли.
Он не раскрывает Его внешне как находящийся где-то один источник, от которого (он должен считать), все и приходит. Лишь человек, приходящий путем исследований к тому, что вся его сущность происходит из этого Одного, прилепляет этот принцип «Один» ко всем своим внутренним оттенкам ощущений и сам становится, как тот Один.
Единственный: указывает на то, что остаются в единении с Творцом, даже если ощущают себя плохо, и это состояние не меняется при любых видах отношений Творца со Своими творениями. Например, пациент приходит к врачу с тем, чтобы тот вытащил у него занозу. И когда врач удаляет ее и причиняет пациенту боль, это не означает, что он изменился и сейчас действует во зло. Как раньше врач с пациентом имели хорошие отношения, так они их и сохранили, даже во время болезненной процедуры. Это состояние называется Единственный.
Таким образом, понятие Единственный также пришло из исследований каббалистов. Они говорят не о происхождении из одного источника, а о том, что пришло от Доброго и Творящего Добро – о действиях, вызывающих у нас разные ощущения. Как мне, на самом деле, убедиться в том, что это пришло из того же источника, от Доброго и Творящего добро, если я реагирую на эти действия совершенно по-разному?
Мне говорят: «Ты не можешь правильно реагировать на эти действия. Творец Добр не потому, что ты ощущаешь от него добро. Ведь он пришел не для того, чтобы наполнить желания твоего эго. И Он плох не потому, что ты в своем эгоистическом желании наслаждаться испытываешь плохие ощущения. Оба эти ощущения не верны. Не думай, что тебе необходимо исправить лишь плохое ощущение! Хорошее ощущение тебе также следует исправить, поскольку ты эгоистически наслаждаешься от того, что сейчас чувствуешь себя хорошо.
Тебе необходимо подняться над своей природой, как над хорошими, так и над плохими чувствами, к понятию, к принципу, называемому Единственный. Тем самым ты приобретешь ощущение действительности выше своей эгоистической природы. И тогда тебе уже будет не важно: плохо тебе или хорошо, потому что ты уже не анализируешь свои ощущения в получающих келим согласно принципу «горько-сладко», а поднимаешься к исследованию «правда-ложь».
Иными словами, после того, как человек поднимается над категорией «горько-сладко», наступает период исследования по принципу «правда-ложь». Потому что категория «горько-сладко» уже не влияет на него – ведь он соединен с Целью, а значит, поднялся над эгоистическими келим получения. И все это познание называется «познание Единственного».
Значит, не высшую силу мы называем Один и Единственный. Мы можем дать имя не Ей, а лишь нашему познанию, тому, что мы приобретаем из этого исследования. Хотя мы и называем Ее этим именем, но, в сущности, мы так называем приобретаемую нами форму. Как сказано: "И назовется над тобой имя Творца". Иначе говоря, кто он, Творец? Это – человек в исправленной форме.
Единый: указывает на то, что суть Его отношения к творениям как Творца – это не больше, чем раскрытие этой Своей единственности, поскольку в ней отражены вся доброта, вся мудрость и слияние.
Следовательно, чего хотят от нас все силы (если можно их так назвать), все действия и состояния, которые мы проходим? Они хотят, чтобы мы раскрыли Единственность принципа отдачи как Одного, Единственного, Единого, и называемого, в сущности, на нашем языке Божественный. А после того, как человек приобретает себе эти свойства и формы, он называется Творцом.
Таким образом эгоистические желания человека постепенно приобретают все более и более исправленные формы в причинах и следствиях. И благодаря этому сам человек превращается в Одного, Единственного и Единого и, исходя из этого, он устанавливает, кто такой Творец. Сказано: «Из действий Твоих познаю Тебя». А над чем же производятся Его действия? Над материей творения.
Познание материи - эмпирическое
Познание материи – это постижение взаимоотношений во всей существующей действительности, форм ее существования и порядка нисхождения от Первоначального замысла до этого мира, как сверху вниз, так и снизу вверх. И основной принцип познания этого – это постижение причины и следствия происходящего, поскольку это дает полную картину всей науки, подобно тому, как это происходит в естественных науках и биологии.
Иными словами, человек, начинающий путь духовного постижения, раскрывает, прежде всего, причины и следствия корня своей души, а затем и всех творений, поскольку включается и в них. И, как сказали мудрецы: «Каждый, переживающий за страдания общества, удостаивается утешения за всё общество».
Именно так человек постигает все мироздание с начала и до конца, все его состояния: алеф, бет и гимель – весь путь нисхождения из мира Бесконечности в этот мир. И, находясь на протяжении тысячелетий (в материальном измерении) в этом мире, он вновь совершает подъем из этого мира к Окончательному исправлению в мир Бесконечности.
Весь этот процесс человек постигает в своем кли тем, что исправляет его, приспосабливая к восприятию того же корня и следствий, которые, в сущности, он раскрывает в себе самом. И выходит, что это познание основано на опыте. Опираясь на усилия и опыт, возможно, даже не за одно, а за несколько перевоплощений, человек удостаивается полностью постичь мироздание до Высшего корня, называемого миром Бесконечности, безграничного в раскрытии, постижении и соединении с корнем.
Точно так же, как и познание Одного, Единственного и Единого, материальное познание должно раскрыться в природе человека исключительно практически. То есть, мы всегда говорим только об опыте, об исследовании и о работе с материалом. То, что раскрывается в нем, а именно, форма, облаченная в материю, является для нас доказательством, фактом и действием.
И поскольку Авраам был первым исследователем мироздания и ему принадлежит первенство в частности в исследовании под названием «Один», потому что это первое исследование, в котором человек раскрывает, что существует лишь одна высшая сила, то, в сущности, каждого идущего тем же путем, называют сыном Авраама, Исраэль.
Правда, в своих Посланиях Бааль Сулам отмечает, что «Книгу Создания» написал не Авраам, а кто-то другой. Однако здесь он относит ее написание к Аврааму. Вообще, это такие вещи, которые нельзя установить с полной достоверностью. Но мы, как и большинство каббалистов, относим авторство этой книги к Аврааму.
Познание использования
Природа этих ступеней такова, что в момент достижения их постигающий ощущает необычайную доброту и ни с чем не сравнимое наслаждение. Это происходит просто вследствие вхождения его в желание Творца. А Творец управляет миром не иначе, как с помощью двух равных сил, притягивая наслаждением в момент действия, совершать которое и вынуждает это наслаждение. А если не Он желает, чтобы что-то было совершено, то отдаляет это страданиями, которые творение испытывает при совершении действия, и потому прекращает его. И этот закон полностью соблюдается во всем живом, и роде человеческом, соответствуя своему предназначению. И потому его управление усложняется, меняясь ежечасно и ежеминутно. Иногда этот закон отступает и вместо него действует закон, согласно которому привычка становится второй натурой.
Мы говорили опознании материи, о познании формы, о познании в Одном, Единственном и Едином в Высшем принципе, а сейчас мы пришли к познанию использования. Что означает познание использования? Это означает то, согласно чему мы действуем в жизни.
В нашей жизни я живу и убегаю от страданий в то место, где мне будет лучше. Ведь сами страдания уже направляют меня, поскольку они пришли из какого-то источника, который сразу же указывает мне нужное направление. Мне же не просто так «плохо», и я ищу: «Куда бы мне сбежать?» Из ситуации, в которой я нахожусь и ощущаю страдания, я также могу научиться в каком направлении мне необходимо бежать. Это зависит от разума, развивающегося вместе со страданиями. Насколько больше мой разум знаком с источником страданий, настолько действеннее он помогает мне сбежать в лучшее место.
Скажем, я получаю наказание из-за того, что не хочу учиться в школе. Как я понимаю, большинство из вас извлекли такой урок и прошли то, что мы называем «познанием использования». Я прошел через удары и крики родителей, не хотел учиться в школе и не знал, куда сбежать: убегал с уроков, со школы, убегал из дому от ударов и криков…
И, предположим, затем я все же увидел, что у меня нет иного выхода. А значит, разум развился вместе со страданиями, т.е. я осознал, что невозможно от них сбежать. Если они приходят непрерывно, то я понимаю, что у меня есть лишь один путь – учиться. Скажем, изучать науку Каббала, чтобы спастись от жизненных ударов.
Пока мы учимся, на нас обрушивается множество ударов, но все они вместе с учебой (с тем разумом, который мы приобретаем) называются «познанием использования». Иначе говоря, что собой представляет источник зла? То место, где мне будет хорошо. И пока мы так развиваемся, это развитие называется развитием «ло лишма».
В нашей жизни это развитие проходит неосознанно, когда мы просто живем, как животные. Если же я хочу продвинуться к добру, к тому, что, по-моему, называется духовность, тогда я начинаю быть внимательным и реагировать на удары, или, наоборот, обращать внимание на вознаграждение и на какие-то хорошие вещи, для того, чтобы научиться тому, где можно спастись от ударов. Потому что, в конечном счете, в науку Каббала человек приходит таким путем.
Затем я начинаю думать: «Нет, эти удары и хорошие состояния не приходят ко мне просто так, чтобы создать во мне плохое или хорошее ощущение. Они приходят, чтобы научить меня чему-то еще, кроме этих восприятий». И тогда я поднимаюсь над познанием «горькое-сладкое» к познанию «правда-ложь» и задаюсь вопросом: «Чему же они учат меня?» Иными словами, по какому пути они хотят меня направить?
Возможно, я попрошу, чтобы принципы «горькое-сладкое» стали бы для меня более ясными, чтобы понять, чего от меня хотят. А, значит, я уже не отношусь к таким вещам как «горькое-сладкое», как к «хорошему» или «плохому». Но они мне необходимы для того, чтобы идти в правильном направлении. Вот почему сказано: «Человек обязан благодарить за плохое как за хорошее». Ведь оба эти состояния направляют его так же, как и две вожжи, управляющие животным в пути.
После этого я поднимаюсь на другую ступень анализа «горькое-сладкое» и «правда-ложь», где они полностью заменяют друг друга. Это уже не те ощущения «горькое-сладкое», которые я чувствую в своем теле, а принципы «горькое-сладкое», согласно которым я подхожу к происходящему в обществе, когда я начинаю страдать от всего плохого, что в нем, есть и наслаждаться всем имеющимся в нем хорошим.
Исходя из всего этого, я начинаю возвышать высшую силу, применяя принципы «горькое-сладкое» и «правда-ложь» относительно Нее. Если я поднимаю принципы «горькое-сладкое» и «правда-ложь» до такого уровня, то считается, что я уже нахожусь в духовном мире. И тогда я анализирую по принципу «хорошо-плохо» относительно того, что я ощущаю в Творце.
А пока таким средством индикации являются мои товарищи. Это означает, что я уже перевел свою чувственную часть, орган восприятия плохого и хорошего из себя – в общество, в других людей. И теперь я могу начать работать над правилом «Возлюби ближнего, как самого себя», когда я отношусь к людям так, как раньше относился к себе, или, как мать, сердце которой принадлежит ребенку, чувствует сердцем плохо ему или хорошо, и проверяет внутри себя свои и его ощущения. И точно также в своем сердце она проверяет ощущение «горькое-сладкое».
На основании этого мы определяем познание правды и лжи. В какой мере те вещи, которые я чувствую вне себя, имеют отношение к принципу «правда-ложь», чему они служат? Ведь я могу любить ближнего потому, что от него зависит мое будущее. И это подобно любви преступников, относящихся к одной группировке. А могу любить своего ближнего, поскольку желаю раскрыть в нем высшую силу, принцип Один, Единственный, Единый. И это уже – правда и ложь духовные.
Следовательно, после познания Одного, Единственного и Единого познание материальное и познание использования приводят нас к совершенной форме. И вновь мы здесь замечаем, что у человека нет иного выхода, как развивать вместе чувственное восприятие и восприятие разумом. И никто не свободен от этого. Ни к кому не придут постижения, ступени возвышения, возвращение к своему корню, с помощью какого-то неосознанного внутреннего процесса. Каждый человек обязан развивать келим, в которых он станет подобным Высшему.
Поэтому наше обращение ко всем, прежде всего, должно включать понимание, объяснение, учебу и повышение осознания. И поскольку есть у человека свобода выбора, то он знает, что ему необходимо делать. Как сказано: «Что твой Творец требует от тебя», то он и будет совершать.
Это может быть просто, как написано: «Сказал Творец: Вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в его сердце» и т.д. Но в любом случае это приходит, чтобы развить осознание даже самого большого глупца в мире.
Вопрос: В чем различие между страданиями, приходящими к человеку до осознания и после него?
Страдания до осознания необходимы для того, чтобы постоянно показывать человеку, что он не достиг того состояния, в котором уже должен быть. Это разность между существующим и желательным. Со стороны Высшего управления все мне уготовленное проявляется внутри меня в виде решимот, а вовне в виде внешних условий: окружение, полученное воспитание и т.д. Согласно этим параметрам я должен быть развит, допустим, на уровне 7. А я все еще развит на уровне 2. Разность между ступенями, между существующим и желательным – тем, что я есть, и тем, что должен быть, - ощущается мной как страдания. В принципе, это та же сила, которая толкает меня к тому уровню, к тому состоянию, в котором я должен находиться.
Скажем, я со своим кли должен быть на ступени номер семь - это мое состояние. Но пока я пребываю на ступени номер два, имея соответствующее кли и окружение. Сила, давление которой я ощущаю изнутри и извне, толкает меня с целью направить к желательному состоянию. Это подобно магнитному или электростатическому полю, оказывающему давление на груз с целью привести его к точке равновесия. Местом моего равновесия является ступень номер семь, а не два. Поэтому я чувствую давление этой силы в виде страданий.
Вопрос в том, как мне понять, в каком направлении она давит? Я чувствую, что мне плохо, а почему? Поэтому Бааль Сулам говорит, что наше познание должно основываться на принципе Один, Единственный, Единый, а также на том, в каком виде это воздействует на меня и каким образом моя материя должна это воспринимать. Я должен это пройти, иначе не направлю себя. Ведь эта сила существует, а я должен направить себя к правильной точке. Если я направлюсь в неверную сторону, скажем, с погрешностью в 80%, то какую силу должен приложить, чтобы оказаться в правильном месте? Какой длинный путь я должен пройти, чтобы, в конечном итоге, покрыть различие в пять ступеней?
Я должен затратить массу сил, и это проблема: человек может трудиться тридцать лет, но если он не улавливает методику, о которой слышит, то просто несчастен. Он тяжело работает со своим материалом, словно в примере, когда дождь проливается в пустыне, а не на его поле. Выходит, что наше осознание и познание состоит в том, чтобы правильно себя направить. Может так быть, что ты идешь с погрешностью в 90% или вообще в противоположную сторону. Тогда это на тебя совсем не действует. Впрочем, противоположное направление даже лучше, поскольку быстрее проясняет проблему.
Поэтому иногда человеку даются такие направления, из которых он получает сильнейшие удары для выравнивания. Здесь тоже нужно быть удачливым. Как бы то ни было, наше осознание состоит в том, чтобы правильно себя направить. Ведь кроме этого все существует: и силы, и все данные. А правильно себя направить означает отождествить себя с целью: я согласен и хочу быть в том месте, куда меня ведут. Поэтому в меру своих способностей я продвигаюсь в этом направлении. И это называется прикладным познанием (познанием использования).
Вопрос: Ощущение страданий связано только с целью, к которой я должен продвигаться, или может быть вызвано действиями, совершенными мной в прошлом?
Никогда не может быть так, что вчера я что-то сделал, а сегодня получил страдания. Такого нет вообще. Это в народе принято так думать, будто страдания приходят вследствие грехов, якобы совершенных в прошлом. Страдания – это вовсе не страдания, а призыв, влекущий меня вперед. Только я, подобно ослу, чувствую, что это давит на меня и бьет сзади. Но никогда не приходит нечто в качестве наказания за прошлое. Нет наказаний, есть только корреляция пути. Поэтому необходимо благословлять и добро, и зло, поскольку все приходит ради будущего, и ничего не связано с расчетом за вчерашнее.
Вопрос: Какое направление пути может быть у испытывающего страдания младенца? Или в такой форме оказывается давление на родителей?
Есть младенцы, испытывающие страдания, есть у меня страдающие соседи, которые подобны младенцам. Их отношение к жизни точно такое, как у младенца: приходит удар – они плачут или принимают успокоительное. Некоторые употребляют наркотики. Разве это нечто иное, чем младенец? Ты можешь возразить, что у младенца нет выбора, поскольку он пока что неразумен, а у взрослого есть. Так? На самом деле это тоже вопрос. Однако допустим, ты прав. Почему же младенец страдает? Потому что быть маленьким означает получать особую меру страданий, чтобы затем стать большим.
Что называется «годами юношества»? – Получение ударов по эгоистическому желанию, чтобы достичь состояния, когда я буду называться «большим». Это не годы: называясь большим, я смогу противостоять своему желанию и правильно его направлять. Как же может быть, что я пройду некий этап без страданий? Мое желание насладиться не позволит мне думать о чем-либо без получения наполнения. А эти страдания готовят человека, хотя мы не связываем одно с другим и не знаем, почему получаем страдания в первые двадцать лет жизни. Это необходимо для того, чтобы затем дать нам возможность, скажем так, противостоять жизни, реализовать ее.
Но есть люди, продолжающие жить, не выходя из периода младенчества. Повторяю, что все зависит от осознания. Мир и раньше был связан, но сейчас эта связь особенно очевидна: один общемировой банк, общее мировое производство, все якобы совместное и все зависят друг от друга. Исходя из этой зависимости в материальном, мы обязаны понять, насколько в такой же форме должны действовать и в духовном. Необходимо прилепить эту форму к духовному единству, и тогда станет ясно, насколько мы не подобны ей.
Природа показывает нам, что мы относимся к единой системе и связаны вместе. А мы существуем в абсолютно противоположном виде. Конечно, мы получаем огромные и ужасные страдания - как изображено на чертеже, - чтобы набраться разума и направить себя за счет страданий в правильном направлении. И поскольку речь идет об общем кли всего человечества, то здесь могут проявиться такие удары, которые не идут в сравнение с частными ударами.
Природа ступеней
Природа ступеней для постигающего такая же, как природа всего живого. Другими словами, закон получения вознаграждения и наказания соблюдается неукоснительно и не может быть нарушен. И даже привычка не изменит его.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Ступени остаются ступенями: в понимании, изучении, восприятии, согласии и приобретении свойств отдачи. Их смысл заключается в поступенчатости получения той формы, которая является отдающей. В этом процессе у каждого может быть тысяча разных свойств, изначальных внешних и внутренних условий, инстинктов или привычек – как сказано, что привычка становится второй натурой.
Однако все это ни для кого не меняет его продвижение. Нам только кажется, будто мы изначально отличаемся друг от друга условиями рождения, полученного воспитания и т.д. Но это абсолютно ничего не меняет. То есть каждому в итоге присуща та же форма развития. Нам очень трудно это принять и понять: как можно сравнить, допустим, индейца, живущего в своих условиях в Южной Америке, и жителя Израиля или другой страны, у которого есть особое окружение и все данные для внутреннего развития? Но это не важно! Мы просто не понимаем, насколько совершенна система, в которой мы все находимся.
Поэтому Бааль Сулам говорит: Природа ступеней для постигающего такая же, как природа всего живого. Другими словами, закон получения вознаграждения и наказания соблюдается неукоснительно и не может быть нарушен. И даже привычка не изменит его.
Но вознаграждение и наказание относительно каждого действует приблизительно так, чтобы все были равны. Понятно? По результату все равны. На старте и в пути нам видится огромное, от края до края, отличие. Так кажется нам, поскольку «каждый осуждает в мере собственной испорченности». Но если бы мы видели всю систему, то убедились бы, что все равны, всем одинаково трудно и у всех есть та же мера помощи.
Поскольку я воспринимаю реальность в своих келим, то так мне кажется, т.е. относительно меня стандарты пребывают в таких состояниях. А Бааль Сулам говорит о том познании, которое раскрывают каббалисты, наблюдающие полную картину. Поэтому он говорит, что нет ничего, кроме закона вознаграждения и наказания, равного для всех.
Вопрос: Мы знаем, что в группе кто-то находится в подъеме, а кто-то – в падении. Возможно ли, что если вся группа получает большие удары, то она отклоняется от правильного пути?
Мы никогда не считаемся с прошедшим мгновением. Иначе, получая удар, ты думаешь, что, очевидно, сделал нечто плохое. Многие люди так думают и недоумевают: что же такого я сделал, за что получаю удары? Открыл бизнес – закрыл его, в воспитании детей не добился успеха, с работы его уволили. Люди делают расчет с прошлым, не понимая, что человек развивается и обязан двигаться вперед. Мы не закончили процесс нашего развития, и у нас есть цель впереди. К ней мы должны идти, с ней быть связанными, относительно нее искать причину, почему нам плохо, а не относительно прошлого.
То, что было вчера, сотри. Сказано: «будут в твоих глазах как новые». Это значит, что каждое мгновение для меня новое, и у меня нет прошлого - я сейчас будто вновь родился. Только таким образом необходимо относиться к жизни, иначе вы постоянно будете путаться относительно прошлого. Такой вопрос уже сегодня был. Прошлого нет: ни секунду, ни десять лет тому назад. Все удары или тяга к чему бы то ни было с этого мгновения и далее направлены только и исключительно к цели. И ничего нет за «вчера»: будто сделали нечто плохое и потому сегодня получили удар.
Если вы будете так думать, то начнете верить гаданию на картах и различным чудодейственным вещам. Ничего этого нет. Мы получаем свыше только призывы, т.е. направление, а потому должны чутко воспринимать то, что от нас хотят: в какую сторону это меня направляет? Я должен развивать разум и чувство, чтобы понять, чего от меня хотят, куда сейчас направляют и каким образом. Я знаю, что должен приблизиться к Творцу, т.е. уловить и принять на себя более близкие к Нему свойства и формы. Но каким образом, и согласно каким этапам это сделать? – Только ради этого ко мне сейчас приходят приятные или неприятные ощущения!
А наказания за прошлое нет. Разве мы учим, что ступень вознаграждения и наказания воздействует на прошлое? Чего вдруг! Человек определяет, что именно для него является каждый раз вознаграждением, а что – наказанием. И тогда он двигается, будто раскачиваясь на весах. То есть я согласно мере своего осознания определяю вознаграждение и наказание, а не Творец. Поэтому не думайте о прошлом: Один, Единый и Единственный - «нет иного кроме Него» - воздействует на меня сейчас, в этой точке с целью тянуть вперед. Если я буду чувствовать себя в таком состоянии, то не ошибусь.
Вопрос: В таком случае я также могу сказать, что поскольку еще не достиг цели, значит, сделал нечто неправильное?
Вовсе нет, ведь в прошедшем, конечно же, не ты действовал. «Если не я себе, то кто поможет мне» ты должен сказать сейчас, направляясь вперед. А для прошлого у тебя есть «нет иного кроме Него»! Разумеется, ты ничего не делал: тебя вели, хотя тебе и кажется, что ты вроде бы пытался. На самом деле ты даже не пытался – это тоже тебе дали. Понятно, что все твои усилия и труды - это не ты. Все до нынешнего момента поглощено Бесконечностью. «Нет иного кроме Него» - все там.
Вопрос: Можем ли мы все-таки использовать в какой-то мере прошлое или нет?
Это правильный вопрос. Если да, что же я беру в настоящий момент из прошлого для продвижения вперед? Беру ли я вообще что-либо? - Ничего, кроме уверенности в том, что Творец Один, Единый и Единственный, и в том, что сейчас все зависит от меня: «если не я себе, то кто поможет мне». Это я должен как бы выстроить на своем прошлом, в котором «нет иного кроме Него». Это значит, что малхут и кетэр, противоположные друг другу, рождаются один из другого. Именно отношение к прошлому, как «нет иного кроме Него», должно придать мне уверенность определить, что «если не я себе, то кто поможет мне». Эта уверенность должна опираться на авиют прошлого.
Две части в исследованиях материи
В исследованиях материи различают две части: первая – действительность; вторая – ее существование, количество и качество, обеспечивающие существование ступеней, и способ их постижения: кем и с помощью чего.
В соответствии с этим ощущают большую горечь в состояниях между ступенями, так что постигающие больно колются о них. А устроено это так для того, чтобы они не оставались на них, как это происходит у просто животных. Однако иногда случается, что постигающие возвращаются назад, вспоминая те наслаждения, которые находятся там.
Прочтем еще раз.
Две части в исследованиях материи
В исследованиях материи различают две части:
«Материя» не означает, что речь идет именно о нашем мире – это понятно. Материальное означает, что мы исследуем материю в формах, облаченных в материю. Физическая материя – это желание получать, а не плоть, камни, деревья или металл в нашем мире. О неживом, растительном и животном мы не говорим, как о материи, так как эти уровни тождественны природе. Мы говорим о материи, называемой «человек», а это его желание насладиться, находящееся выше природы неживого, растительного, животного. Мысли и желания уровня «человек в человеке» называются его материей.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что в исследованиях материи различают две части: первая – действительность сама по себе, т.е. желание насладиться, а вторая – ее существование. Существование желания насладиться состоит из того, что его наполняет, как оно наполняется и существует. Количество и качество, обеспечивающие существование ступеней, и способ их постижения: кем и с помощью чего они изменяются, кем и чем они наполняются.
В соответствии с этим ощущают большую горечь в состояниях между ступенями. Почему? Потому что там утеряны все те сосуды и света, которые имеются на самих ступенях. Так что постигающие ступени больно колются о них от утраты между ступенями того, что имеется на самих ступенях, как в сосудах, так и в светах. А устроено это так для того, чтобы они не оставались на них, как это происходит у просто животных.
Нет состояния более тяжелого, чем между ступенями. Оно подобно Первому сокращению (Цимцум Алеф) - это пустое пространство, бездна, проявление Малхут, ужасное ощущение. В духовном эти состояния очень болезненные, но именно с их помощью человек продвигается вперед. Он ощущает эту пустоту в качестве дополнительного авиюта.
Однако иногда случается, что постигающие возвращаются назад, вспоминая те наслаждения, которые находятся там, т.е. на предыдущих ступенях. Они будто бы не могут перейти на следующую ступень. Необходимо послать им «осла», «погонщика», (в иврите слова осел – хамор и погонщик – мехамер однокоренные слову материя – хомер), помощь в пути, особого ангела, особые силы, чтобы помочь им перейти. Здесь есть много процессов, которые относится не к отдельной душе, а к собранию душ. В системе Адам Ришон существует особая миссия и многоразличных явлений. Но все-таки исследование происходит в материи, и нельзя от нее отрываться.