Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - урок 18 марта 2008 г.

82. И потому обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика.

Чтобы достичь раскрытия, т.е. начала уподобления свойствам Творца, человек должен пройти период сокрытия лика. Что это означает? Он должен познать в себе силу желания (авиют), ведь изначально ее не знает. Получив точку в сердце, он начинает продвигаться с помощью группы и учебы. И тогда благодаря правильной работе начинает понимать, что находится в двойном скрытии. А затем, если прилагает усилия, переходит в состояние простого скрытия. Для этого необходимо постоянно трудиться, как сказано о времени учебы в 155 пункте данного Предисловия, или как мы читали ранее о качественном и количественном усилии.

С желанием, полученным от группы, человек начинает учиться, проходя этап осознания зла. На ступени двойного скрытия он определяет себя законченным грешником, а на ступени простого скрытия – незаконченным грешником. Так он достигает махсома. И потому, говорит здесь Бааль Сулам, обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика.

А когда завершает его, удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. Но прежде чем удостоиться раскрытия лика, хотя человек и видит обратную сторону, он не может хотя бы раз не совершить нарушения.

Поэтому неспроста он называется законченным или незаконченным грешником, ведь сокрытие обязывает так поступить. Не может такого быть, что во время скрытия Творца действия человека окажутся правильными. Ведь только раскрытие Творца поддерживает человека, как мы говорили о магните, удерживающем кусок железа в воздухе. Так и свет - раскрытие Творца - удерживает человека в отдаче. А если света нет, то человек мгновенно возвращается к своей природе получения и только это умеет делать.

Это значит, что у нас нет выбора: мера излучения или скрытия света определяет наше состояние и наши свойства. Я, не дай Бог, могу кого-то убить или быть законченным праведником – все зависит от меры излучения на меня света. А я – лишь кусок железа. Правда, у меня есть возможность повлиять на источник этого света, чтобы интенсивнее мне светил и, по возможности, удерживал на всех этих ступенях. Для этого у нас существуют измерения, и все зависит от моей просьбы. В меру моей способности вытерпеть отдачу поверх получения, я прошу свет поднять меня на тот или иной уровень - каждый раз на следующую ступень. Больше я не понимаю, поскольку именно так устроен.

Причем главное состоит в том, чтобы подготовить себя к просьбе: я прошу поднять меня на одну ступень выше. Что значит «на одну ступень выше»? Посвети на меня, чтобы я стал лучше, более отдающим. Чего же недостает нижнему? Потребности в подъеме, которая называется МАН, не более. И тогда свет излучает согласно МАНу.

Если, находясь на определенной ступени, я знаю ее отличие от следующей, и это отличие становится моим желанием подняться, то называется, что я достиг МАНа. Это значит, что я действительно этого хочу, а не прошу просто так, половину или четверть. Желание должно быть цельным, т.е. соответствующим следующей ступени.

Вопрос: Как можно в период скрытия знать различие между ступенями?

У тебя есть группа и учеба – делай все, на что способен. Не ясно? Поэтому это состояние называется скрытием.

Продолжение вопроса: Только человек, различающий ступени, может действовать правильно. Как вообще в период скрытия можно отличить ступень от ступени?

Различение состоит в том, что отдача, которую ты способен раскрыть в состояниях падения, будет выглядеть для тебя как свет: «Тьма воссияет словно свет». Это значит, что ту темноту, которую ты чувствуешь во время падения, ты определишь не как тьму: сейчас мне светит обратная сторона (ахораим) высшей ступени, и я хочу видеть эту обратную сторону как лицевую, полную света.

И это зависит не от Высшего: Он сейчас дает мне свет, но этот свет для меня выглядит как обратная его сторона (ахораим). Почему? Потому что я не способен его принять, и Высший себя скрывает. Можно сказать иначе: я скрываю Высшего своими эгоистическими свойствами. Как только я переверну их в «ради отдачи», то мгновенно обнаружу вместо тьмы свет. Именно это подразумевается в выражении «тьма воссияет словно свет».

И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем принуждения и насилия, но и в 612-и заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что числовое значение слова «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия указывает на обратную сторону). Иными словами, даже 612 заповедей не может человек выполнить, как положено. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить» («будешь спорить» – по гематрии 612). Но в итоге удостоится человек раскрытия лика.

Это означает, что во всех производимых нами действиях мы, в принципе, не способны ничего сделать - только желать, желать и еще раз желать отдачи. И пока ее не достигнем, проходим множество состояний и ступеней. Бааль Сулам сравнивает этот процесс с путешествием ко дворцу Царя: люди с трудом поднимаются на гору, пока не войдут в его чертоги. Возвращение от трепета находится уже над махсомом – это ступень вознаграждения и наказания, исправление отдающих келим Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ), когда человек начинает уподобляться Творцу по крайней мере в отдаче.

Вопрос (из Чили): Сколько времени необходимо заниматься одному, и сколько – в группе?

Этому нет меры. Есть рассказ о том, что во времена Храма в пустыне Негев жил человек, который приходил в Иерусалим на один день. Только один день в году он мог себе позволить учиться в Иерусалиме. Он жил один, очевидно, разводил и пас коз – так написано в Гмаре. И в его честь установлен такой день в году, когда все собираются для изучения Торы, поскольку он приходил на один день. Он приходил вечером, усаживался заниматься, учился весь вечер, ночь и день. На следующий вечер с появлением звезд поднимался и отправлялся в обратный путь. Другой возможности у него не было, поскольку он не мог оставить свой дом.

В память о нем, начиная с того времени и далее, в Израиле существует обычай раз в году собираться и изучать Тору людям, не занимающимся ее изучением. Как правило, это труженики, у которых обычно нет на это времени. Очень хороший обычай. Что тут особенного? Особенное то, что этот человек стремился учиться весь год, но жизнь позволяла ему делать это только один день. Однако благодаря его желанию то, что он изучал за один день, приравнивалось изучению за целый год. Таков, в принципе, рассказ.

Сколько же надо учиться в группе или без нее? Может быть, следить по часам: позанимаюсь еще пять минут и стану законченным праведником! (Смех.) У нас такого нет, поскольку все зависит от внутренней работы: в какой мере человек старается приобрести желание. И это не столько вопрос учебы, сколько постоянного напряжения в достижении цели. Связан ли я с группой, которая своим воздействием постоянно промывает мне мозги? Занимаюсь или нет распространением методики во всем мире? Все зависит от внутреннего выяснения, а не от часов. Если этот наш товарищ из Чили накопит за целый год желание, подготовит себя к учебе и соединению с нами, если он будет об этом постоянно думать, к этому стремиться, то, приехав на один день в Израиль позаниматься с нами, он это найдет. Этому нет меры.

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76).

Если человек прошел все предыдущие этапы и достиг «раскрытия глаз», то там ему все раскрывается. Однако не следует думать, что, наконец, все можно: я заплатил на входе и теперь могу наслаждаться жизнью! Нет, я могу наслаждаться жизнью потому, что у меня есть шанс, возможность и способность на все создать экраны (масахим), на любую деталь. Это называется, что «становится словно усиливающийся источник». То есть человек становится источником света для других душ, и через него свет проходит ко всем остальным. Относительно них он выполняет функцию проводника и источника, подобно здоровому органу, который обеспечивает здоровье всему организму и излечивает те души, которые пока находятся в болезненном состоянии.

Вопрос: Непонятно, что должно быть раньше: добавление желания или способность создать экран?

На это ты сам найдешь ответ.

Вопрос: Вы говорили, что каждая следующая ступень излучает обратной стороной. Это происходит и до махсома?

Да, и до махсома тоже. Пусть не в ясной и отчетливой форме, но, конечно же, все те процессы, которые происходят над махсомом, мы также стараемся различить и реализовать до махсома. Из чего это исходит? Из того, что ты находишься в той же самой реальности. Так ребенок существует в том же мире - все открыто. Однако лишь в меру своей способности снять слой непонимания своей связи с миром, он может с ним связаться: снимает больше – больше связывается, но мир остается тем же. У нас есть внутренняя АВАЯ: нет внешнего мира, снаружи (якобы вовне) есть свет, и мера нашей способности уподобиться ему называется нашим миром.

Можно объяснить иначе. Я отношусь к системе, которая называется Адам Ришон. Эта система – истинная и исправленная – существует в Конечном исправлении в состоянии «3». Но относительно меня она выглядит как разбитое состояние «2». По мере исправления своих свойств, я продвигаюсь к видению ее истинного, настоящего состояния, в котором она пребывает. Постепенно видение этой реальности улучшается, она становится яснее и ближе согласно уровню моей исправленности в соответствии с ней.

Следовательно, и находясь в скрытии, и пребывая в раскрытии (безусловно, между этими состояниями есть огромное различие, даже противоположность), мы должны стараться распознавать систему, как мы сейчас говорили, в ее исправленном состоянии. «Нет никого кроме Него», «Добр и Творящий добро», все соединены вместе, Творец раскрывается в связи между нами – мы должны постоянно это себе представлять и раскрывать. Тебе тогда покажется, что ты говоришь о Бесконечности. Но как бы ты ни представлял себе самое совершенное состояние, это все еще будет только ближайшая высшая от тебя ступень.

И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении.

Почему он это видит? Потому что вооружился экраном. Не стоит думать, что от этого ему становится легче. Повторяю: вся проблема объяснения состояний над махсомом состоит в том, что будто бы все открыто, и я могу наслаждаться жизнью. Наконец-то я все вижу, а потому не суну руку в огонь, чтобы не обжечься. Я сделаю это с помощью какого-нибудь инструмента. Но это неверно: после махсома у человека есть возможность работать с экраном, и он умеет связать с помощью экрана желание насладиться со светом.

Он понимает, как выполнить заповедь, а также избежать нарушения, поскольку у него есть экран. Он знает, как строить экраны – знает верой выше знания, над собой. Это значит, что преодоление остается – преодоление со ступени на ступень, только там человек работает с раскрытыми наслаждениями, а против них его работа гораздо труднее, чем у нас сейчас. Сейчас мы действуем против тьмы: тьма относительно этого мира, в котором ничего нет, и тьма относительно будущего мира, который мне не светит. Если бы он мне светил, то я был бы его рабом - это нечто, захватывающее все мое желание. Тогда я, как умалишенный, без всякого разума стремился бы в этом остаться.

Выходит, что мы пребываем в двойной темноте: нам нечего искать позади, и также вперед, слава Богу, ничто не тянет. Поэтому я могу оставаться в нейтральном положении и самостоятельно выбирать свои действия. Максимум, я погружаюсь в депрессию. Это идеальное и самое легкое состояние, которое только могут нам устроить: наслаждения не влияют, а естество не бурлит. В конечном итоге, это нам показывает, насколько мы слабы без экрана.

Когда же мы начинаем продвигаться в духовном, то клипа тут же призывает: иди ко мне, возьми всю жизнь – все, что только пожелаешь! А святость говорит: смотри, тебе с двух сторон светит свет и наслаждения! И несчастного человека ожидает тяжелая работа: различить, что такое заповедь, и что такое нарушение. Причем он должен работать под большим давлением наслаждений, приходящих относительно его желания получать. Это работа намного труднее. Сегодня я свободен от всех давлений, меня ничего не принуждает – я только хочу спать, поскольку меня не привлекает ни то, ни другое, ни этот мир, ни будущий.

Что я хочу сказать? Я на каждом уроке пытаюсь подчеркнуть, что на словах выходит, будто за махсомом мы освобождаемся от работы, от эгоизма и можем свободно делать, что пожелаем. Все наоборот: у нас есть келим, и согласно этому выяснения становятся все труднее и труднее. Подрастающий ребенок вдруг видит, что быть большим не так уж замечательно: необходимо обо всем заботиться самому, окружение относится к тебе, как к большому, ты должен нести ответственность за всех и за себя. Он то думал, что получит более увлекательные игры, и это будет называться, что он большой!? Нет, дружок!

84. И хотя вознаграждение еще не пришло к нему, так как нет награды за заповедь в этом мире, тем не менее, человеку хватает этого явного и не исчезающего более постижения, чтобы испытывать большое наслаждение при выполнении каждой заповеди, потому что «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному». Возьмем, к примеру, торговца, заключившего сделку, на которой он заработает большую сумму. Пускай он получит прибыль лишь через длительное время, однако в любом случае, если он уверен без малейшей тени сомнения, что прибыль достанется ему во время, то радость его такова, словно прибыль была получена тотчас.

Это называется «мир свой увидишь при жизни». Откуда это приходит? От веры, от состояния хафэц хэсэд (ничего не желающий для себя). А что является вознаграждением? Какое оно имеет для меня значение, если я уже пришел к уровню бины, и мне не важно, придет оно ко мне или не придет? Человек уже достиг состояния, когда стремится к отдаче – это и есть его вознаграждение! Он пока еще не способен отдавать, но уже находится на пути к этому свойству, так как приобретает силы для того, чтобы прийти к отдаче Творцу.

Это и называется «мир свой увидишь при жизни» - вознаграждение, которое у тебя будет в самом конце. Оно тоже противоположно желанию получать: это твой мир, который ты предполагаешь достичь. И ты достигнешь отдачи и любви, но почему об этом необходимо заботиться сейчас? – Чтобы подготовить отдающие келим. Видение вознаграждений будущего мира еще больше ужесточает твое желание получать, а также способность подняться над ним. Иначе, как человек сформирует келим получения с намерением ради отдачи, если будет пребывать только на уровне бины? Он должен видеть действия получения ради отдачи.

Здесь есть много вещей, в которые мы сейчас не будем углубляться. Бааль Сулам развертывает перед нами весь процесс, однако мы можем взять из него только основные принципы. Главное - знать, что мы постоянно продвигаемся в увеличении келим отдачи поверх получающих келим, которые каждый раз пробуждаются в иной форме, иным образом. Иногда они пробуждаются, как у нас: приносят тьму, а не свет, ведь сейчас мои получающие келим не видят наслаждений. Наслаждения намеренно скрыты, чтобы я мог, по меньшей мере, преодолеть то, что у меня есть.

Например, скажи ребенку, что нельзя есть мороженное, или положи перед ним мороженное и скажи, что ему нельзя его есть. Чувствуете разницу? Так, в сущности, и у нас. Мы пребываем в состоянии, когда нам говорят: вам запрещены света. И, слава Богу, их нет. Но здесь говорится о том, что «мир свой увидишь при жизни». Поэтому начинай тренироваться для того, чтобы прийти к состоянию, когда сможешь получать ради отдачи. Повторяю, что пока эти вещи трудно объяснить.

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о человеке, что с этого момента и далее он будет сливаться с Торой и заповедями всем сердцем и душою, сторонясь и избегая нарушений так же, как бежит от огня. И хотя он еще незаконченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви – в любом случае, тесное слияние с Торой и добрыми делами помогает человеку постепенно удостаиваться также и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». Тогда он способен выполнять все 613 заповедей в совершенстве и становится полным праведником.

Вопрос: И здесь, и в определении науки каббала Бааль Сулам употребляет понятие «этот мир». Что такое «этот мир»?

«Этот мир» означает, что мы все еще существуем в нашем животном теле, в осознании самого низкого пласта желания получать, в котором чувствуем свою нынешнюю реальность. Эта реальность называется представляемой (мэдумэ), потому что наше желание получать относится к неживому (домэм) уровню. Вот и все. Это желание неживое, оно не изменяется. Я могу быть очень большим каббалистом, но мое тело остается обычным. То есть ощущение этого мира в пяти неизменных (домэм) органах чувств остается. Как долго? Столько, сколько мне необходимо, скажем так, для усовершенствовования души.

Желание получать после своего создания прошло процесс отдаления от Творца, в результате которого обрело два различения. Оно чувствует себя в реальности – так представляется в его пяти сфиротах, - которую называет «этот мир», а себя - человеком из крови и плоти, воспринимающим свое окружение и среду. Но оно также может обнаружить реальность, исходя из точки в сердце. Расширяя ее, человек раскрывает духовную реальность. В процессе раскрытия духовной реальности точка в сердце продвигается в своем развитии. И после определенного количества этапов ее продвижения (неважно, чувствует человек ее присутствие в себе или нет), необходимо сменить картину этого мира - пласт неживого желания, чтобы оно соответствовало духовному продвижению.

Поэтому мы говорим, что после того, как человек в самых низких своих желаниях (ведь кроме желаний ничего нет) разочаровывается в этом мире, не может им наполниться, т.е. не может наполнить свою самую низкую АВАЯ, создающую видение этого мира, тогда на этом фоне ему раскрывается точка в сердце: как бы пять категорий духовной АВАЯ, которая может меняться. Тогда он продолжает жить в АВАЯ неживого уровня и постоянно развивает духовную АВАЯ. И пока он полностью не разовьет духовную АВАЯ до такого уровня, что она станет основой в Бесконечности, он обязан возвращаться в неживую АВАЯ, которая меняется согласно высоте достигнутого им уровня.

Мы не знаем связи между этими явлениями, поскольку она зависит от взаимоотношения всех душ. Эти закономерности пока невозможно определить. Ясно, что это скрыто, поскольку для раскрытия ты должен находиться на высоте всей системы. Если реальность этого мира раскрывается в самом нижнем пласте наших желаний, то реальность духовного мира, раскрывающаяся в точке в сердце и далее, исходит не из самой малхут, а из малхут, связанной с биной. Точка в сердце сдержит решимот от связи келим и светов - от второго сокращения. Начиная их развивать, мы включаемся в среднюю линию.

Продолжение вопроса: Здесь говорится о раскрытиях: присоединяются ли они к состоянию «этот мир»?

Нет. Во время нахождения в самой нижней АВАЯ, которая представляет мне этот мир, я должен пройти все ступени исправления до самого высокого мира – до Бесконечности. Там я включаюсь в исконную АВАЯ. Но здесь я пока остаюсь, не испытывая никаких изменений, поскольку это состояние неживое. Что же я должен сделать? По мере того, как я развиваю точку в сердце, вижу и чувствую в ней духовную реальность, я могу находиться в двух состояниях.

Если я существую во время общего изгнания системы, то сижу тихо и исправляю ее без распространения знаний о науке каббала среди масс. Я действую внутри системы, и это называется, что каждый каббалист своей исправленной АВАЯ вносит исправления в общий механизм души Адама Ришон. Если же приходит время, когда все, согласно словам каббалистов, должны начать пробуждаться, иначе мир погибнет, то мы должны показывать всем и сами стараться связать эти две АВАЯ: неживую и духовную. Постепенно, как говорит Бааль Сулам, мы должны сформировать «последнее поколение», которое переведет в материальную АВАЯ то, что достигнет в духовном. И тогда этот мир тоже будет существовать согласно духовным законам.

Конечно, главное исправление относится к душам: мы должны достичь в духовной АВАЯ Конца исправления. Вместе с тем мы также должны привести неживую систему в соответствие с нашей внутренней АВАЯ - но не раньше, чтобы не сорвать незрелый плод и не строить коммунизм по примеру Маркса, России или израильских кибуцев. Только согласно общему соответствию этих келим душам и при условии, что ты построил нечто в механизме общей души Адама Ришон, ты можешь опустить эту систему также в наш мир и построить некую каббалистическую коммуну или государство.

Но, повторяю, только в соответствии с духовным построением ты можешь приблизить это к материальному, не ранее. Ни в коем случае в материальном это не должно произойти раньше, потому что будет принуждением. В этом состоит различие между подходом каббалы к различным коммунистическим идеям и подходом коммунистов и социалистов. Дело в том, что конечный закон в материальном «каждому - по потребностям, от каждого - по способностям» является выражением того отношения, того закона, который существует между душами в духовном.

Между душами в духовном у нас будет действовать закон взаимной отдачи, когда каждая клетка, каждая душа получает только необходимое для существования. Это называется «удерживать экран», находиться над желанием получать, чтобы магнит постоянно удерживал меня над эгоизмом. Для этого мне необходим Высший свет, возвращающий к Источнику. Он должен воздействовать на меня постоянно. Не может быть такого, что под его разовым воздействием я поднялся и уже нахожусь в воздухе. Он необходим мне постоянно, и это в душах называется необходимым. Вся остальная моя работа состоит в получении ради передачи другим, чтобы все проходило через меня. А в материальном этот закон выражается согласно формуле: «каждому – по потребностям, от каждого – по способностям». Все очень просто, и мы все время это учим.

Вопрос: Говорится, что если бы духовное было раскрыто, то мы бы стремились к нему, потеряв голову. О каких духовных наслаждениях идет речь, если раскрытие духовного подобно смерти?

А если бы оно раскрывалось как наслаждение? Прежде всего, подобно смерти оно не раскрывается – человек должен быть в силах противостоять, поскольку свыше его не ставят перед поражением. Есть закон: «убивший скотину, должен заплатить за нее». Это значит, что если свыше поступают удары, то они уравновешиваются возможностью исправления. Поэтому тебе всегда раскрывается удар, каким бы сильным, больным и несправедливым он тебе ни казался, согласно точному расчету между душой и ступенью. Так что это вовсе не раскрывается как смерть.

Человеку дается согласно его способности каким-то образом прийти к правде. Иногда на это уходят годы. От начала ощущения депрессии в жизни и до настоящей духовной реализации проходят годы, но эти годы необходимо прожить. Позже, исходя из всей системы, ты поймешь, почему это было необходимо. Дело в том, что расчет ведется не столько с тобой, сколько с твоей связью со всей системой. И поскольку ты связан с другими неисправленными душами, то все случается. Ничего не поделаешь - это требует много времени.

Но никогда не приводят человека к смерти, чтобы он не мог продвинуться. Даже ощущение страданий и отсутствие возможности от них избавиться, как чувствуют многие люди в мире, является продвижением. Необходимо погрузиться в эти страдания, чтобы затем пробудить их во время работы в состоянии возвращения от любви. Ведь малхут прямого света – это кетэр отраженного света, а в кетэре прямого света – малхут отраженного света. Ты обязан поднять прегрешения (здонот) на уровень возвращения от любви. Это называется, что малхут прямого света является кетэром отраженного света, и она поднимает себя в кетэр прямого света.

Если эти прегрешения не проявятся там, не будет любви между тобой и Творцом. Поэтому их необходимо прочувствовать до последней мелочи. Нам кажется, что это длится и длится. Но это не длится: каждое мгновение выходят новые решимот.

Вопрос: Значит ли это, что чем больше человек совершил прегрешений и чем больше связан с неисправленными душами, тем лучше?

Нет, так сказать нельзя, потому что ты можешь раскрыть только то, что способен с собой взять, с чем можешь подняться на гору: 10 кг, 5 кг – сколько можешь тащить.

86. Теперь для нас отчетливо разъясняется вопрос по поводу клятвы, к которой приводят душу перед ее приходом в этот мир: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». Мы спросили: раз весь мир согласен с человеком в том, что он праведник, почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?

А кроме того, следует продолжить и задаться вопросом о словах: «даже если говорит весь мир». Что означает это свидетельство всего мира? Разве человек не знает сам лучше всего мира? И тогда следовало бы сформулировать его клятву так: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?

И, наконец, самое сложное: Гмара ясно говорит (трактат Брахот, 61), что в душе человек обязан знать, является он полным праведником или нет. Ведь существуют обязанность и реальность, требующие быть поистине полным праведником. И более того, человек обязан сам изучить и познать эту истину. В таком случае, как же приводят душу к клятве всегда оставаться в своих глазах грешной и самой никогда не знать истины, если мудрецы обязали к обратному?

Вопрос: Должен ли я постоянно определять, в каком скрытии нахожусь?

Каким образом можно определить, в каком скрытии я нахожусь, если я пребываю в скрытии? Я этого не понимаю. Сказано: «В свете Твоем увидим мы свет». Если ко мне приходит свет, то я могу сказать, что нахожусь во тьме. Иначе, если это буквально одно лишь скрытие, я не ощущаю, что нахожусь в скрытии. Если же свет слегка подсвечивает, то я чувствую, что нахожусь во тьме.

Скажем так: если бы мы существовали в полной и абсолютной темноте, то настолько развили бы особую чувствительность наших органов, что смогли бы обходиться без зрения. В этом нет никакой проблемы – мы это видим из развития природных систем. Даже если зрение дает нам 98% восприятия реальности - это неважно. Мы воспринимали бы реальность на те же 98% иным образом: с помощью обострения органов обоняния и слуха, восприятия колебаний воздуха и особых вибраций, относящихся к различным видам волн.

Вопрос темноты заключается в том, как человек ее определяет, расшифровывает. Скажем, кто-то выиграл миллион долларов в лотерею, а другой потерял в результате падения банка несколько миллиардов. И никто не знает, что лучше, а что хуже, что такое тьма, и что такое свет. То же самое касается отдельного человека: если он не связан с истинным измерением, как он может определять свое состояние?

Поэтому нам говорят: «У тебя нет истинных измерений, поскольку ты не можешь их ощутить и распознать – это было бы тебе во вред. Тогда ты бы совсем отключился, потому что истинная мера – это отдача. Но начни в группе самостоятельно выстраивать это свойство так, как ты это понимаешь. Мы поможем тебе тем, что будем постоянно посылать точные целенаправленные помехи, а ты продолжай работать».

Есть игра, в которой необходимо особым образом собрать всевозможные фигуры: кубики, шарики, треугольники и другие формы, - чтобы они приобрели определенную форму. Только одну конструкцию можно выстроить, и только благодаря особому соединению частей. Эта весьма непростая игра, но мой внук, в отличие от меня, с ней справляется – у детей существует особый подход. Это очень напоминает то, чего мы хотим достичь, это «помощь против него».

Точно так ты пытаешься использовать всевозможные комбинации, и никто не попадает на свое место, пока ты не нашел верную позицию. И если ты правильно собрал следующий этап пирамиды, то она устоит, а иначе развалится. Возможно, ты сделал нечто, кажущееся тебе правильным, но после нескольких следующих шагов в процессе построения вдруг выясняется, что ты ошибся на одном из нижних уровней. Тогда вся конструкция рушится.

Так и у нас: мы возводим конструкцию в абсолютном подобии этим играм. Нам это понятно относительно детей, и мы сами создаем мир для их развития. Но когда подобный мир построен для нашего развития, мы не хотим соглашаться. Мы не понимаем в нашем мире, что все нас притягивающее – это неудача, и все не притягивающее – тоже неудача. Только первое соответствует желанию получать, а второе – желанию отдавать.

Как же я прихожу к решениям? – Только с помощью группы, т.е. модели, в которой я строю игру. Ведь как я могу сам собрать это лего? Поэтому есть группа, в которой я постоянно должен заниматься построением связи – это и есть данная мне игра. У меня нет иного материала – я, как и каждый из нас, должен соединять души. Соединять, означает быть относительно них отдающим, соединяющим, творящим добро.

Вопрос: Как можно быть связанным с группой в течение всего дня, несмотря на сопровождающие нас материальные мысли и помехи?

Я думаю, наша проблема в том, что мы отделяем части творения друг от друга. Все творение находится в группе или организме Адама Ришон, которого я пока не вижу и не знаю. Поэтому прежде я должен реализовать эти связи внутри нашей группы - внутри мирового кли. Я должен выстроить здесь отношения, основанные на принципе «Возлюби ближнего, как самого себя». И всю мудрость, все помехи, все знания – абсолютно все я должен употребить только для этого.

В нашем мире нет иного действия, которое человек должен выполнять. Для этого он родился – этому нас учит каббала. Поэтому, сколько времени находиться в связи с группой, сколько думать о правиле «Возлюби ближнего, как самого себя»? – Поскольку это приводит тебя к подобию общей силе природы, то ты увидишь, как сообразно этому у тебя устраивается все остальное. Однако для этого должно быть равновесие: если ты начнешь выполнять все, что в твоих силах и возможностях сделать. Ведь таков общий закон, и он упорядочит тебе все частности.