В предыдущих частях говорится, что есть у нас 4 части (4 уровня) желания получить, которое мы должны развивать: неживой уровень, растительный, животный, человек; или желание получить животные наслаждения, деньги, власть и знания.
До тех пор, пока это желание получать окончательно не разовьется, мы не сможем начать развивать желание к духовному, где духовные наслаждения гораздо больше, чем животные наслаждения, деньги, власть и знания. Там тоже есть развитие. И только развивая желание получать, человек может приобрести высший мир, потому что чувствует – приобретением называется получение в желание.
И если так, – говорит Бааль Сулам, – если только человек в силах развивать желание получать, a все остальные создания, находящиеся на уровнях неживой, растительный и животный, не способны, и со времени своего рождения и до конца их жизни они находятся в той же величине и в той же мере развития желания получить, – значит, все мироздание построено для человека, и человек – это центр мироздания. И значит, человек обязан сделать то, что должен и прийти к цели творения – развить своё желание получить до такой степени, чтобы быть равным Творцу.
И тогда получается, что все мироздание, включая неживой, растительный, животный уровни нашего мира и неживой, растительный, животный уровни высших миров, потому что там неживой, растительный, животный – это вид желаний, сил, все это построено только для человека.
Бааль Сулам пишет в Предисловии к Книге Зоар: "И я знаю, что это не воспринимается вообще частью философов". Необходимо понимать в принципе соотношение между Каббалой и остальными философскими подходами. Что действительно есть в философии и других подходах – это то, что украдено из Каббалы.
Можно сделать исторические исследования, как это случилось. Но тот, кто учит Каббалу, видит, как мелкие разделы из науки каббала, внешние разделы, стали причиной и базой для развития всех этих методов от древних наук, философий и религий и до самых современных. Взяли часть из Каббалы и сделали на это одеяние человеческого разума, что уже совершенно не относится к Божественному.
И они никак не могут согласиться, что человек, с их точки зрения равный нулю – это центр творения. Но они подобны тому червячку, который родился в коконе, сидит и думает, что весь мир Творца так горек и темен, и так мал, как и сами размеры кокона его, в котором он родился. Потому что это действительно то, что они утверждают на основе своих ощущений. Но когда червячок раскрывает свой кокон, что случается только с червячками, но не с философами, и смотрит наружу, он говорит: "Я думал, что весь мир, он размером с кокон, в котором я родился, и вдруг я вижу перед собой большой прекрасный мир, свет и воздух!"
Так же и они, находятся в клипе желания получить, в котором они родились, и поэтому не могут видеть ничего вовне их желания получить. Рацон лекабель, он как скорлупа вокруг них, и они находятся внутри и не в состоянии ощутить ничего извне, вне этого желания получить. Только желание получить определяет все, так они чувствуют.
И не пытались получить особую приправу – практические Тору и заповеди. Практические – имеется в виду, что с их помощью можно сделать действия исправления, которые способны разрушить тяжелую клипу желания получить и превратить её в желание насладить Творца. И они совершенно не могут себе представить, что вся существующая реальность создана только для них.
Действительно, если посмотреть человеческим разумом и человеческими глазами, так эти философы правы в соответствии со здоровым разумом: «Зачем мне нужны эти духовные миры и еще что-то, кроме моего земного шара? Творец создал много вещей просто так, без всякой причины. Жучки, всякие вредные вещи…» – на всё я могу сказать. И есть у меня совершенно другой взгляд на реальность, что хорошо и что плохо, и я сделал бы лучше.
Но если бы они занимались Торой и заповедями с целью насладить Творца, из этого пришли бы силы разрушить клипу желания получить, и вместо этого получили бы желание отдавать, новую природу, сразу бы у них открылись глаза, в мере приобретенного желания отдавать, видеть и постигать себя и все ступени мудрости. Они так же поняли бы – кто они. Это называется "постигать себя", – ведь мы не знаем, кто мы, а так же и другие вещи находящиеся вокруг нас. И тогда бы поняли, что вся реальность, находящаяся вокруг нас, не более чем ступени постижения духовных уровней (так это воспринимается исправленным желанием – с намерением отдавать).
Что такое духовные миры? Это те уровни исправления желания получить, которые человек делает на себе, когда он избавляется от желания получить и превращает его в желание отдавать.
Степени желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров. Не более и не менее.
Нет миров, нет ничего, кроме человека. И нет ничего, кроме его желания. Но внутри желания, которое человек все больше и больше исправляет, эти исправления называются порядком миров или порядком ступеней. Это то, что мы учим.
Малхут называется "мир". То, что человек получает в свое желание – это его мир. И тогда бы эти философы сказали бы себе, если бы исправили свое желание, как сказали наши мудрецы: "Что говорит хороший гость? Все, что дал хозяин, он дал для меня!". Тогда бы они поняли, что ничего не создано просто так, а все создано для того, чтобы сделать им хорошо.